
Jaladhenu-dāna-vidhi
Ritual-Manual (Dāna-vidhi) with soteriological merit claims
ในกรอบคำสอนระหว่างวราหะ–ปฤถวี บทนี้เป็นคู่มือกำหนดวิธี “ชลธนู-ทาน” คือทานก่อบุญที่จัดรูป “โค” เชิงสัญลักษณ์ล้อมรอบกุมภะที่บรรจุน้ำ. กล่าวถึงการเตรียมพื้นที่ตามขนาดหนังโคแล้วฉาบด้วยโคมยะ การตั้งภาชนะใส่น้ำหอม และการประกอบ “โค” กับ “ลูกโค” ด้วยวัสดุและเครื่องประดับที่กำหนด. ยังบัญญัติของบูชาประกอบในสี่ภาชนะ ได้แก่ ฆฤตะ (เนยใส) ทธิ (นมเปรี้ยว) มธุ (น้ำผึ้ง) และศรการา (น้ำตาล) พร้อมทั้งใส่ปัญจรัตนะและเครื่องหอม. เน้นคุณสมบัติผู้รับทานว่าเป็นศฺโรตริยะ อหิตาคนิ และเวทปารคะ และกล่าวถึงการร่วมส่วนบุญของผู้ให้ ผู้จัดพิธี และผู้รับ. พิธีนี้ถูกยกเป็นการชำระล้าง นำพ้นบาปหนักและไปสู่วิษณุโลก พร้อมชี้นัยว่าน้ำเป็นสสารพิธีกรรมที่ค้ำจุนระเบียบแห่งปฤถวี (แผ่นดิน).
Verse 1
अथ जलधेनुदानविधिः ॥ होतोवाच ॥ जलधेनुं प्रवक्ष्यामि पुण्येऽह्नि विधिपूर्वकम् ॥ गोचर्ममात्रं भूभागं गोमयेनोपलेपयेत्
บัดนี้เป็นวิธีถวายทานที่เรียกว่า ‘ชลเธนุ’ โหตฤกล่าวว่า: “เราจักอธิบายชลเธนุ ในวันเป็นมงคล ตามระเบียบอันถูกต้อง พึงฉาบพื้นที่ขนาดเท่าหนังโคด้วยมูลโค”
Verse 2
तत्र मध्ये तु राजेन्द्र पूर्णं कुम्भं च विन्यसेत् ॥ जलपूर्णं सुगन्धाढ्यं कर्पूरागुरुचन्दनैः
ท่ามกลางบริเวณที่จัดเตรียมไว้นั้น โอ้จอมราชา พึงตั้งหม้อน้ำ (กุมภะ) ที่เต็มบริบูรณ์—บรรจุน้ำ และอบอวลด้วยการบูร ไม้กฤษณา และจันทน์หอม
Verse 3
वासितं गन्धतोयेन तां धेनुं परिकल्पयेत् ॥ वत्सं तथापरं कल्प्य जलेन परिपूरितम् ॥
พึงเตรียมโคตัวนั้น (เพื่อเป็นทานในพิธี) โดยประพรมด้วยน้ำหอมอันมีกลิ่น; และพึงจัดทำลูกโคอีกตัวหนึ่งให้เต็มด้วยน้ำเช่นกัน
Verse 4
वर्द्धनीकं महाराज यन्त्रपुष्पैः समन्वितम् ॥ दूर्वाङ्कुरैरुपस्तीऱ्य स्रग्भिश्चैव विभूषितम् ॥
ข้าแต่มหาราช พึงจัดเตรียมภาชนะวรรธนีกะซึ่งประกอบด้วยดอกไม้ที่จัดวางเป็นระเบียบ; ปูด้วยหน่อหญ้าทุรวาอ่อน และประดับด้วยพวงมาลัยด้วย
Verse 5
पञ्चरत्नानि निक्षिप्य तस्मिन् कुम्भे नराधिप ॥ मांसीमुशीरं कुष्ठं च तथा शैलेयबालुकम् ॥
ข้าแต่นราธิป เมื่อวางรัตนะทั้งห้าลงในหม้อนั้นแล้ว จงใส่มางสี อุศีระ กุษฐะ และเช่นเดียวกัน ไศเลยะ พร้อมทั้งทรายละเอียด
Verse 6
धात्रीफलṃ सर्षपाश्च सर्वधान्यानि पार्थिव ॥ चतुर्दिक्ष्वपि पात्राणि चत्वार्येव प्रकल्पयेत् ॥
ข้าแต่พระราชา จงใส่ผลธาตรี (มะขามป้อม) เมล็ดมัสตาร์ด และธัญพืชทั้งปวง; และในทั้งสี่ทิศพึงจัดวางภาชนะให้ครบสี่ใบโดยแน่นอน
Verse 7
एकं घृतमयं पात्रं द्वितीयं दधिपूरितम् ॥ तृतीयं मधुनश्चैव चतुर्थं शर्करावृतम् ॥
ภาชนะหนึ่งพึงเป็นเนยใส; ใบที่สองให้เต็มด้วยนมเปรี้ยว; ใบที่สามด้วยน้ำผึ้ง; และใบที่สี่ให้ปกคลุมด้วยน้ำตาล
Verse 8
सुवर्णमुखचक्षूंषि शृङ्गं कृष्णाङ्गरेषु च ॥ प्रशस्तपत्रश्रवणां मुक्ताफलमयेक्षणाम् ॥
(จงประดิษฐ์โค) ให้มีปากและดวงตาเป็นทอง มีเขาตั้งอยู่บนอวัยวะสีคล้ำ มีหูดุจใบไม้มงคล และมีดวงตาดุจทำด้วยไข่มุก
Verse 9
ताम्रपृष्ठां कांस्यदोहां दर्भरोमसमन्विताम् ॥ पुच्छं सूत्रमयं कृत्वा कृष्णाभरणघण्टिकाम् ॥
(จงประดิษฐ์โค) ให้มีหลังเป็นทองแดง มีภาชนะ/เครื่องประกอบสำหรับรีดนมเป็นสำริด มีขนเป็นหญ้าดัรภะ; ทำหางด้วยด้าย แล้วประดับด้วยเครื่องประดับสีคล้ำและกระดิ่งเล็ก
Verse 10
इक्षुपादां तु राजेन्द्र गन्धपुष्पोपशोभिताम् ॥ कृष्णाजिनोपरि स्थाप्य वस्त्रेणाच्छादितां तु ताम् ॥
ข้าแต่พระราชาเอก! จงทำขาเป็นอ้อย (อิกษุ) และประดับด้วยเครื่องหอมและดอกไม้; เมื่อตั้งไว้บนหนังละมั่งดำ (กฤษณาชินะ) แล้วจงคลุมด้วยผ้า
Verse 11
गन्धपुष्पैः समभ्यर्च्य विप्राय विनिवेदयेत् ॥ एवं धेनुं तदा दत्त्वा ब्राह्मणे वेदपारगे ॥
เมื่อบูชาด้วยเครื่องหอมและดอกไม้อย่างถูกต้องแล้ว พึงน้อมถวายแก่บัณฑิต; ครั้นให้โคเช่นนี้แก่พราหมณ์ผู้เชี่ยวชาญพระเวทแล้ว...
Verse 12
साधुविप्राय राजेन्द्र श्रोत्रियायाहिताग्नये ॥ तपोवृद्धाय पात्राय दातव्या च कुटुम्बिने ॥
ข้าแต่พระราชาเอก! ทานนี้พึงมอบแก่พราหมณ์ผู้ประพฤติดี คือแก่ศฺโรตริยะผู้ตั้งมั่นในอาหิตาคนิ (ไฟศักดิ์สิทธิ์) ผู้เจริญในตบะ เป็นผู้ควรรับ และแก่คฤหัสถ์ผู้มีครอบครัวด้วย
Verse 13
यो ददाति नरो राजन् यः पश्यति शृणोति च ॥ प्रतिगृह्णाति यो विप्रः सर्वे मुच्यन्ति पातकात्
ข้าแต่มหาราช ผู้ที่ให้ทาน ผู้ที่เป็นพยานและได้ยิน และพราหมณ์ผู้รับทานนั้น—ทั้งหมดล้วนกล่าวกันว่าได้รับความพ้นจากบาป
Verse 14
ब्रह्महा पितृहागोघ्नः सुरापो गुरुतल्पगः ॥ मुक्ताः सर्वपापैस्तु गन्तारो विष्णुमन्दिरे
แม้ผู้ฆ่าพราหมณ์ ผู้ฆ่าบรรพชน ผู้ฆ่าวัว ผู้ดื่มสุราเมรัย และผู้ล่วงละเมิดแท่นบรรทมของครู—เมื่อพ้นจากบาปทั้งปวง—ย่อมกล่าวกันว่าไปสู่พระนิเวศของพระวิษณุ
Verse 15
विमुक्तः सर्वपापैस्तु विष्णुलोकं स गच्छति ॥ योऽश्वमेधेन यजते समाप्तवरदक्षिणः
เมื่อพ้นจากบาปทั้งปวงแล้ว เขาย่อมไปสู่โลกของพระวิษณุ—คือผู้ประกอบยัญอัศวเมธ และสำเร็จพิธีโดยครบถ้วนพร้อมทักษิณาอันประเสริฐตามบัญญัติ
Verse 16
जलधेनुं च यो दद्यात्सममेतन्नराधिप ॥ जलाहारस्त्वेकदिनं तिष्ठेच्च जलधेनुदः
ข้าแต่นราธิป ผู้ใดถวาย ‘ชลธนู’ (โคแห่งน้ำ) พึงถือปฏิบัติเช่นนี้ด้วย: ผู้ถวายชลธนูพึงดำรงอยู่หนึ่งวันโดยยังชีพด้วยน้ำเท่านั้น
Verse 17
ग्राहकोऽपि त्रिरात्रं वै तिष्ठेदेवं न संशयः ॥ यत्र क्षीरवहा नद्यो मधुपायसकर्दमाः
ฝ่ายผู้รับก็พึงถือปฏิบัติอย่างนี้ตลอดสามราตรีแน่นอน—ปราศจากความสงสัย—(และย่อมบรรลุแดน) ที่ซึ่งแม่น้ำไหลด้วยน้ำนม และโคลนตมเป็นน้ำผึ้งกับข้าวทิพย์หวาน (ปายาสะ)
Verse 18
यत्र चाप्सरसां गीतं तत्र यान्ति जलप्रदाः ॥ दाता च दापकश्चैव प्रतिग्राही च यो द्विजः
ณ ที่ซึ่งได้ยินบทเพลงของอัปสรา ณ ที่นั้นผู้ถวายทานน้ำย่อมไปถึง; และความนี้ย่อมมีแก่ผู้ให้ทาน ผู้เป็นเหตุให้ทานเกิดขึ้น และพราหมณ์ผู้รับทานนั้นด้วย
Verse 19
सर्वपापविनिर्मुक्तः स्वर्गमेति जितेन्द्रियः
เมื่อพ้นจากบาปทั้งปวง เป็นผู้สำรวมอินทรีย์แล้ว เขาย่อมไปสู่สวรรค์
Verse 20
कम्बले पुष्पमालां च गुडास्यां शुक्तिदन्तिकाम् ॥ जिह्वां शर्करया कृत्वा नवनीतेन च स्तनान्
ด้วยผ้าห่มขนสัตว์และพวงมาลัยดอกไม้; ทำปากด้วยน้ำตาลอ้อยก้อน (กูฑะ) และทำฟันด้วยเปลือกหอย; ทำลิ้นด้วยน้ำตาล และทำเต้านมด้วยเนยสด—(จึง)ประกอบขึ้นดังนี้
Verse 21
सर्वपापविनिर्मुक्तः विष्णुसायुज्यमाप्नुयुः ॥ जलधेनुविधानं यः शृणुयात्कीर्तयेदपि
เมื่อพ้นจากบาปทั้งปวงแล้ว ย่อมบรรลุสายุชยะ คือความเป็นหนึ่ง/ความร่วมภาวะกับพระวิษณุ ผู้ใดฟัง หรือแม้สาธยายบทบัญญัติว่าด้วยชลธนู (โคน้ำ) ผู้นั้นก็ได้บุญกุศล
The text frames regulated giving (dāna) as an ethical technology: the donor is instructed to convert resources into a carefully specified gift that supports learned custodians (qualified brāhmaṇa recipients) and produces social and moral purification. The underlying logic is that materially sustaining ritual expertise and prioritizing life-supporting substances (especially water) stabilizes dharma and, by extension, Pṛthivī’s ordered world.
The chapter specifies performance on a ‘puṇya ahan’ (an auspicious day) but does not name particular tithis, nakṣatras, months, or seasons. It does prescribe brief observances: the donor is to subsist on water for one day (ekadinaṃ jalāhāraḥ), and the recipient is to observe a three-night restraint (trirātraṃ) after acceptance.
Environmental balance is implicit rather than programmatic: water is made the central ritual substance (a fragrant water-filled kumbha forming the ‘cow’), and the reward imagery foregrounds abundant hydrology (rivers, nourishing fluids). In a Pṛthivī-centered reading, the rite encodes an early ecological ethic by ritualizing water’s value, treating it as a sustaining medium whose careful handling and redistribution symbolically supports terrestrial continuity.
No dynastic lineages are named. The address ‘rājendra’ and ‘narādhipa’ indicates a royal interlocutor/addressee type, while cultural roles are specified through recipient categories (brāhmaṇa as vedapāraga, śrotriya, ahitāgni, tapovṛddha, pātra). The chapter also lists transgressive types (brahmahā, pitṛhā, goghna, surāpa, gurutalpaga) to define the scope of purification claimed for the rite.