Adhyaya 21

Verse 1

श्रीभगवानुवाच य एतान् मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् । क्षुद्रान् कामांश्चलै: प्राणैर्जुषन्त: संसरन्ति ते ॥ १ ॥

พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า ผู้ใดละทิ้งหนทางของเราซึ่งประกอบด้วยภักติ ญาณ และการปฏิบัติหน้าที่ตามวินัย แล้วถูกอินทรีย์อันไหวหวั่นชักนำไปเสพกามอันต่ำต้อย ผู้นั้นย่อมเวียนว่ายในสังสารวัฏ

Verse 2

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुण: परिकीर्तित: । विपर्ययस्तु दोष: स्यादुभयोरेष निश्चय: ॥ २ ॥

ความมั่นคงในหน้าที่และฐานะของตน (สวธรรม) เรียกว่าเป็นคุณความดี; ส่วนการเบี่ยงเบนจากนั้นเป็นโทษความชั่ว—นี่คือข้อสรุปแน่นอนของทั้งสอง

Verse 3

शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु । द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुभाशुभौ । धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ ॥ ३ ॥

โอ้อุทธวะผู้ปราศจากมลทิน แม้สิ่งของในหมวดเดียวกันก็ต้องพิจารณาคุณและโทษ รวมทั้งมงคลและอัปมงคล จึงบัญญัติความบริสุทธิ์และไม่บริสุทธิ์—เพื่อธรรมะ เพื่อการคบค้าประพฤติ และเพื่อการดำรงชีพในเส้นทางชีวิต

Verse 4

दर्शितोऽयं मयाचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥ ४ ॥

สำหรับผู้ที่แบกรับภาระแห่งหลักธรรมะทางโลก เราได้เปิดเผยวิถีปฏิบัตินี้ไว้แล้ว

Verse 5

भूम्यम्ब्वग्‍न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातव: । आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुता: ॥ ५ ॥

ดิน น้ำ ไฟ ลม และอากาศธาตุ คือมหาภูตทั้งห้า อันประกอบเป็นกายของสรรพชีวิตผู้ถูกผูกพัน ตั้งแต่พระพรหมลงมาจนถึงสัตว์ไม่เคลื่อนไหว; และธาตุทั้งปวงนี้ล้วนแผ่ออกมาจากพระผู้เป็นเจ้าองค์เดียว ผู้เป็นบุรุษสูงสุด

Verse 6

वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि । धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥ ६ ॥

อุทธวะผู้เป็นที่รัก แม้กายวัตถุทั้งหลายจะประกอบด้วยธาตุทั้งห้าเหมือนกันจึงเสมอกัน แต่คัมภีร์พระเวทได้กำหนดนามและรูปที่แตกต่างกัน เพื่อให้สรรพชีวิตบรรลุเป้าหมายแห่งชีวิต

Verse 7

देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम । गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥ ७ ॥

โอ้อุทธวะผู้ประเสริฐ เพื่อจำกัดกิจกรรมทางวัตถุนิยม เราได้กำหนดความเหมาะและไม่เหมาะ คือคุณและโทษ ไว้ในสรรพสิ่งทั้งปวง รวมถึงกาลเวลา สถานที่ และวัตถุทั้งหลาย

Verse 8

अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् । कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥ ८ ॥

ในบรรดาสถานที่ต่างๆ สถานที่ที่ปราศจากกวางด่าง สถานที่ที่ขาดความศรัทธาในพราหมณ์ และดินแดนที่แห้งแล้ง ล้วนถือเป็นดินแดนที่มีมลทิน

Verse 9

कर्मण्यो गुणवान् कालो द्रव्यत: स्वत एव वा । यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मक: स्मृत: ॥ ९ ॥

เวลาที่เฉพาะเจาะจงถือว่าบริสุทธิ์เมื่อมีความเหมาะสม ไม่ว่าจะโดยธรรมชาติของมันเองหรือผ่านการจัดเตรียมสิ่งที่เหมาะสม สำหรับการปฏิบัติหน้าที่ที่กำหนดไว้

Verse 10

द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च । संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथवा ॥ १० ॥

ความบริสุทธิ์หรือความไม่บริสุทธิ์ของวัตถุ ถูกกำหนดโดยการใช้วัตถุอื่น ด้วยวาจา ด้วยพิธีกรรม ด้วยผลของเวลา หรือตามขนาดของวัตถุนั้น

Verse 11

शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने । अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारत: ॥ ११ ॥

สิ่งที่มลทินอาจส่งผลบาปต่อบุคคลหรือไม่ก็ได้ ขึ้นอยู่กับความเข้มแข็ง สติปัญญา ทรัพย์สิน สถานที่ และสภาพร่างกายของบุคคลนั้น

Verse 12

धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् । कालवाय्वग्निमृत्तोयै: पार्थिवानां युतायुतै: ॥ १२ ॥

วัตถุต่างๆ เช่น ธัญพืช เครื่องใช้ไม้ สิ่งที่ทำจากกระดูก ด้าย ของเหลว โลหะ หนังสัตว์ และวัตถุที่ทำจากดิน ล้วนได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ด้วยเวลา ลม ไฟ ดิน และน้ำ

Verse 13

अमेध्यलिप्तं यद् येन गन्धलेपं व्यपोहति । भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥ १३ ॥

เครื่องชำระล้างใดที่เมื่อใช้แล้วขจัดกลิ่นเหม็นหรือคราบสกปรกของสิ่งที่ปนเปื้อน และทำให้กลับคืนสู่สภาพเดิม ย่อมถือว่าเป็นความบริสุทธิ์ที่เหมาะสมเพียงนั้น

Verse 14

स्‍नानदानतपोऽवस्थावीर्यसंस्कारकर्मभि: । मत्स्मृत्या चात्मन: शौचं शुद्ध: कर्माचरेद्‌द्विज: ॥ १४ ॥

ตนย่อมชำระได้ด้วยการอาบน้ำศักดิ์สิทธิ์ การให้ทาน ตบะ วัย กำลังส่วนตน พิธีชำระ และหน้าที่ที่กำหนดไว้ และเหนือสิ่งอื่นใดด้วยการระลึกถึงเรา ผู้เป็นทวิชะพึงชำระตนให้บริสุทธิ์ก่อนประกอบกิจของตน

Verse 15

मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् । धर्म: सम्पद्यते षड्‌भिरधर्मस्तु विपर्यय: ॥ १५ ॥

มนต์ย่อมบริสุทธิ์เมื่อสวดด้วยความรู้ที่ถูกต้อง และการงานย่อมบริสุทธิ์เมื่อถวายแด่เรา ดังนั้นด้วยความบริสุทธิ์ของสถานที่ เวลา วัตถุ ผู้กระทำ มนต์ และการงานทั้งหก ย่อมเป็นธรรม; หากละเลยทั้งหกย่อมเป็นอธรรม

Verse 16

क्व‍‍चिद् गुणोऽपि दोष: स्याद् दोषोऽपि विधिना गुण: । गुणदोषार्थनियमस्तद्भ‍िदामेव बाधते ॥ १६ ॥

บางครั้งด้วยอำนาจแห่งบทบัญญัติ ความดีอาจกลายเป็นโทษ และสิ่งที่โดยปกติเป็นโทษอาจกลายเป็นความดีตามคำสั่งพระเวท กฎเฉพาะเช่นนี้ทำให้เส้นแบ่งระหว่างบุญและบาปไม่ชัดเจน

Verse 17

समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् । औत्पत्तिको गुण: सङ्गो न शयान: पतत्यध: ॥ १७ ॥

กิจกรรมเดียวกันที่ทำให้ผู้สูงส่งเสื่อมลง ไม่ก่อให้เกิดความตกต่ำแก่ผู้ที่ตกต่ำอยู่แล้ว เพราะผู้ที่นอนอยู่บนพื้นจะตกลงไปอีกได้อย่างไร? ความคบหาทางวัตถุที่ถูกกำหนดโดยสันดานของตนเองยังนับเป็นคุณสมบัติที่ติดมาแต่กำเนิด

Verse 18

यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्तत: । एष धर्मो नृणां क्षेम: शोकमोहभयापह: ॥ १८ ॥

เมื่อผู้ใดละเว้นจากกรรมบาปหรือกิจอันมุ่งวัตถุใด ๆ เขาย่อมหลุดพ้นจากพันธนาการนั้น ๆ การสละเช่นนี้คือธรรมอันเกื้อกูลมนุษย์ ขจัดโศก ความหลง และความกลัว

Verse 19

विषयेषु गुणाध्यासात् पुंस: सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत् काम: कामादेव कलिर्नृणाम् ॥ १९ ॥

เพราะหลงยึดคุณค่าในอารมณ์ทั้งหลาย มนุษย์จึงเกิดความยึดติดในสิ่งนั้น ๆ จากความยึดติดย่อมเกิดกาม และจากกามนั่นเองจึงเกิดความวิวาท (กาลิ) ในหมู่คน

Verse 20

कलेर्दुर्विषह: क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥ २० ॥

จากความวิวาทย่อมเกิดความโกรธอันยากจะทน แล้วความมืดแห่งอวิชชาก็ตามมา ความมืดนั้นย่อมกลืนปัญญาอันกว้างขวางของคนอย่างรวดเร็ว

Verse 21

तया विरहित: साधो जन्तु: शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥ २१ ॥

โอ้อุทธวะผู้เป็นนักบุญ ผู้ที่ปราศจากปัญญาแท้ย่อมถูกนับว่าเป็นดั่งความว่างเปล่า แล้วเขาย่อมหลงจากเป้าหมายแท้ของชีวิต กลายเป็นทึบชาเหมือนคนสลบหรือคนตาย

Verse 22

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्षजीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्र‍ोव य: श्वसन् ॥ २२ ॥

เพราะหมกมุ่นในความเพลิดเพลินทางประสาทสัมผัส คนย่อมไม่รู้จักตนเองหรือผู้อื่น เขามีชีวิตอย่างไร้ค่าในอวิชชาดุจต้นไม้ เพียงหายใจเข้าออกเหมือนหีบลมเท่านั้น

Verse 23

फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥ २३ ॥

ถ้อยคำในคัมภีร์ที่กล่าวถึงผลบุญมิได้ชี้ความดีสูงสุดแก่มนุษย์ หากเป็นเพียงถ้อยล่อใจให้ทำธรรมอันเกื้อกูล ดุจสัญญาขนมหวานเพื่อให้เด็กยอมกินยาที่เป็นประโยชน์

Verse 24

उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥ २४ ॥

เพียงเพราะเกิดมาเป็นกาย มนุษย์ย่อมผูกใจติดในกามคุณ การยืดอายุ และญาติมิตร; จิตจึงจมอยู่ในเหตุแห่งอนรรถที่ทำลายประโยชน์แท้ของตน

Verse 25

न तानविदुष: स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात् पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुध: ॥ २५ ॥

ผู้ไม่รู้ประโยชน์แท้ของตนย่อมเร่ร่อนบนหนทางแห่งสังสารอันคับแค้น มุ่งสู่ความมืดทีละน้อย; แล้วผู้รู้จะให้พระเวทไปหนุนให้เขาหมกมุ่นกามคุณอีกทำไม แม้เขาจะเชื่อฟังบัญญัติเวทก็ตาม

Verse 26

एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुबुद्धय: । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥ २६ ॥

บางคนผู้มีปัญญาบิดเบี้ยวไม่เข้าใจเจตนาที่แท้ของความรู้เวท จึงยกถ้อยคำเวทอันวิจิตรที่สัญญาผลตอบแทนขึ้นเป็นสัจสูงสุด; แต่ผู้รู้เวทแท้จริงไม่กล่าวเช่นนั้น

Verse 27

कामिन: कृपणा लुब्धा: पुष्पेषु फलबुद्धय: । अग्निमुग्धा धूमतान्ता: स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥ २७ ॥

ผู้เต็มไปด้วยกาม ตระหนี่ และโลภ เห็นเพียงดอกไม้เป็นผลแท้ของชีวิต; มัวเมาในแสงไฟและอึดอัดด้วยควัน จึงไม่รู้จักโลกแท้และตัวตนของตนเอง

Verse 28

न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यत: । उक्थशस्‍‍‍‍‍त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुष: ॥ २८ ॥

โอ้อุทธวะ ผู้ที่ยึดติดความสุขทางประสาทสัมผัสโดยการยกย่องพิธีกรรมพระเวท ย่อมไม่รู้ว่าเราสถิตอยู่ในดวงใจของสรรพชีวิต และจักรวาลทั้งปวงบังเกิดจากเราและไม่ต่างจากเรา เขาเหมือนผู้มีดวงตาถูกหมอกปกคลุม

Verse 29

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

ผู้ที่สาบานตนต่อความสุขทางประสาทสัมผัสย่อมไม่เข้าใจข้อสรุปลึกซึ้งแห่งพระเวทที่เรากล่าวไว้ หากความหลงใหลในความรุนแรงเป็นสิ่งที่ยัชญะส่งเสริม ก็ย่อมมีบัญญัติในยัชญะ แต่คนโหดร้ายกลับฆ่าสัตว์ผู้บริสุทธิ์เพื่อความสุขตน แล้วบูชาทวยเทพ บรรพชน และผู้นำหมู่ภูตผีด้วยยัชญะ

Verse 30

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

ผู้ที่สาบานตนต่อความสุขทางประสาทสัมผัสย่อมไม่เข้าใจข้อสรุปลึกซึ้งแห่งพระเวทที่เรากล่าวไว้ หากความหลงใหลในความรุนแรงเป็นสิ่งที่ยัชญะส่งเสริม ก็ย่อมมีบัญญัติในยัชญะ แต่คนโหดร้ายกลับฆ่าสัตว์ผู้บริสุทธิ์เพื่อความสุขตน แล้วบูชาทวยเทพ บรรพชน และผู้นำหมู่ภูตผีด้วยยัชญะ

Verse 31

स्वप्नोपमममुं लोकमसन्तं श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान् यथा वणिक् ॥ ३१ ॥

โลกนี้ดุจความฝัน—ฟังไพเราะแต่แท้จริงไม่มั่นคง ดังพ่อค้าที่โง่เขลายอมทิ้งทรัพย์แท้เพื่อการเก็งกำไรไร้สาระ คนหลงผิดก็ละทิ้งสิ่งมีค่าจริงในชีวิต แล้วไล่ตามสวรรค์ทางวัตถุ พร้อมจินตนาการพรทั้งหลายไว้ในใจ

Verse 32

रज:सत्त्वतमोनिष्ठा रज:सत्त्वतमोजुष: । उपासत इन्द्रमुख्यान् देवादीन् न यथैव माम् ॥ ३२ ॥

ผู้ที่ตั้งมั่นในรชัส สัตตวะ และตมัส ย่อมบูชาเทพต่าง ๆ นำโดยพระอินทร์ ผู้แสดงคุณลักษณะตามกุณะเหล่านั้น แต่เขามิได้บูชาเราอย่างถูกต้อง

Verse 33

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

ผู้บูชาเทพยดาคิดว่า “ในชาตินี้เราจะบูชาเทพด้วยยัญพิธี แล้วไปสวรรค์เสวยสุขที่นั่น; เมื่อสุขนั้นสิ้นแล้วเราจะกลับมาเกิดในโลกนี้เป็นคฤหัสถ์มั่งคั่งในตระกูลสูงศักดิ์” ผู้ที่หยิ่งทะนงและโลภจัดเช่นนั้นถูกถ้อยคำอันวิจิตรของพระเวททำให้หลง และไม่ยินดีในเรื่องราวเกี่ยวกับเรา พระผู้เป็นเจ้าอันสูงสุด

Verse 34

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

ดังนั้น ผู้ที่จิตใจถูกถ้อยคำอันวิจิตรของพระเวทพาให้หลง ผู้ที่หยิ่งทะนงและโลภจัด ย่อมไม่ยินดีแม้แต่ในเรื่องราวเกี่ยวกับเรา เพราะรสแห่งภักติไม่ตื่นขึ้นในเขา

Verse 35

वेदा ब्रह्मात्मविषयास्‍त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषय: परोक्षं मम च प्रियम् ॥ ३५ ॥

พระเวทเหล่านี้แม้แบ่งเป็นสามภาค ก็ท้ายที่สุดเผยความจริงเรื่องพรหมันและอาตมัน แต่ฤๅษีและมนตร์กล่าวด้วยถ้อยคำอ้อมค้อมลึกซึ้ง และคำพรรณนาอันลับเร้นเช่นนั้นก็เป็นที่พอพระทัยของเราด้วย

Verse 36

शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥ ३६ ॥

ศัพทพรหม—เสียงทิพย์แห่งพระเวท—ยากยิ่งจะเข้าใจ และปรากฏเป็นชั้นๆ ในปราณ อินทรีย์ และจิต เสียงเวทนี้ไร้ขอบเขต ลึกซึ้ง และยากจะหยั่งถึง ดุจมหาสมุทร

Verse 37

मयोपबृंहितं भूम्ना ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण बिसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥ ३७ ॥

เรา ผู้เป็นภควานผู้สถิตในสรรพชีวิต มีพลังอนันต์และความยิ่งใหญ่ไร้ขอบเขต ตั้งสถาปนาเสียงพระเวทไว้ในหมู่สัตว์ทั้งปวงในรูปของโอมการะ เสียงนั้นถูกรับรู้ได้อย่างละเอียดอ่อน ดุจเส้นใยเส้นเดียวบนก้านบัว

Verse 38

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

ดุจแมงมุมชักใยออกจากดวงใจแล้วปล่อยออกทางปาก ฉันใด พระภควานผู้เป็นบุรุษสูงสุดก็ทรงเผยแผ่ปราณดั้งเดิมอันก้องกังวาน จากอากาศแห่งพระหฤทัย โดยอาศัยพระมโนที่ก่อรูปเป็นเสียงสัมผัส (สปรฺศะ) ซึ่งประกอบด้วยฉันทลักษณ์พระเวทและเปี่ยมด้วยสุขทิพย์อมฤต

Verse 39

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

พระผู้เป็นเจ้า ผู้เป็นฉันทมยและอมฤตมย ทรงแผ่เสียงพระเวทออกไปเป็นพันทาง ประดับด้วยอักษรที่เผยจากโอมการะ คือ พยัญชนะ สระ เสียงเสียดแทรก และกึ่งสระ

Verse 40

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

พระองค์ทรงสร้างวาจาแห่งพระเวทที่แผ่เป็นภาษานานา ด้วยฉันทลักษณ์ที่แต่ละบทเพิ่มสี่พยางค์จากบทก่อน จนเป็นเสียงยิ่งใหญ่ไร้ขอบเขต; แล้วท้ายที่สุดพระองค์ทรงดึงการปรากฏแห่งเสียงพระเวทนั้นกลับคืนสู่พระองค์เอง

Verse 41

गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्‌क्तिरेव च । त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्‍ट्यतिजगद् विराट् ॥ ४१ ॥

ฉันทลักษณ์พระเวทคือ: คายตรี, อุษณิก, อนุษฏุป, พฤหตี, ปังกติ, ตริษฏุป, ชคตี, อติฉันท, อัตยัษฏิ, อติชคตี และ อติวิราฏ

Verse 42

किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद् वेद कश्चन ॥ ४२ ॥

แก่นลับของความรู้พระเวท—“มันบัญญัติอะไร บอกอะไร ย้ำสิ่งใด และเสนอสิ่งใดเป็นทางเลือก”—ในโลกนี้ไม่มีผู้ใดเข้าใจจริง นอกจากเราเท่านั้น

Verse 43

मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान् सर्ववेदार्थ: शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनूद्यान्ते प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥ ४३ ॥

เรานี่เองคือยัญพิธีที่พระเวทบัญญัติ และเรานี่เองคือเทวะผู้ควรบูชา เราถูกเสนอเป็นสมมติฐานทางปรัชญานานาประการ และเรานี่เองที่ถูกวิเคราะห์แล้วปฏิเสธในที่สุด ด้วยเหตุนี้เสียงศักดิ์สิทธิ์แห่งพระเวทจึงสถาปนาเราว่าเป็นแก่นแท้แห่งความหมายของพระเวททั้งปวง พระเวทพิจารณาความเป็นคู่ของสสารว่าเป็นเพียงฤทธิ์มายาของเรา แล้วท้ายที่สุดก็ลบล้างความเป็นคู่นั้นโดยสิ้นเชิงและบรรลุความอิ่มเอมของตน