
Chapter 371 — Yama-Niyama and Praṇava-Upāsanā (Oṅkāra) as Brahma-vidyā
อัคนีกล่าวว่ายคะคือเอกจิตตตา (ความตั้งมั่นเป็นหนึ่ง) และยืนยันว่า จิตตวฤตติ-นิโรธ เป็นวิธีสูงสุดเพื่อประจักษ์ความสัมพันธ์ระหว่างชีวะกับพรหมัน บทนี้บัญญัติยมห้าประการ—อหิงสา สัตยะ อัสเตยะ พรหมจรรยะ อปริครหะ—และนิยมห้าประการ—เศาจะ สันโตษะ ตปัส สวาธยายะ อีศวรปูชน—เป็นรากฐานทางศีลธรรมอันจำเป็นต่อพรหมวิทยา อหิงสาถูกยกเป็นธรรมสูงสุด; สัตยะถูกกลั่นเป็นวาจาที่ก่อประโยชน์ในที่สุด ตามหลัก “จริงและไพเราะ” พรหมจรรยะอธิบายเป็นการสำรวมแปดชั้นตั้งแต่ความคิดถึงการกระทำ ส่วนอปริครหะจำกัดเพียงสิ่งจำเป็นขั้นต่ำเพื่อค้ำจุนกาย ต่อจากความชำระและตบะ จึงเข้าสู่สวาธยายะที่มีปรณวะเป็นศูนย์กลาง: โอมถูกแจกแจงเป็น อ-อุ-ม พร้อม “ครึ่งมาตรา” อันละเอียด และเชื่อมกับพระเวท โลก คุณ ภาวะสำนึก และตรีเทพ กำหนดให้ภาวนา “ภาวะที่สี่” (ตุรียะ) ในดอกบัวแห่งหทัย ด้วยอุปมาคันศร-ลูกศร-เป้า: ปรณวะเป็นคันศร ตนเป็นลูกศร พรหมันเป็นเป้า ท้ายบททำพิธีการใช้มนตร์ด้วยฉันทลักษณ์คายตรี วินิโยคเพื่อภุกติ-มุกติ กวจะ/นยาส บูชาพระวิษณุ โหมะ และชปะอย่างมีวินัยจนพรหมันปรากฏ; สรุปว่า ผู้มีปราภักติแด่พระเจ้าและเคารพครูบาอาจารย์เสมอกัน ย่อมเข้าถึงความหมายโดยสมบูรณ์
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे नरकनिरूपणं नाम सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमनियमाः अग्निर् उवाच संसारतापमुक्त्यर्थं वक्ष्याम्य् अष्टाङ्गयोगकं ब्रह्मप्रकाशकं ज्ञानं योगस्तत्रैकचित्तता
ดังนี้ ในอัคนิมหาปุราณะ บทที่ ๓๗๐ ชื่อ “พรรณนานรก” ได้สิ้นสุดลง บัดนี้เริ่มบทที่ ๓๗๑ ว่าด้วย “ยมะและนิยมะ” อัคนีตรัสว่า “เพื่อความหลุดพ้นจากความเร่าร้อนแห่งสังสารวัฏ เราจักสอนอัษฏางคโยคะ อันเป็นญาณที่ทำให้ประจักษ์พรหมัน; ในวินัยนั้น โยคะคือความตั้งมั่นเป็นหนึ่งของจิต”
Verse 2
चित्तवृत्तिर्निरोधश् च जीवब्रह्मात्मनोः परः अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ
การระงับความแปรปรวนของจิต (จิตตะ-วฤตติ) คือหนทางสูงสุดเพื่อรู้แจ้งสภาวะของชีวะกับพรหมัน/อาตมัน. (ปณิธานพื้นฐาน:) อหิงสา สัตยะ อัสเตยะ พรหมจรรย์ และอปริครหะ
Verse 3
यमाः पञ्च स्मृता नियमाद्भुक्तिमुक्तिदाः शौचं सन्तोषतपसी स्वाध्यायेश्वरपूजने
ยมะมีห้าประการตามคัมภีร์จดจำไว้; และจากนิยมะย่อมเกิดข้อปฏิบัติที่ประทานทั้งความรื่นรมย์และโมกษะ ได้แก่ ศौจะ (ความบริสุทธิ์) สันโตษะ ตปัส สวาธยายะ และการบูชาอีศวร
Verse 4
भूतापीडा ह्य् अहिंसा स्यादहिंसा धर्म उत्तमः यथा गजपदे ऽन्यानि पदानि पथगामिनां
การไม่เบียดเบียนสรรพชีวิตย่อมชื่อว่าอหิงสา; และอหิงสาเป็นธรรมสูงสุด—ดุจรอยเท้าช้างที่รวมรอยเท้าของสัตว์อื่นผู้เดินทางไว้ภายใน
Verse 5
एवं सर्वमहिंसायां धर्मार्थमभिधीयते उद्वेगजननं हिंसा सन्तापकरणन्तथा
ดังนี้ ในบริบทแห่งอหิงสาโดยสิ้นเชิง ได้อธิบายความมุ่งหมายของธรรมไว้แล้ว; ส่วนหิงสาคือสิ่งที่ก่อให้เกิดความหวั่นไหวหวาดกลัว (อุทเวคะ) และเป็นเหตุให้เกิดความทุกข์ร้อน (สันตาปะ)
Verse 6
रुक्कृतिः शोनितकृतिः पैशुन्यकरणन्तथा ब्रह्मप्रकाशनं ज्ञानमिति ञ यथा नागपदे ऽन्यानीति क पदगामिनामिति ख , ज च हितस्यातिनिषेधश् च मर्मोद्घाटनमेव च
การก่อความเจ็บปวด การทำให้เกิดการนองเลือด และการใส่ร้าย/นินทา; อีกทั้งการเปิดเผยความรู้ศักดิ์สิทธิ์อันเกี่ยวกับพรหมัน—สิ่งเหล่านี้พึงเข้าใจว่าเป็นกรรมอันน่าติเตียน. อีกประการคือการชักนำผู้อื่นไปสู่ทางผิด และโทษของผู้ดำเนินตามทางนั้น; รวมทั้งการห้ามปรามเกินควรแม้ในสิ่งที่เป็นประโยชน์ และการเปิดโปงมรรมหรือความลับสำคัญของผู้อื่น.
Verse 7
सुखापह्नुतिः संरोधो बधो दशविथा च सा यद्भूतहितमत्यन्तं वचः सत्यस्य लक्षणं
‘วาจาสัตย์’ กล่าวว่ามีสิบประการ—(รวมถึง) การปกปิดความสุขของผู้อื่น การยับยั้ง/กั้นไว้ และการห้ามปราม. วาจาใดที่เป็นประโยชน์สูงสุดแก่สรรพสัตว์ วาจานั้นเป็นลักษณะของความจริง.
Verse 8
सत्यं ब्रूयात्प्रियं ब्रूयान्न ब्रूयात्सत्यमप्रियं प्रियञ्च नानृतं ब्रूयादेष धर्मः सनातनः
พึงกล่าวความจริง และพึงกล่าวถ้อยคำอันไพเราะ. ไม่พึงกล่าวความจริงที่ไม่น่าฟัง และไม่พึงกล่าวคำเท็จที่ไพเราะ—นี่คือธรรมอันเป็นนิรันดร์.
Verse 9
मैथुनस्य परित्यागो ब्रह्मचर्यन्तदष्टधा स्मरणं कीर्तनं केलिः प्रेक्ष्यणं गुह्यभाषणं
พรหมจรรย์คือการละเว้นเมถุน; และยังกล่าวว่าเป็นแปดประการ ได้แก่ การระลึกด้วยกาม, การพูด/ขับร้องเรื่องกาม, การเล่นเชิงชู้สาว, การมองด้วยความใคร่, และการสนทนาลับหรือหยาบคาย (เป็นต้น).
Verse 10
सङ्कल्पो ऽध्यवसायश् च क्रियानिर्वृत्तिरेव च एतन्मैथुनमष्टाङ्गं प्रवदन्ति मनीषिणः
เจตนา (สังกัลปะ), ความมุ่งมั่นแน่วแน่ (อัธยวสายสัต), และการกระทำจนสำเร็จ (กริยา-นิรวฤตติ)—บัณฑิตกล่าวว่านี่แหละคือ ‘เมถุนแปดองค์’ (อัษฏางคเมถุน).
Verse 11
ब्रह्मचर्यं क्रियामूलमन्यथा विफला क्रिया वसिष्ठश् चन्द्रमाः शुक्रो देवाचार्यः पितामहः
พรหมจรรย์เป็นรากฐานแห่งกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งปวง; หากปราศจากย่อมทำให้พิธีกรรมไร้ผล—ดังที่วสิษฐะ จันทรมา (พระจันทร์) ศุกระ เทวาจารย์พฤหัสบดี และปิตามหะ (พรหมา) สั่งสอนไว้।
Verse 12
तपोवृद्धा वयोवृद्धास्ते ऽपि स्त्रीभिर्विमोहिताः गौडी पैष्टी च माध्वी च विज्ञेयास्त्रिविधाः सुराः
แม้ผู้เจริญด้วยตบะและผู้สูงวัยก็ยังหลงใหลด้วยสตรีได้. พึงรู้ว่า “สุรา” (สุราเมรัย) มีสามชนิด คือ เกาฑี ไพษฏี และมาธวี।
Verse 13
चतुर्थी स्त्री सुरा ज्ञेया ययेदं मोहितं जगत् माद्यति प्रमदां दृष्ट्वा सुरां पीत्वा तु माद्यति
บทที่สี่พึงรู้ว่าเป็นทั้ง “สตรี” และ “สุรา” อันทำให้โลกนี้หลงมัวเมา. เห็นหญิงงามก็เมามัว และดื่มสุราก็เมามัวเช่นกัน।
Verse 14
यस्माद्दृष्टमदा नारी तस्मात्तान्नावलोकयेत् यद्वा तद्वापरद्रव्यमपहृत्य बलान्नरः
เพราะเมื่อถูกจ้องมอง สตรีอาจเมามัวด้วยทิฐิ/กาม จึงไม่ควรจ้องนาง. เช่นเดียวกัน บุรุษไม่พึงยึดเอาทรัพย์ของผู้อื่นด้วยกำลัง ไม่ว่าเป็นสิ่งใดก็ตาม।
Verse 15
अवश्यं याति तिर्यक्त्वं जग्ध्वा चैवाहुतं हविः कौपीनाच्छादनं वासः कन्थां शीतनिवारिणीं
ผู้ใดกินหวิสที่ได้ถวายเป็นอาหุติแล้ว ย่อมตกไปสู่กำเนิดติรยัก (กำเนิดสัตว์) อย่างแน่นอน. เครื่องนุ่งห่มเหลือเพียงผ้าคาวปีนะ และมีเพียงผ้าห่มขาดรุ่งริ่งไว้กันหนาวเท่านั้น।
Verse 16
पादुके चापि गृह्णीयात् कुर्यान्नान्यस्य संग्रहं देहस्थितिनिमित्तस्य वस्त्रादेः स्यात्परिग्रहः
เขาอาจรับรองเท้าแตะได้ด้วย แต่ไม่ควรสะสมสิ่งอื่นใด การครอบครองพึงมีเพียงเครื่องนุ่งห่มและสิ่งจำเป็นเพื่อค้ำจุนกายเท่านั้น.
Verse 17
शरीरं धर्मसंयुक्तं रक्षणीयं प्रयत्नतः शौचन्तु द्विविधं प्रोक्तं वाह्यमभ्यन्तरं तथा
กายนี้สัมพันธ์กับธรรมะ จึงควรปกป้องด้วยความเพียรอย่างยิ่ง ความบริสุทธิ์ (ศौจ) กล่าวว่ามีสองอย่าง คือ ภายนอกและภายใน.
Verse 18
गृज्जलाभ्यां स्मृतं वाह्यं भावशुद्धेरथान्तरं उभयेन शुचिर्यस्तु स शुचिर्नेतरः शुचिः
ความบริสุทธิ์ภายนอกกล่าวว่าได้ด้วยดินและน้ำ ส่วนความบริสุทธิ์ภายในได้ด้วยความผ่องใสแห่งจิตใจ ผู้ที่บริสุทธิ์ด้วยทั้งสองประการเท่านั้นจึงเป็นผู้บริสุทธิ์แท้; อื่นไม่ใช่.
Verse 19
यथा कथञ्चित्प्राप्त्या च सन्तोषस्तुष्टिरुच्यते मनसश्चेन्द्रियाणाञ्च ऐकाग्र्यं तप उच्यते
ความพอใจ (สันโตษะ) หรือความอิ่มใจ (ตุษฏิ) คือยินดีในสิ่งที่ได้มาไม่ว่าด้วยวิธีใด ส่วนความตั้งมั่นเป็นหนึ่งเดียว (ไอกาครยะ) ของใจและอินทรีย์ทั้งหลาย เรียกว่า ตบะ (ตปस्).
Verse 20
तज्जयः सर्वधर्मेभ्यः स धर्मः पर उच्यते वाचिकं मन्त्रजप्यादि मानसं रागवर्जनं
การพิชิตสิ่งนั้น (ศัตรูภายใน—ความใคร่/ความยึดติด) ยิ่งกว่าธรรมทั้งปวง; นั่นแลเรียกว่าธรรมสูงสุด วินัยทางวาจาคือการสวดภาวนามนต์เป็นต้น; วินัยทางใจคือการละราคะและความยึดติด.
Verse 21
शारीरं देवपूजादि सर्वदन्तु त्रिधा तपः प्रणवाद्यास्ततो वेदाः प्रणवे पर्यवस्थिताः
ตบะมีสามประการ—ตบะทางกาย เช่น การบูชาเทพเป็นต้น และรูปแบบอื่น ๆ โดยทั่วถึง. พระเวทเริ่มด้วยปรณวะ (โอม); แท้จริงพระเวทตั้งมั่นอยู่ในปรณวะ.
Verse 22
वाङ्मयः प्रणवः सर्वं तस्मात्प्रणवमभ्यसेत् अकारश् च तथोकारो मकारश्चार्धमात्रया
ปรณวะ (โอม) คือความครบถ้วนแห่งวาจาที่เปล่งออก; เพราะฉะนั้นควรฝึกสาธยายและเพ่งพิจารณาปรณวะ. ปรณวะประกอบด้วยเสียง อะ, อุ, มะ พร้อมอรรธมาตรา (กังวานละเอียดปิดท้าย).
Verse 23
तिस्रो मात्रास्त्रयो वेदाः लोका भूरादयो गुणाः जाग्रत्स्वप्नः सुषुप्तिश् च ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः
มีสามมาตรา สามพระเวท และโลกทั้งหลายเริ่มด้วย ภูห์; มีกุณะสาม; ภาวะตื่น ฝัน และหลับลึก; และเทวตรีมูรติคือ พรหมา วิษณุ และมหेशวร.
Verse 24
प्रद्युम्नः श्रीर्वासुदेवः सर्वमोङ्गारकः क्रमात् अमात्रो नष्टमात्रश् च द्वैतस्यापगमः शिवः
พระองค์คือประทยุมน์; พระองค์คือศรี (ความรุ่งเรืองและสิริมงคล); พระองค์คือวาสุเทวะ. โดยลำดับ พระองค์คือหลักการ ‘โอม’ อันแผ่ซ่านทั่ว. พระองค์ไร้มาตรา (พ้นขอบเขตการวัด) และเป็นที่ซึ่งมาตราทั้งปวงสลาย; พระองค์คือความดับแห่งทวิภาวะ—พระองค์คือศิวะ ผู้เป็นมงคล.
Verse 25
ओङ्कारो विदितो येन स मुनिर्नेतरो मुनिः चतुर्थी मात्रा गान्धारी प्रयुक्ता मूर्ध्निलक्ष्यते
ผู้ใดรู้แจ้งโองการ (โอม) อย่างถูกต้อง ผู้นั้นเท่านั้นเป็นมุนี; ผู้อื่นมิใช่มุนีโดยแท้. มาตราที่สี่เรียกว่า ‘คานธารี’; เมื่อใช้ให้ถูกต้อง ย่อมรู้ได้จากเครื่องหมายที่กระหม่อม (มูรธัน) คือกังวานส่วนบน.
Verse 26
तत्तुरीयं परं ब्रह्म ज्योतिर्दीपो घटे यथा तथा हृत्पद्मनिलयं ध्यायेन्नित्यं जपेन्नरः
‘ตุรียะ’นั้นคือพรหมันสูงสุด ดุจแสงประทีปที่ส่องอยู่ภายในหม้อ ฉันใด ก็ฉันนั้น บุคคลพึงเพ่งภาวนาต่อธรรมที่สถิตในดอกบัวแห่งหทัยเป็นนิตย์ และพึงสวดภาวนา (ชปะ) อย่างต่อเนื่อง
Verse 27
प्रणवो धनुः शरो ह्य् आत्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत्तन्मयो भवेत्
ปรณวะ (โอม) คือคันธนู อาตมันคือศร พรหมันกล่าวว่าเป็นเป้าหมาย พึงยิงให้ทะลุด้วยความไม่ประมาท; แล้วดุจศร ผู้นั้นย่อมเป็นผู้มีสภาวะเป็นอันเดียวกับพรหมัน
Verse 28
एतेदेकाक्षरं ब्रह्म एतदेकाक्षरं परं देतदेकाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्
นี่คือพรหมันอันเป็นพยางค์เดียว นี่คือพยางค์เดียวอันสูงสุด ครั้นรู้พยางค์เดียวนี้แล้ว ผู้ใดปรารถนาสิ่งใด สิ่งนั้นย่อมสำเร็จแก่ผู้นั้น
Verse 29
छन्दो ऽस्य देवी गायत्री अन्तर्यामी ऋषिः स्मृतः देवता परमात्मास्य नियोगो भुक्तिमुक्तये
ฉันทลักษณ์ของมนต์นี้คือเทวีคายตรี ฤๅษีระลึกว่าเป็น ‘อันตัรยามิน’ เทวตาประธานคือปรมาตมัน และวินิโยคของมนต์นี้เพื่อบรรลุทั้งภุกติ (ความสมบูรณ์โลกีย์) และมุกติ (ความหลุดพ้น)
Verse 30
भूरग्न्यात्मने हृदयं भुवः प्राजापत्यात्मने शिरः स्वःसूर्यात्मने च शिखा कवचमुच्यते
‘ภูḥ’—โดยมีอัคนีเป็นอาตมันภายใน—กำหนดไว้ที่หทัย; ‘ภุวะḥ’—โดยมีปรชาปติเป็นอาตมันภายใน—กำหนดไว้ที่ศีรษะ; และ ‘สวะḥ’—โดยมีสุริยะเป็นอาตมันภายใน—กำหนดไว้ที่ศิขา (จุกผม/ยอดศีรษะ) นี้แลเรียกว่า ‘กวจะ’ (เกราะคุ้มครอง)
Verse 31
ओंभूर्भुवः स्वःकवचं सत्यात्मने ततो ऽस्त्रकं विन्यस्य पूजयेद्विष्णुं जपेद्वै भुक्तिमुक्तये
เมื่อสถาปนามนต์เกราะคุ้มกัน “โอม ภูรฺ ภุวะห์ สวะห์” แด่พระผู้มีอาตมันแท้ แล้วกระทำอัสตร-นยาสะ จากนั้นพึงบูชาพระวิษณุ และสวดชปะเพื่อความสุขทางโลกและเพื่อโมกษะ
Verse 32
जुहुयाच्च तिलाज्यादि सर्वं सम्पद्यते नरे यस्तु द्वादशसाहस्रं जपमन्वहमाचरेत्
พึงบูชาไฟด้วยงา เนยใส และสิ่งอื่น ๆ; ผู้ใดปฏิบัติชปะวันแล้ววันเล่าจำนวนหนึ่งหมื่นสองพันครั้ง ผู้นั้นย่อมสำเร็จผลในกิจทั้งปวง
Verse 33
तस्य द्वादशभिर्मासैः परं ब्रह्म प्रकाशते अनिमादि कोटिजप्याल्लक्षात्सारस्वतादिकं
สำหรับผู้นั้น ภายในสิบสองเดือน พรหมันสูงสุดย่อมปรากฏ; ดังกล่าวอาศัยผลแห่งชปะนับโกฏิอันเกี่ยวกับสิทธิ์เริ่มด้วยอนิมา และด้วยชปะหนึ่งแสนของมนต์พระสรัสวตีเป็นต้น
Verse 34
वैदिकस्तान्त्रिको मिश्रो विष्णार्वै त्रिविधो मखः त्रयानामीप्सितेनैकविधिना हरिमर्चयेत्
มฆะ (ยัญ) แด่พระวิษณุมีสามประเภท คือ แบบเวท แบบตันตระ และแบบผสม; ในทั้งสามนั้น พึงบูชาพระหริด้วยวิธีเดียวที่ประสงค์และเหมาะแก่พิธี
Verse 35
प्रणम्य दण्डवद्भूमौ नमस्कारेण यो ऽर्चयेत् स याङ्गतिमवाप्नोति न तां क्रतुशतैर् अपि
ผู้ใดกราบลงกับพื้นดุจท่อนไม้ (ดัณฑวัต) แล้วบูชาด้วยนมัสการ ผู้นั้นย่อมบรรลุคติอันสูงสุด ซึ่งแม้ด้วยยัญนับร้อยก็หาได้ไม่
Verse 36
यस्य देवे परा भक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ तस्यैते कथिता ह्य् अर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः
สำหรับมหาตมะผู้มีภักติสูงสุดต่อพระเป็นเจ้า และมีภักติต่อคุรุดุจเดียวกับต่อพระเป็นเจ้า ความหมายที่ได้สอนไว้นี้แลย่อมปรากฏแจ่มชัดแก่ผู้นั้นโดยแท้จริง।
It gives a structured, quasi-śāstric mapping of Praṇava: A-U-M plus ardha-mātrā; correlations with Vedas, lokas, guṇas, and consciousness-states; and a ritual-technical protocol (viniyoga, kavaca, astra-nyāsa, homa, and a quantified japa regimen of 12,000 daily).
It builds a step-ladder from conduct to concentration: yama-niyama purify intention and behavior, tapas and svādhyāya stabilize attention, and Praṇava-upāsanā focuses the mind toward turīya—culminating in non-dual realization framed as ‘piercing’ Brahman with unwavering awareness.