Adhyaya 341
Sahitya-shastraAdhyaya 34133 Verses

Adhyaya 341

Explanation of Abhinaya and Related Topics (अभिनयादिनिरूपणम्) — Agni Purana, Chapter 341

พระอัคนีทรงนิยาม “อภินยะ” ว่าเป็นวิธีการอันมีวินัยที่ทำให้ความหมายปรากฏต่อหน้าผู้ชมโดยตรง และทรงจำแนกเป็น ๔ ฐาน คือ สาต्तวิกะ (อาการที่เกิดจากอารมณ์และผุดขึ้นเอง), วาจิกะ (วาจา/ถ้อยคำ), อางคิกะ (กิริยาท่าทางของกาย), และอาหารยะ (เครื่องแต่งกายและเครื่องประดับ) จากนั้นทรงกล่าวถึงการใช้ “รสะ” และองค์ประกอบกวีนิพนธ์ที่เกี่ยวข้องอย่างมีจุดหมาย โดยย้ำว่าเจตนาของผู้ประพันธ์เป็นตัวกำกับการแสดงความหมายให้ถูกต้อง รสะสำคัญถูกแจกแจงพร้อมอนุภาคภายใน: ศฤงคาระเป็นสมาคมและวิปรลัมภะ โดยวิปรลัมภะแบ่งเป็น ปูรวานุรากะ ประวาสะ มานะ และกรุณาตมกะ; หาสยะมีลำดับตั้งแต่ยิ้มจนถึงหัวเราะแรง และยังอธิบายกรุณา เราทระ วีระ ภยานกะ และวีภัตสะ พร้อมเหตุให้เกิดและลักษณะทางกาย ต่อมาบทจึงหันสู่เครื่องประดับแห่งกาวยะคือ “อลังการะ” โดยเฉพาะศัพทาลังการะ ได้แก่ ฉายา (สำนวนเงาเลียนแบบ), มุทรา/ไศยยา, อุกติ ๖ ประเภท, ยุกติ (การเชื่อมคำกับความหมายอย่างประดิษฐ์), คุมผนา (การสานร้อยองค์ประกอบ), และวาโกวากยะ (บทสนทนา) รวมทั้งวักโรกติและกากู ตลอดบทใช้วิธีจัดหมวดหมู่ สอนสุนทรียศาสตร์ในฐานะศาสตราเพื่อคุ้มครองธรรมะและขัดเกลาพลังศิลป์ให้ประณีตยิ่งขึ้น

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे नृत्यादावङ्गकर्मनिरूपणम् नाम चत्वरिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अभिनयादिनिरूपणं अग्निर् उवाच आभिमुख्यन्नयन्नर्थान्विज्ञेयो ऽभिनयो बुधैः चतुर्धा सम्भवः सत्त्ववागङ्गाहरणाश्रयः

ดังนี้ ในอัคนีมหาปุราณะ หมวดอลังการะ บทที่ 340 ชื่อ “การกำหนดการกระทำของอวัยวะในนาฏศิลป์และศิลปะที่เกี่ยวข้อง” ได้สิ้นสุดลงแล้ว. บัดนี้เริ่มบทที่ 341 ชื่อ “การอธิบายอภินยะและเรื่องที่เกี่ยวข้อง”. พระอัคนีตรัสว่า: “สิ่งที่นำความหมายมาให้ปรากฏต่อหน้าผู้ชมโดยตรง เรียกว่า ‘อภินยะ’. อภินยะมีสี่ประการ อาศัย สัตตวะ (ภาวะในใจ), วาจา, อังคะ (กายท่าทาง), และ อาหารยะ (เครื่องแต่งกาย/การประดับ).”

Verse 2

स्तम्भादिः सात्त्विको वागारम्भो वाचिक आङ्गिकः शरीरारम्भ आहार्यो बुद्ध्यारम्भप्रवृत्तयः

การแสดงแบบสาต्तวิกเริ่มด้วยภาวะเช่น ‘สตัมภะ’ (นิ่งตะลึง) เป็นต้น. ที่เริ่มด้วยถ้อยคำเรียกว่า วาจิก; ที่เริ่มด้วยการเคลื่อนไหวของกายเรียกว่า อางคิก; ที่เริ่มด้วยเครื่องแต่งกายและการแต่งองค์เรียกว่า อาหารยะ. กิจที่เริ่มด้วยปัญญาก็จัดนับอยู่ในหมวดเหล่านี้ด้วย।

Verse 3

रसादिविनियोगो ऽथ कथ्यते ह्य् अभिमानतः तमन्तरेण सर्वे षामपार्थैव स्वतन्त्रता

บัดนี้จะอธิบายการใช้รสะและองค์ประกอบอื่นๆ ให้เหมาะสมตามเจตนา; เพราะหากปราศจากเจตนานั้น ‘ความเป็นอิสระ’ ของทุกคนก็เป็นเพียงสิ่งไร้ความหมายเท่านั้น।

Verse 4

सम्भोगो विप्रलम्भश् च शृङ्गारो द्विविधः स्मृतः प्रच्छन्नश् च प्रकाशश् च तावपि द्विविधौ पुनः

รสศฤงคาระตามคัมภีร์ถือว่าเป็นสองอย่าง คือ สัมโภคะ (การร่วมสมาน/การสมสู่) และ วิปรลัมภะ (ความรักในยามพลัดพราก) และแต่ละอย่างยังแบ่งได้อีกเป็นสอง คือ ประฉันนะ (แฝงเร้น) และ ประกาศะ (เปิดเผย)۔

Verse 5

विप्रलम्भाभिधानो यः शृङ्गारः स चतुर्विधः पूर्वानुरागानाख्यः प्रवामकरुणात्मकः

ศฤงคาระที่เรียกว่า “วิปรลัมภะ” เป็นสี่ประการ คือ (๑) ปูรวานุราคะ (รักก่อนการได้ร่วม) (๒) ประวาสะ (พรากเพราะจากไป) (๓) มานะ (พรากเพราะทิฐิ/งอน) และ (๔) กรุณาตมกะ (พรากที่ชุ่มด้วยความเวทนา)۔

Verse 6

एतेभ्यो ऽन्यतरं जायमानमम्भोगलक्षणम् विवर्तते चतुर्धैव न च प्रागतिवर्तते

เมื่อเกิดขึ้นจากเหตุใดเหตุหนึ่งในบรรดานี้ ภาวะที่เป็นตัวชี้นัย—มีลักษณะสัมโภคะและทำให้ความหมายที่มุ่งหมายปรากฏ—ย่อมแสดงออกเพียงสี่แบบเท่านั้น และไม่ล่วงเลยหลักที่กล่าวไว้ก่อนแล้ว۔

Verse 7

स्त्रीपुंसयोस्तदुदयस्तस्य निर्विर्तिका रतिः निखिलाः सात्त्विकास्तत्र वैवर्ण्यप्रलयौ विना

จากการประสานร่วมกันของสตรีและบุรุษ ย่อมเกิด “รติ” อันเป็นความรื่นรมย์แห่งกามคุณในทั้งสอง; และในกิจนั้นภาวะทั้งปวงเป็นสาตตวิกะ ปราศจากความซีดหมองแห่งผิวพรรณและปราศจากความทรุดสิ้น/ล่มสลาย۔

Verse 8

धर्मार्थकाममोक्षैश् च शृङ्गार उपचीयते आलम्वनविशेषैश् च तद्विशेषैर् निरन्तरः

รสศฤงคาระย่อมได้รับการบำรุงด้วยหัวข้อ ธรรมะ อรรถะ กามะ และโมกษะ; และยังพัฒนาอย่างต่อเนื่องด้วยอาลัมพนะ (บุคคล/วัตถุที่เป็นที่อาศัย) เฉพาะประเภทต่าง ๆ พร้อมด้วยลักษณะจำเพาะของสิ่งนั้น ๆ

Verse 9

शृङ्गारं द्विविधं विद्याद्वाङ्नेपथ्यक्रियात्मकम् हासश् च तुर्विधो ऽलक्ष्यदन्तः स्मित इतीरितः

ศฤงคารรสะพึงทราบว่าเป็นสองอย่าง—(1) แสดงด้วยวาจาและการแต่งกาย/ภาพลักษณ์บนเวที (เนปถยะ) และ (2) แสดงด้วยการกระทำ ส่วนหาสยะ (ความขบขัน) กล่าวว่ามีสี่อย่าง; แบบที่ไม่เห็นฟันเรียกว่า “สมิตะ” คือยิ้มละมุน.

Verse 10

किञ्चिल्लक्षितदन्ताग्रं हसितं फुल्ललोचनम् विहसितं सस्वनं स्याज्जिह्मोपहसितन्तु तत्

เมื่อเห็นปลายฟันเพียงเล็กน้อยและดวงตาเบิกบาน เรียกว่า “หสิตะ” หากมีเสียงประกอบ เรียกว่า “วิหสิตะ”; ส่วนการหัวเราะเชิงเยาะที่เอียง/คดเคี้ยว เรียกว่า “ชิห์โมปหสิตะ”.

Verse 11

सशब्दं पापहसितमशब्दमतिहासितं यश्चासौ करुणो नाम स रसस्त्रिविधो भवेत्

การหัวเราะที่มีเสียงเรียกว่า “ปาปหสิตะ”; การหัวเราะที่ไร้เสียงเรียกว่า “อติหสิตะ”. ดังนี้รสะที่ชื่อ “กรุณะ” พึงเข้าใจว่าเป็นสามประการ.

Verse 12

धर्मोपघातजश्चित्तविलासजनितस् तथा शोकः शोकाद्भवेत् स्थायी कः स्थायी पूर्वजो मतः

โศก (ศोकะ) เกิดจากการกระทบกระเทือน/ละเมิดธรรม และเกิดจากความแปรปรวนต่าง ๆ ของจิต (จิตตวิลาส) ด้วย กล่าวว่าจากโศกย่อมเกิดภาวะตั้งมั่น (สถายิน). แล้วตามทัศนะโบราณ ภาวะตั้งมั่นดั้งเดิมคือสิ่งใด?

Verse 13

अङ्गनेपथ्यवाक्यैश् च रौद्रो ऽपि त्रिविधो रसः तस्य निर्वर्तकः क्रोधः स्वेदो रोमाञ्चवपथुः

ด้วยอังคาภินยะ (การแสดงด้วยกาย), เนปถยะ/การแต่งกายและการนำเสนอบนเวที, และวาจาบทสนทนา “เราทระ” รสะก็เป็นสามประการ เหตุให้เกิดคือโกรธ (โกรธะ); อาการคือเหงื่อออก ขนลุก และตัวสั่น.

Verse 14

दानवीरो धर्मवीरो युद्धवीर इति त्रयम् वीरस्तस्य च निष्पत्तिहेतुरुत्साह इष्यते

วีรบุรุษมีสามประเภท—วีรบุรุษแห่งทาน, วีรบุรุษแห่งธรรม, และวีรบุรุษแห่งสงคราม; และเหตุที่ยอมรับว่าให้วีรภาพสำเร็จคือ อุตสาหะ (ความมุ่งมั่นกล้าหาญ)

Verse 15

आरम्भेषु भवेद्यत्र वीरमेवानुवर्तते भयानको नाम रसस्तस्य निर्वर्तकं भयं

รสที่เกิดขึ้นในกิจอันน่าหวาดหวั่น และมีรสวีระประกอบโดยเฉพาะ เรียกว่า ‘ภยานกะ-รสะ’; ปัจจัยก่อให้เกิดคือ ความกลัว

Verse 16

उद्वेजनः क्षोभणश् च वीभत्सो द्विविधः स्मृतः उद्वेजनः स्यात् प्लुत्याद्यैः क्षोभणो रुधिरादिभिः

วีภัตสะ (ความรังเกียจ) ถือว่ามีสองอย่าง—(1) อุทเวชนะ และ (2) กโษภณะ; อุทเวชนะเกิดจากเสียงร้องน่ากลัวเป็นต้น ส่วนกโษภณะเกิดจากเลือดและสิ่งน่ารังเกียจทำนองนั้น

Verse 17

जगुप्सारम्भिका तस्य सात्त्विकांशो निवर्तते काव्यशोभाकरान् धर्मानलङ्कारान् प्रचक्ष्यते

เมื่อ ‘ชคุปสา’ (ความรังเกียจ) เป็นอารมณ์ตั้งต้นในนั้น องค์ประกอบสาตตวิกย่อมถอยกลับ; เพราะฉะนั้น บัดนี้จึงประกาศหลักที่ทำให้กวีนิพนธ์งดงาม คือ อลังกาρα (โวหารประดับ)

Verse 18

अलङ्करिष्णवस्ते च शब्दमर्थमुभौ त्रिधा ये व्युत्पत्त्यादिना शब्दमलङ्कर्तुमिह क्षमाः

และผู้ที่สามารถประดับถ้อยคำในที่นี้ด้วยวิยุตปัตติเป็นต้น ย่อมจำแนกทั้ง ‘ศัพท’ (ถ้อยคำ) และ ‘อรรถ’ (ความหมาย) ออกเป็นสามประการ

Verse 19

शब्दालङ्कारमाहुस्तान् काव्यमीमांसका विदः छाया मुद्रा तथोक्तिश् च युक्तिर्गुम्फनया सह

บัณฑิตผู้ศึกษากาวยมīmāṃsāกล่าวว่านี่คือศัพทาลังการ (เครื่องประดับแห่งถ้อยคำ): ฉายา มุทรา ตโถกติ ยุกติ และกุมผนา (การร้อยเรียง/จัดวางอย่างประณีต) ร่วมกัน।

Verse 20

वाकोवाक्यमनुप्रासश्चित्रं दुष्करमेव च ज्णेया नवालङ्कृतयः शब्दानामित्यसङ्करात्

วาโกวากยะ อนุปราส จิตระ และทุษกร—พึงเข้าใจว่าเป็นนวาลังการของถ้อยคำ เพราะแต่ละอย่างไม่ปะปนกัน (อสงกร) จึงจำแนกได้ชัดเจน।

Verse 21

तत्रान्योक्तेरनुकृतिश्छाया सापि चत्रुव्विधा लोकच्छेकार्भकोक्तीनामेकोक्तेरनुकारतः

ในที่นี้ ‘ฉายา’ คือการเลียนแบบถ้อยคำของผู้อื่น และมีสี่ประการ—เกิดจากการเลียนแบบคำกล่าวเดียว ดังที่พบในถ้อยคำของชาวบ้าน ผู้ฉลาดหลักแหลม และเด็กๆ।

Verse 22

आभाणकोक्तिर्लोकोक्तिः सर्वसामान्य एव ताः यानुधावति लोकोक्तिश्छायामिच्छन्ति तां बुधाः

คำกล่าวแบบอาภาณกะ คือสุภาษิต (โลโกกติ) มีลักษณะเป็นสากลทั่วไป ถ้อยคำสุภาษิตอันเป็น ‘ฉายา’ ที่ภาษาชาวบ้านมักไล่ตามนั้น บัณฑิตก็ใฝ่หาเช่นกัน।

Verse 23

छेका विदग्धा वैदग्ध्यं कलासु कुशला मतिः तामुल्लिखन्ती छेकोक्तिश्छाया कविभिरिष्यते

ปัญญาที่เฉียบแหลมและประณีต ผู้ชำนาญในศิลปวิทยา เมื่อร่าง/สะท้อนถ้อยคำอันมีความช่ำชองนั้น กวีทั้งหลายยอมรับว่าเป็น ‘ฉายา’ คือ ‘เฉโกกติ’.

Verse 24

अव्युत्पन्नोक्तिरखिलैर् अर्भकोक्त्योपलक्ष्यते तेनार्भकोक्तिश्छाया तन्मात्रोक्तिमनुकुर्वती

ถ้อยคำทุกแบบที่ยังไม่ชำนาญหรือไม่ประณีต ย่อมถูกรู้จักว่าเป็น ‘อรภโกกติ’ (วาจาเยี่ยงเด็ก); เพราะฉะนั้น ‘ฉายา’ ทางกวีนิพนธ์ที่เรียกว่าอรภโกกติ คือสิ่งที่เลียนแบบเพียงถ้อยคำประเภทนั้นเท่านั้น.

Verse 25

विप्लुताक्षरमश्लीलं वचो मत्तस्य तादृशी या सा भवति मत्तोक्तिश्छायोक्ताप्यतिशोभते

แม้ถ้อยคำที่พยางค์สลับปนและหยาบคาย—เมื่อเป็นของคนเมา—ก็ย่อมมีลักษณะเช่นนั้น; แต่ถ้อยคำแบบ ‘มตฺโตคติ’ ในฐานะฉายา-อุกติ แม้เป็นเพียงการเลียน ก็ยังอาจงดงามยิ่งได้.

Verse 26

अभिप्रायविशेषेण कविशक्तिं विवृण्वती मुत्प्रदायिनीति सा मुद्रा सैव शय्यापि नो मते

กลวิธีที่ด้วยเจตนาพิเศษทำให้พลังการแสดงออกของกวีปรากฏ และให้ความหมายตามที่มุ่งหมาย เรียกว่า ‘มุทรา’; ตามทัศนะของเรา สิ่งเดียวกันนั้นเรียกได้ว่า ‘ศัยยา’ ด้วย.

Verse 27

उक्तिः सा कथ्यते यस्यामर्थको ऽप्युपपत्तिमान् लोकयात्रार्थविधिना धिनोति हृदयं सतां

ถ้อยคำที่เรียกว่า ‘อุกติ’ คือถ้อยที่ด้วยลีลาการกล่าวให้เหมาะแก่การสื่อสารในโลก ทำให้แม้ความหมายสามัญที่มีเหตุผล ก็ยังครองใจผู้ประเสริฐได้.

Verse 28

उभौ विधिनिषेधौ च नियमानियमावपि विकल्पपरिसङ्ख्ये च तदीयाः षडथोक्तयः

ที่นี่สอนถ้อยแถลงหกประเภท ได้แก่ บัญญัติและห้าม; ข้อจำกัดและไม่จำกัด; และทางเลือกกับ ‘ปริสังขยา’ คือการตัดออกโดยนัย.

Verse 29

अयुक्तयोरिव मिथो वाच्यवाचकयोर्द्वयोः योजनायै कल्प्यमाना युक्तिरुक्ता मनीषिभिः

สำหรับสิ่งสองประการที่ไม่เกี่ยวเนื่องกันโดยตรง คือ วาจยะ (ความหมายที่ถูกกล่าว) และ วาจกะ (คำผู้กล่าว) การเชื่อมโยงที่ถูกสมมติขึ้นเพื่อให้สัมพันธ์กันนั้น บัณฑิตเรียกว่า ‘ยุกติ’ (การเชื่อมโยงเชิงเหตุผล/อรรถาธิบาย)

Verse 30

पदञ्चैव पदार्थश् च वाक्यं वाक्यर्थमेव च विषयो ऽस्त्याः प्रकरणं प्रपञ्चश्चेति षड्विधः

โครงสร้างของศาสตรา (śāstra) มีหกส่วน คือ ปทะ (คำ), ปทารถะ (ความหมายของคำ), วากยะ (ประโยค), วากยารถะ (ความหมายของประโยค), วิษยะ (สาระเรื่อง), ประกรณะ (หมวด/ตอน), และ ประปัญจะ (การขยายความโดยพิสดาร)

Verse 31

गुम्फना रचनाचर्या शब्दार्थक्रमगोचरा शब्दानुकारादर्थानुपूर्वार्थेयं क्रमात्त्रिधा

‘คุมผนา’ (gumphanā) คือวินัยแห่งการประพันธ์ที่มุ่งการจัดวางคำและความหมายตามลำดับ เป็นสามประการตามลำดับคือ (1) ตามแบบ/ลำดับของคำ (2) ตามลำดับของความหมาย และ (3) ตามลำดับร่วมของทั้งคำและความหมาย

Verse 32

उक्तिप्रत्युक्तिमद्वाक्यं वाकोवाक्यं द्विधैव तत् ऋजुवक्रोक्तिभेदेन तत्राद्यं सहजं वचः

ถ้อยคำที่ประกอบด้วยคำกล่าวและคำโต้ตอบ เรียกว่า ‘วาโกวากยะ’ (บทสนทนา) และมีสองประเภท แบ่งเป็น ฤชุ-อุกติ (กล่าวตรง) และ วักระ-อุกติ (กล่าวอ้อม) โดยประเภทแรกเป็นถ้อยคำธรรมชาติ ตรงไปตรงมา

Verse 33

सा पूर्वप्रश्निका प्रश्नपूर्विकेति द्विधा भवेत् वक्रोक्तिस्तु भवेड्भङ्ग्या काकुस्तेन कृता द्विधा

สิ่งนั้นมีสองอย่าง คือ (1) ปูรวประศนิกา (การถามล่วงหน้า) และ (2) ประศนปูรวิกา (นำด้วยคำถาม) ส่วน วักโรกติ เกิดจาก ภังคี (การหักมุมของถ้อยคำ) และด้วยภังคีเดียวกันนี้ ‘กากู’ (น้ำเสียงชี้นัย/เชิงเหน็บแนม) ก็จำแนกได้เป็นสองประการ

Frequently Asked Questions

The chapter emphasizes systematic classification: fourfold abhinaya; detailed sub-typing of rasas (especially śṛṅgāra and hāsa); and a catalog of śabdālaṅkāras including chāyā, mudrā/śayyā, yukti, gumphanā, and vākovākya with vakrokti and kākū.

By subordinating aesthetic technique to abhiprāya (intended purport) and dharma, it frames performance and poetry as disciplined vidyā: refinement of emotion, speech, and conduct becomes a supportive means to puruṣārtha, integrating cultured enjoyment (kāma) with ethical order and ultimately mokṣa.