
Mantra-paribhāṣā (मन्त्रपरिभाषा) — Colophon/Closure
ตอนนี้ทำหน้าที่เป็นบทปิดอย่างเป็นทางการของภาคคำสอนก่อนหน้าเรื่อง “มันตระ-ปริภาษะ” แสดงว่าการอธิบายเชิงเทคนิคว่าด้วยศัพท์และนิยามของมนตร์ในระบบปฏิบัติแบบอัคนียะได้เสร็จสิ้นแล้ว ในกระแสแบบสารานุกรมของอัคนีปุราณะ โคโลฟอนเช่นนี้มิใช่เพียงบันทึกของผู้คัดลอก แต่เป็นสัญญาณการเปลี่ยนผ่านจากมนตร์ศาสตร (ทฤษฎีและการใช้วาจาศักดิ์สิทธิ์อย่างถูกต้อง) ไปสู่ภาคปฏิบัติที่มนตร์ การกำหนดกาลเวลา และการวินิจฉัย มาบรรจบกับการจัดการวิกฤตทางกาย—อายุรเวทและวิษจิกิตสา (การรักษาพิษ) ดังนั้นจึงรักษาความต่อเนื่องระหว่างวิธีภาษา/พิธีกรรมที่ถูกต้องกับการนำไปใช้เพื่อคุ้มครองและเยียวยา; ในลักษณะอัคนียะ ศัพท (มนตร์) กลายเป็นเครื่องมือแห่งธรรมะยามฉุกเฉินทางโลก.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे मन्त्रपरिभाषा नाम द्विनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रिनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः नागलक्षणानि अग्निरुचाच नागादयो ऽथ भावादिदशस्थानानि कर्म च सूतकं दष्टचेष्टेति सप्तलक्षणमुच्यते
ดังนี้ ในอัคนิมหาปุราณะ บทที่ 293 ชื่อ ‘มันตระปริภาษะ’ (นิยามและศัพท์เทคนิคของมนตร์) ได้สิ้นสุดลง บัดนี้เริ่มบทที่ 294 ชื่อ ‘นาคลักษณานิ’ (ลักษณะและเครื่องหมายแห่งนาค/งู) อัคนีกล่าวว่า—ว่าด้วยนาคเป็นต้น สถานะสิบประการเริ่มด้วยภาวะ (bhāva) พร้อมด้วยกรรมะ (karma), สูตกะ (sūtaka ความไม่บริสุทธิ์จากเกิดหรือตาย) และท่าทีของผู้ถูกกัด (daṣṭa-ceṣṭā) สิ่งเหล่านี้กล่าวเป็นลักษณะวินิจฉัยเจ็ดประการ
Verse 2
शेषवासुकितक्षाख्याः कर्कटो ऽब्जो महाम्बुजः शङ्खपालश् च कुलिक इत्य् अष्टौनागवर्यकाः
เศษะ วาสุกิ ตักษกะ กรรกฏะ อพชะ มหามพุชะ ศังขปาละ และ กุลิกะ—เหล่านี้ประกาศว่าเป็นนาคราชผู้ประเสริฐทั้งแปด.
Verse 3
दशाष्टपञ्चत्रिगुणशतमूर्धान्वितौ क्रमात् विप्रौ नृपो विशौ शूद्रौ द्वौ द्वौ नागेषु कीर्तितौ
ตามลำดับ พราหมณ์ กษัตริย์ แพศย์ และศูทร ถูกกล่าวว่าเกี่ยวข้องกับจำนวนพญานาคคือ 10, 8, 5 และ 3; และในแต่ละวรรณะมีระบุไว้สองคนในหมู่นาค.
Verse 4
तदन्वयाः पञ्चशतं तेभ्यो जाता असंख्यकाः फणिमण्डलिराजीलवातपित्तकफात्मकाः
จากสายสกุลของพวกเขาเกิดขึ้นห้าร้อย (จำพวก); และจากนั้นยังมีผู้เกิดอีกนับไม่ถ้วน—จำแนกเป็นพณิน มัณฑลิน ราชีละ และผู้มีสภาวะวาตะ ปิตตะ และกะผะ.
Verse 5
व्यन्तरा दोषमिश्रास्ते सर्पां दर्वीकराः स्मृताः रथाङ्गलाङ्गलच्छत्रस्वस्तिकाङ्कुशधारिणः
เหล่าวยันตระนั้นมีโทษปะปน; ในหมู่งูถูกจดจำว่าเป็นจำพวก ‘ทัรวีกระ’ ผู้ถือสัญลักษณ์คือกงล้อรถศึก คันไถ ฉัตร สวัสดิกะ และตะขอช้าง (อังกุศ).
Verse 6
गोनसा मन्दगा दीर्घा मण्डलैर् विधैश्चिताः रथाङ्गलाङ्गलत्रमुष्टिकाङ्कुशधारिण इति ख स्थिता इति ख राजिलाश्चित्रिताः स्निग्धास्तिर्यगूर्ध्वञ्च वाजिभिः
งูโกนสะเคลื่อนไหวเชื่องช้าและมีลำตัวยาว มีปื้นวงกลมและลวดลายหลากหลาย—เช่นกงล้อรถศึก คันไถ ตร-มุษฏิกา (สัญลักษณ์กระบอง/กำปั้น) และอังกุศ. ลำตัวมีเส้นลายเป็นมัน และมีลายพาดขวางกับตามยาวคล้ายลายบนม้า.
Verse 7
व्यन्तरा मिश्रचिह्नाश् च भूवर्षाग्नेयवायवः चतुर्विधास्ते षड्विंशभेदाः षोडश गोनसाः
วยันตระมี ๔ ประเภท คือ ผู้มีลักษณะปะปน ผู้แห่งแดนภูมิ ผู้จำพวกอัคนี และผู้จำพวกลม แบ่งเป็น ๒๖ อนุประเภท และยังมีกลุ่มที่เรียกว่า ‘โคนสะ’ อีก ๑๖ กลุ่มด้วย
Verse 8
त्रयोदश च राजीला व्यन्तरा एकविंशतिः ये ऽनुक्तकाले जायन्ते सर्पास्ते व्यन्तराः स्मृताः
ราชีละมี ๑๓ และวยันตระมี ๒๑ อนึ่ง งูที่เกิดในกาลอันไม่พึงกล่าว/ไม่เป็นมงคล ย่อมถูกจดจำว่าเป็น ‘วยันตระ’
Verse 9
आषाढादित्रिमासैः स्याद्गर्भो माषचतुष्टये अण्ड्कानां शते द्वे च चत्वारिंशत् प्रसूयते
นับแต่เดือนอาษาฒะเป็นต้นไป ระยะครรภ์กล่าวว่าเป็นสามเดือน และในปริมาณสี่มาษะ กล่าวว่ามีไข่เกิดขึ้นสองร้อยสี่สิบฟอง
Verse 10
सर्पा ग्रसन्ति सूतौघान् विना स्त्रीपुन्नपुंसकान् उन्मीलते ऽक्षि सप्ताहात् कृष्णो मासाद्भवेद्वहिः
งูย่อมคาบเอาหมู่นวมารกไป เว้นแต่ผู้เป็นหญิง ชาย หรือกะเทย/นปุงสกะ ดวงตาเปิดหลังเจ็ดวัน และครั้นครบหนึ่งเดือน สีคล้ำย่อมปรากฏภายนอก
Verse 11
द्वादशाहात् सुबोधः स्यात् दन्ताः स्युः सूर्यदर्शनात् द्वात्रिंशद्दिनविंशत्या चतस्रस्तेषु दंष्त्रिकाः
ครั้นครบสิบสองวัน ทารกย่อมรู้สึกตัวและตอบสนองชัดเจน เมื่อได้เห็นดวงอาทิตย์ ฟันเริ่มปรากฏ และในวันที่ยี่สิบแห่งเดือนที่สามสิบสอง จะมีฟันเขี้ยว (ทํษฺฏฺริกา) สี่ซี่
Verse 12
कराली मकरी कालरात्री च यमदूतिका एतास्ताः सविषा दंष्ट्रा वामदक्षिणपार्श्वगाः
การาลี มการี กาลราตรี และยมทูติกา—เทพีอำนาจเหล่านี้มีเขี้ยวพิษ และสถิตเป็นผู้พิทักษ์ ณ สีข้างซ้ายและขวา
Verse 13
षन्मासान्मुच्यते कृत्तिं जोवेत्सष्टिसमाद्वयं नागाः सूर्यादिवारेशाः सप्त उक्ता दिवा निशि
ภายในหกเดือนย่อมพ้นจากภาวะ ‘กฤตติ’ (ผู้ดำรงชีพด้วยงานถลกหนัง/งานหนัง). พึงรู้ ‘คู่แห่งหกสิบ’ (สองชุดหกสิบส่วนแห่งกาล). เหล่านาค ผู้เป็นเจ้าแห่งวันตั้งแต่วันอาทิตย์ กล่าวว่ามีเจ็ด สำหรับกลางวันและกลางคืน
Verse 14
स्वेषां षट् प्रतिवारेषु कुलिकः सर्वसन्धिषु शङ्खेन वा महाब्जेन सह तस्योदयो ऽथवा
ในหกการเวียนกลับของพวกเขา ‘กุลิกะ’ ปรากฏอยู่ทุกจุดต่อ (สันธิ); และการอุทัยของมันเกิดร่วมกับสังข์ หรือร่วมกับปทุมใหญ่ (มหาบชะ)
Verse 15
द्वयीर्वा नाडिकामन्त्रमन्त्रकं कुलिकोदयः दुष्टः स कालः सर्वत्र सर्पदंशे विशेषतः
ไม่ว่าในสองนาฑิกาอัปมงคล หรือในเวลาที่เรียกว่า ‘กุลิโกทัย’ (การอุทัยของกุลิกะ) กาลนั้นถือว่าไม่เป็นมงคลต่อการใช้มนต์; เป็นกาลร้ายในพิธีทั้งปวง—โดยเฉพาะเมื่อถูกงูกัด
Verse 16
कृत्तिका भरणी स्वाती मूलं पूर्वत्रयाश्वनी विशाखार्द्रा मघाश्लेषा चित्रा श्रवणरोहिणी
กฤตติกา ภรณี สวาตี มูละ ปูรวาทั้งสาม อัศวินี วิศาขา อารทรา มฆา อาศเลษา จิตรา ศรวณะ และโรหิณี
Verse 17
हस्ता मन्दकुजौ वारौ पञ्चमी चाष्टमी तिथिः नाडिकामात्रसन्त्रकमिति ञ विनिर्दिशेदिति क , ख , ज , ट च षष्ठी रैक्ता शिवा निन्द्या पञ्चमी च चतुर्दशी
เมื่อฤกษ์หัสตา (Hastā) ตรงกับวันเสาร์และวันอังคาร ให้ถือว่าตถีที่ ๕ และที่ ๘ ก่ออุปสรรคเพียงชั่วหนึ่งนาฑิกา เรียกว่าอยู่ในหมวด ‘ญ’ (ña) ส่วนหมวด ‘ก ข จ ฏ’ นั้น ตถีที่ ๖ เป็น “ริกตะ” คือไร้ผล ‘ศิวา’ เป็นที่ควรติ และตถีที่ ๕ กับที่ ๑๔ ก็พึงหลีกเลี่ยงเช่นกัน।
Verse 18
सन्ध्याचतुष्टयं दुष्टं दग्धयोगाश् च राशयः एकद्विबहवो दंशा दष्टविद्धञ्च खण्डितम्
บริเวณรอยต่อทั้งสี่ของร่างกาย (สันธยาจตุษฏยะ) มีโอกาสกลายเป็น “ทุษฏะ” คืออักเสบติดเชื้อได้ อีกทั้งมีหมวดอาการที่เกี่ยวกับแผลไหม้ (ทัคธโยคะ) ด้วย รอยกัด/ต่อย (ทํศะ) อาจมีหนึ่ง สอง หรือหลายแห่ง และบาดแผลมีทั้งจากการกัด จากการแทง/ทะลุ และจากการฉีกขาดหรือแตกเป็นชิ้น ๆ
Verse 19
अदंशमवगुप्तं स्याद्दंशमेवं चतुर्विधम् त्रयो द्व्येकक्षता दंशा वेदना रुधिरोल्वणा
แผลบวมที่ไม่มีรอยกัดจริงเรียกว่า ‘อวคุปตะ’ (ซ่อนเร้น) ส่วนรอยกัด/ต่อยแท้ (ทํศะ) กล่าวว่ามีสี่อย่าง โดยมีชนิดที่มีรอยแทงสามจุด สองจุด หรือจุดเดียว—ประกอบด้วยความปวดและมีเลือดออกมาก
Verse 20
नक्तन्त्वेकाङ्घ्रिकूर्माभा दंशाश् च यमचोदिताः दीहीपिपीलिकास्पर्शी कण्ठशोथरुजान्वितः
ต่อมาโดยบัญชาของยมะ เหล่าสัตว์กัดต่อยที่ออกหากินยามค่ำคืน มีลักษณะคล้ายเต่าและมีเท้าเดียว เข้าจู่โจมเขา อีกทั้งเขาถูกทรมานด้วยการสัมผัสของแมลงมีเหล็กในและมด และมีอาการคอบวมพร้อมความเจ็บปวด
Verse 21
सतोदो रन्थितो दंशः सविषो न्यस्तनिर्विषः देवालये शून्यगृहे वल्मीकोद्यानकोटरे
รอยกัด/ต่อย (ทํศะ) อาจเป็นแบบสโตทะ คือแทงทะลุ แบบรันถิตะ คือฉีกกวน แบบมีพิษ หรือแบบนยัสตะ-นิรวิษะ คือพิษได้ถูกปล่อยไว้แล้วหรือหมดฤทธิ์ สิ่งเหล่านี้พบได้ในเทวาลัย ในเรือนร้าง ในจอมปลวก/รังมด (วลฺมีคะ) ในสวน และในโพรงหรือช่องว่าง (โกฏระ)
Verse 22
रथ्यासन्धौ श्मशाने च नद्याञ्च सिन्धुसङ्गमे द्वीपे चतुष्पथे सौधे गृहे ऽब्जे पर्वताग्रतः
ณ ทางแยกถนน, ณ ป่าช้า, ณ ริมฝั่งแม่น้ำ และ ณ จุดบรรจบที่แม่น้ำลงสู่ทะเล; ณ เกาะ, ณ สี่แยก, ณ คฤหาสน์หลายชั้น, ณ เรือน, บนดอกบัว และเบื้องหน้ายอดเขา—สถานที่เหล่านี้กล่าวว่าเป็นที่มีกำลังสำหรับการสวดภาวนา (ชปะ) และการปฏิบัติพรตต่าง ๆ।
Verse 23
विलहद्वारे जीर्णकूपे जीर्णवेश्मनि कुड्यके शिग्रुश्लेष्मातकाक्षेषु जम्बू डुम्बरेणेषु च
ประตูที่แตกหรืออ้าโหว่, บ่อน้ำเก่าทรุดโทรม, เรือนผุพัง และกำแพงชำรุด; อีกทั้งที่อยู่อาศัยซึ่งอยู่ท่ามกลางต้นศิกรุ ศเลษมาตกะ และอักษะ รวมทั้งท่ามกลางต้นชัมพูและฑุมพร—สิ่งเหล่านี้นับเป็นข้อบกพร่องและอัปมงคลของสถานที่อยู่อาศัย।
Verse 24
वटे च जीर्णप्राकारे खास्यहृत्कक्षजत्रुणि तालौ शङ्खे गले मूर्ध्नि चिवुके नाभिपादयोः
(อาการนี้) อยู่ที่ขาหนีบ (วฏิ) และที่รอยแผลเก่า; ที่ปากและลำคอ, บริเวณหัวใจ, รักแร้ และกระดูกไหปลาร้า; ที่เพดานปาก, บริเวณขมับ, ที่คอ, ที่ศีรษะ, ที่คาง, และที่สะดือกับเท้าด้วยเช่นกัน।
Verse 25
दंशो ऽशुभः शुभो दूतः पुष्पहस्तः सुवाक् सुधीः लिङ्गवर्णसमानश् च शुक्लवस्त्रो ऽमलः शुचिः
ผู้สื่อสารที่มีรอยกัดหรือรอยต่อย (ดํศ) เป็นอัปมงคล. ส่วนผู้สื่อสารที่เป็นมงคลคือผู้ถือดอกไม้ไว้ในมือ พูดจาไพเราะ มีปัญญา ลักษณะกายและสีผิวเป็นปกติสม่ำเสมอ นุ่งห่มผ้าขาว สะอาดไร้มลทิน และบริสุทธิ์.
Verse 26
अपद्वारगतः शस्त्री प्रमादी भूगतेक्षणः विवर्णवासाः पाशादिहस्तो गद्गदवर्णभाक्
ชายผู้ถืออาวุธยืนอยู่ที่ประตูอัปมงคล มีความประมาท สายตาก้มลงสู่พื้น; นุ่งห่มผ้าสีหม่น มือถือบ่วงหรือสิ่งทำนองนั้น และพูดด้วยเสียงติดขัด/แหบพร่า—การเห็นเช่นนี้เป็นลางร้าย।
Verse 27
शुष्ककाष्ठाश्रितः खिन्नस्तिलाक्तककरांशुकः आर्द्रवासाः कृष्णरक्तपुष्पयुक्तशिरोरुहः
เขาพึงอยู่ใกล้ฟืนแห้ง สงบสำรวมและอ่อนล้าจากตบะ มีมือและผ้าคลุมกายทาด้วยติลา-อัลกตะกะ (สีแดงจากงา) สวมผ้าเปียกชื้น และประดับดอกไม้สีดำกับสีแดงไว้ที่เส้นผม।
Verse 28
कुचमर्दी नखच्छेदी गुदस्पृक् पादलेखकः सदंशमवलुप्तमिति ञ कण्ठशोषरुजान्त्रित इति ञ केशमुञ्ची तृणच्छेदी दुष्टा दूतास्तथैकशः
ผู้สื่อสารหญิงที่กดหน้าอก ตัดเล็บ แตะทวารหนัก หรือใช้เท้าขีด/ข่วนพื้นดิน; ผู้มีรอยกัดหรือผมร่วงเป็นหย่อม ๆ; ผู้ทุกข์ด้วยคอแห้ง ปวด และอาการลำไส้กำเริบ—พึงรู้ว่าเป็นทูตอัปมงคล (ทุษฏา). อีกทั้งผู้ที่ถอนผมหรือเฉือนหญ้าเล่น ๆ ก็เป็นทูตลางร้ายเช่นกัน।
Verse 29
इडान्या वा वहेद्द्वेधा यदि दूतस्य चात्मनः आभ्यां द्वाभ्यां पुष्टयास्मान् विद्यास्त्रीपुन्नपुंसकान्
หากในทูตและในตนเอง กระแสนาฑีอิฑา หรืออีกสายหนึ่ง (ปิงคลา) ไหลเป็นสองลักษณะ ก็พึงอาศัยสัญญาณแห่งความมีกำลังและความหล่อเลี้ยงของกระแสทั้งสองนั้น เพื่อวินิจฉัยว่าความรู้/ผลที่จะเกิดขึ้นมีลักษณะเป็นหญิง เป็นชาย หรือเป็นกลาง (นปุงสกะ)۔
Verse 30
दूतः स्पृशति यद्गात्रं तस्मिन् दंशमुदाहरेत् दूताङ्घ्रिचलनं दुष्ठमुत्थितिर्निश् चला शुभा
ทูตสัมผัสอวัยวะใด พึงกล่าวว่า ณ ตำแหน่งนั้นมีรอยกัด/บาดแผล การขยับเท้าไปมาอย่างกระสับกระส่ายของทูตเป็นอัปมงคล; การลุกยืนอย่างมั่นคงไม่สั่นไหวเป็นมงคล।
Verse 31
जीवपार्श्वे शुभो दूतो दुष्टो ऽन्यत्र सम्मागतः जीवो गतागतैर् दुष्टः शुभो दूतनिवेदने
เมื่อทูตมงคลปรากฏข้างกายผู้ยังมีชีวิต แต่ทูตอัปมงคลกลับพบในที่อื่น บุคคลนั้นย่อมถูกอัปมงคลครอบงำด้วยการไปมา; ทว่าเมื่อถ้อยแถลง/รายงานของทูตเป็นมงคล ก็พึงถือว่าเป็นมงคล।
Verse 32
दूतस्य वाक् प्रदुष्टा सा पूर्वामजार्धनिन्दिता विभक्तैस्तस्य वाक्यान्तैर्विषर्निर्विषकालता
วาจาของทูตเมื่อวิปลาสย่อมถูกติว่าเป็นโทษชื่อ ‘ปูรวามชารธะ-นินทิตา’; และเมื่อแบ่งคำตอนท้ายประโยคผิด ย่อมเกิดโทษ ‘วิษะ–นิรวิษะ–กาลตา’ คือด้วยการตัดคำและจังหวะการออกเสียงที่คลาดเคลื่อน ทำให้ ‘พิษ’ กลายเป็น ‘ไม่เป็นพิษ’ หรือกลับกัน.
Verse 33
आद्यैः स्वरैश् च काद्यश् च वर्गैर् भिन्नलिपिर्द्विधा स्वरजो वसुमान्वर्गी इतिक्षेपा च मातृका
ด้วยสระเบื้องต้นและหมู่พยัญชนะที่ขึ้นต้นด้วย ‘กะ’ อักษร (พยัญชนะ-สระ) กล่าวว่ามีสองแบบ. มาตฤกา (แม่บทเสียง) จำแนกเป็นสี่คือ: ‘สวรชะ’ (เกิดจากสระ), ‘วสุมาน’ (แปดประการ), ‘วรรคี’ (พยัญชนะเป็นหมวด), และ ‘อิติ-กเษปา’ (เครื่องหมายลงท้ายว่า ‘อิติ’).
Verse 34
वाताग्नीन्द्रजलात्मानो वर्गेषु च चतुष्टयम् नपुंसकाः पञ्चमाः स्युः स्वराः शक्राम्बुयोनयः
ในหมวดพยัญชนะ (วรรคะ) สี่แถวแรกกำหนดด้วยชื่อ วาตะ (ลม), อัคนิ (ไฟ), อินทระ, และชละ (น้ำ). แถวที่ห้าเป็นนปุงสกะ (เพศกลาง). ส่วนสระกำหนดด้วยนามว่า ศักระ, อัมพุ, และโยนิ (แหล่งกำเนิด).
Verse 35
दुष्टौ दूतस्य वाक्पादौ वाताग्नी मध्यमो हरिः प्रशस्ता वारुणा वर्णा अतिदुष्टा नपुंसकाः
สำหรับทูต ลางจากวาจาและเท้าถือว่าอัปมงคล. สีผิวที่เด่นด้วยวาตะและอัคนิเป็นเพียงปานกลาง; สี ‘หริ’ (เหลืองปนเขียว) เป็นมงคล; สี ‘วารุณ’ (เอนเอียงธาตุน้ำ) ก็เป็นมงคล; แต่ลักษณะ ‘นปุงสกะ’ (ไร้เพศ/ก้ำกึ่ง) เป็นอัปมงคลยิ่งนัก.
Verse 36
प्रस्थाने मङ्गलं वाक्यं गर्जितं मेघहस्तिनोः प्रदक्षिणं फले वृक्षे वामस्य च रुतं जितं
เมื่อออกเดินทาง ถ้อยคำมงคล, เสียงคำรามดุจฟ้าร้องของเมฆและช้าง, นิมิตเวียนขวา (ประทักษิณ), การเห็นผลบนต้นไม้, และเสียงร้องจากด้านซ้าย—ทั้งหมดนี้นับเป็นลางดีและเป็นนิมิตให้ได้ชัยชนะ.
Verse 37
शुभा गीतादिशब्दाः स्युरीदृशं स्यादसिद्धये अनर्थगीरथाक्रन्दो दक्षिणे विरुतं क्षुतम्
เสียงมงคล เช่น การขับร้อง เป็นต้น นับว่าเป็นสิริมงคล; แต่อย่างไรก็ดี เสียงลักษณะเดียวกันนี้ก็อาจเป็นนิมิตแห่งความไม่สำเร็จได้ อีกทั้งถ้อยคำไร้ความหมาย การร่ำไห้ เสียงร้องที่ได้ยินจากด้านขวา (ทิศใต้) และการจามในขณะนั้น—ล้วนเป็นนิมิตแห่งการไม่บรรลุผล
Verse 38
वेश्या क्षुतो नृपः कन्या गौर्दन्ती मुरजध्वजौ क्षीराज्यदधिशङ्खाम्बु छत्रं भेरी फलं सुराः
หญิงคณิกา, การจาม, พระราชา, หญิงสาว, วัว, ช้าง, กลองและธง, นม-เนยใส-นมเปรี้ยว, สังข์และน้ำ, ร่ม, กลองศึก (ภेरी), ผลไม้ และสุรา—สิ่งเหล่านี้นับเป็นนิมิต (ลาง) ในบริบทนี้
Verse 39
तण्डुला हेम रुप्यञ्च सिद्धये ऽभिमुखा अमी सकाष्ठः सानलः कारुर्मलिनाम्बरभावभृत्
เพื่อความสำเร็จ (สิทธิ) ให้ตั้งเมล็ดข้าวสาร ทอง และเงินไว้เบื้องหน้า/หันเข้าหาผู้ประกอบพิธี อีกทั้งช่างผู้มาพร้อมฟืนและไฟ และสวมผ้าหมอง (อย่างสมถะ) ก็ถือเป็นนิมิตอันเป็นมงคล
Verse 40
गलस्थटङ्गो गोमायुगृध्रोलूककपर्दिकाः तैलं कपालकार्पासा निषेधे भस्म नष्टये
เพื่อการหักล้าง/ป้องกัน (นิษেধะ) ให้ใช้น้ำมันที่ปรุงด้วยกละสถะฏังคะ มูลโค แร้ง นกฮูก และกปัรทิกา พร้อมทั้งกะโหลก (กระดูก) และฝ้าย—กำหนดไว้เพื่อกำจัดภัสมะ (เถ้าหรืออิทธิพลอันเป็นโทษ)
Verse 41
विषरोगाश् च सप्त स्युर्धातोर्धात्वन्तराप्तितः विषदंशो ललाटं यात्यतोनेत्रं ततौ सुखम् आस्याच्च वचनीनाड्यौ धातून प्राप्नोति हि क्रमात्
โรคจากพิษกล่าวว่ามีเจ็ดประการ เกิดจากพิษลามจากธาตุหนึ่งไปสู่ธาตุถัดไป อาการจากตำแหน่งถูกกัด/พิษเริ่มไปที่หน้าผาก แล้วไปที่ดวงตา จากนั้นจึงเกิดความทุเลา ต่อมาจากปากไปถึงเส้นนาฑีแห่งวาจา และค่อย ๆ ดำเนินไปสู่ธาตุทั้งหลายตามลำดับ
Its key function is structural: it closes the Mantra-paribhāṣā section and signals a methodological shift from defining mantra-technicalities to applying them in a medical-ritual context.
By insisting on correct śāstric framing and disciplined transitions, it models how precise knowledge and right procedure support dharmic action—turning technique into sādhana rather than mere utility.