
Rasadhenu-dāna-māhātmya
Ritual-Manual (Dāna-vidhi and Phalaśruti)
ఈ అధ్యాయంలో వరాహ–పృథివీ సంభాషణ నేపథ్యంలో హోతృ రాజుకు ‘రసధేను’ దానవిధిని ఉపదేశిస్తాడు. ఇక్షురసంతో నిండిన కలశాన్ని కేంద్రంగా చేసి, వివిధ ద్రవ్యాలతో గోవును మరియు తగిన పరిమాణంలో దాని దూడను నిర్మించాలి; స్వర్ణశృంగాలు, ఘృతభరిత స్తనాలు, శర్కరామయ ముఖం–జిహ్వ, ఫలసదృశ దంతాలు, తామ్రమయ పృష్ఠభాగం, ముక్తాసదృశ నేత్రాలు మొదలైన అలంకారాలు చెప్పబడ్డాయి. దీపాల స్థాపన, నాలుగు దిక్కులలో నాలుగు తిలపాత్రాల ఏర్పాటు కూడా నిర్దేశించబడింది. సిద్ధమైన రసధేనువును శ్రోత్రియ కుటుంబీ బ్రాహ్మణ గృహస్థునికి దానం చేయాలి; దాత, గ్రహీత ఇద్దరూ ఉపవాసం ఆచరించాలి. ఫలశ్రుతిలో పాపశుద్ధి, పుణ్యవృద్ధి, ఉత్తమ పరలోకగతి లభిస్తుందని చెప్పి, విధివిధానాలతో దానం ధర్మస్థితిని పోషిస్తుందని సూచిస్తుంది.
Verse 1
अथ रसधेनुदानमाहात्म्यम् ॥ होतॊवाच ॥ रसधेनुविधानं ते कथयामि समासतः ॥ अनु्लिप्ते महीपृष्ठे कृष्णाजिनकुशास्तरे
ఇప్పుడు రసధేను-దాన మహాత్మ్యం. హోతృ అన్నాడు—రసధేను విధానాన్ని నీకు సంక్షేపంగా చెబుతాను: లేపనం చేసిన భూమిపై, కృష్ణాజినం మరియు కుశతో పరచిన ఆసనంపై.
Verse 2
रसस्य तु घटं राजन् सम्पूर्णं त्वैक्षवस्य तु ॥ तद्वत्ससङ्कल्पयेत्प्राज्ञश्चतुर्थांशेन वत्सकम् ॥
ఓ రాజా, చెరకు రసంతో ఒక ఘటాన్ని పూర్తిగా నింపాలి; అలాగే జ్ఞాని దానికి అనుగుణంగా నాలుగో వంతు ప్రమాణంతో ఒక దూడను కూడా రూపొందించాలి.
Verse 3
तुरीयांशेन वत्सं तु तत्पार्श्वे स्थापयेत्सुधीः ॥ इक्षुदण्डमयाः पादा रजतस्य खुरैर्युताः ॥
చతుర్థాంశాన్ని ప్రమాణంగా తీసుకొని జ్ఞాని వత్సాన్ని దాని పక్కన స్థాపించాలి. దాని కాళ్లు చెరకు కాండాలతో చేసి, వెండి ఖురాలతో యుక్తంగా ఉండాలి.
Verse 4
एवं कार्या रसैर्धेनुरिक्षुपादसमन्विता ।
ఇలా రసాలతో ‘రసధేను’ను తయారు చేయాలి; అది చెరకు కాళ్లతో సమన్వితంగా ఉండాలి.
Verse 5
सुवर्णशृङ्गाभरणा वस्त्रपुच्छा घृतस्तनी ॥ पुष्पकम्बलसंयुक्ता शर्करामुखजिह्वका ॥
దానికి బంగారు శృంగాభరణం ఉండాలి, వస్త్రపు తోక ఉండాలి, ఘృతస్తనాలు ఉండాలి. పుష్పకంబలంతో యుక్తంగా, శర్కరతో చేసిన ముఖం మరియు జిహ్వ కలిగి ఉండాలి.
Verse 6
दन्ताः फलमयास्तस्याः पृष्ठं ताम्रमयं शुभम् ॥ पुष्परोमां तु राजेन्द्र मुक्ताफलकृतेक्षणाम् ॥
దాని పళ్ళు ఫలమయంగా ఉండాలి, దాని శుభమైన వెన్ను తామ్రమయంగా ఉండాలి. ఓ రాజేంద్రా, దానికి పుష్పరോമాలు ఉండాలి, ముత్యాలతో చేసిన కళ్లను కలిగి ఉండాలి.
Verse 7
सप्तव्रीहिसमायुक्तां चतुर्दिक्षु च दीपिताम् ॥ सर्वोपस्करसयुक्तां सर्वगन्धादिवासिताम् ॥
అది ఏడు రకాల వ్రీహి/ధాన్యాలతో సమాయుక్తంగా ఉండాలి, నాలుగు దిక్కులలో దీప్తిగా ప్రకాశింపబడాలి, సమస్త ఉపస్కరాలతో యుక్తంగా ఉండాలి, అన్ని సుగంధాదులతో సువాసితంగా ఉండాలి.
Verse 8
चत्वारि तिलपात्राणि चतुर्दिक्षु निवेशयेत् ॥ सर्वलक्षणयुक्ताय श्रोत्रियाय कुटुम्बिने ॥
నాలుగు దిక్కులలో నువ్వుల పాత్రలను నాలుగు స్థాపించి, సమస్త లక్షణసంపన్నుడైన శ్రోత్రియ గృహస్థునికి దానం చేయాలి।
Verse 9
रसधेनुः प्रदातव्या स्वर्गकामेन नित्यदा ॥ दाता स्वर्गमवाप्नोति सर्वपापविवर्जितः ॥
స్వర్గాన్ని కోరువాడు నిత్యం రసధేనువును దానం చేయాలి; దాత సర్వపాపవివర్జితుడై స్వర్గాన్ని పొందుతాడు।
Verse 10
दीयमानां तु पश्यन्ति ते च यान्ति परां गतिम् ॥ धेनुं च पूजयित्वाग्रे गन्धधूपस्रगादिभिः ॥
ఇది దానం చేయబడుతున్నప్పుడు చూసేవారూ పరమగతిని పొందుతారు. అలాగే ముందుగా గంధం, ధూపం, పుష్పమాల మొదలైనవాటితో ధేనువును పూజించి,
Verse 11
पूर्वोक्तैरेव मन्त्रैस्तु ततस्तां प्रार्थयेत्सुधीः ॥ प्रार्थनापूर्वकं भक्त्या द्विजाग्र्याय निवेदयेत् ॥
తర్వాత ముందుగా చెప్పిన మంత్రాలనే ఉపయోగించి జ్ఞాని ప్రార్థనతో దానిని అభ్యర్థించాలి; మరియు ప్రార్థనాపూర్వక భక్తితో శ్రేష్ఠ ద్విజునికి సమర్పించాలి।
Verse 12
दशपूर्वान्परांश्चैव आत्मानं चैकविंशकम् ॥ प्रापयेत्परमं स्थानं स्वर्गान्नावर्त्तते पुनः ॥
అతడు పది పూర్వికులను, అలాగే తరువాతివారిని కూడా, తనను ఇరవై ఒకటవవాడిగా కలుపుకొని పరమస్థానానికి చేర్చుతాడు; స్వర్గాన్ని పొందిన తరువాత మళ్లీ తిరిగి రాడు।
Verse 13
एषा ते कथिता राजन् रसधेनुरनुत्तमा ॥ ददस्व च महाराज परं स्थानमवाप्नुहि ॥
ఓ రాజా, నీకు ఈ అనుత్తమ ‘రసధేను’ వివరించబడింది. ఓ మహారాజా, దీనిని దానం చేసి పరమ ధామాన్ని పొందుము.
Verse 14
य इदं पठते नित्यं शृणुयादथ भक्तितः ॥ सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुलोके महीयते ॥
ఇదిని నిత్యం పఠించువాడు గాని, భక్తితో వినువాడు గాని, సమస్త పాపముల నుండి విముక్తుడై విష్ణులోకంలో గౌరవింపబడును.
Verse 15
दाता च ग्राहकश्चैव एककालमभोजनः ॥ सोमपानफलं तस्य सर्वत्र तु फलं भवेत् ॥
దాత మరియు గ్రహీత—ఇద్దరూ ఒకకాలం అభోజనం (ఒక వేళ భోజనం త్యాగం) ఆచరిస్తే, ఆ కార్యానికి సోమపానఫలం లభిస్తుంది; ఆ ఫలం సర్వత్ర కలుగును.
The passage frames disciplined giving (dāna) to a qualified recipient as a mechanism for moral self-regulation and social order: the text instructs constructing a ritually specified gift (rasadhenu) and offering it with reverence, presenting donation as a purificatory act (pāpa-vivarjana) that reinforces dharmic conduct.
No tithi, lunar month, nakṣatra, or seasonal marker is specified in the excerpt. The only timing-related observance stated is ekakāla-amabhojana (single-time eating/fasting) for both donor and recipient.
While it does not explicitly discuss ecology, the adhyāya implicitly links terrestrial stability (Pṛthivī’s well-being in the broader Varāha–Pṛthivī frame) to dharmic resource circulation: agricultural products (ikṣu-rasa, ghṛta, tila, phala, puṣpa, gandha) are ritualized and redistributed through regulated gifting, portraying orderly consumption and offering as a form of maintaining social-terrestrial equilibrium.
No genealogies or named historical lineages appear here. The only culturally specific roles invoked are the hotṛ (Vedic ritual priest) as narrator and a rājan (king) as addressee, with the intended recipient defined as a śrotriya kuṭumbin (learned brāhmaṇa householder).