
ఈ అధ్యాయంలో నందీశ్వరుడు సనత్కుమారునికి ఉపదేశాత్మక లీలను వివరిస్తాడు. బాణం/ఆయుధ విషయమై ఒక శివగణుడు (కథలో అరణ్యవాసి భిల్లుడిగా) పంపబడతాడు; అదే సమయంలో అర్జునుడూ అదే వస్తువును కోరుతూ వస్తాడు. బాణాధికారంపై వివాదం చెలరేగుతుంది; అర్జునుడు గుర్తులు చూపించి తన హక్కు అంటూ గణుణ్ని దూషించి బాణం తనదేనని అంటాడు. గణుడు హింసను పెంచకుండా, అర్జునుడి బాహ్య తాపసవేషానికి విరుద్ధంగా అతని గర్వం, అసత్యం, దూకుడు మాటలను వెలికి తీస్తాడు. తపస్సు అంటే వేషం కాదు—సత్యాచరణ, నైతిక శుద్ధి అని బోధిస్తాడు. గూఢ సందేశం: శివగణులు సరిదిద్దే అద్దంలా పరీక్షించి, అహంకారాన్ని తగ్గించి ధర్మసంయమం మరియు శంకరస్మరణ వైపు నడిపిస్తారు।
Verse 1
नन्दीश्वर उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ शृणु लीलाम्परात्मनः । भक्तवात्सल्यसंयुक्तां तद्दृढत्वविदर्भिताम्
నందీశ్వరుడు పలికెను—హే సర్వజ్ఞ సనత్కుమార! పరమాత్ముని దివ్యలీలను వినుము; అవి భక్తవాత్సల్యంతో నిండినవి, భక్తి దృఢత్వాన్ని వెల్లడించునవి.
Verse 2
शिवोप्यथ स्वभृत्यं वै प्रेषयामास स द्रुतम् । बाणार्थे च तदा तत्रार्जुनोपि समगात्ततः
అప్పుడు శివుడు కూడా తన సేవకుణ్ని వేగంగా పంపెను; అదే సమయంలో బాణాల కోసం అర్జునుడూ అక్కడికి వచ్చెను।
Verse 3
एकस्मिन् समये प्राप्तौ बाणार्थं तद्गणार्जुनौ । अर्जुनस्तं पराभर्त्स्य स्वबाणं चाग्रहीत्तदा
ఒక సమయంలో బాణాల కోసం ఆ గణుడూ అర్జునుడూ ఇద్దరూ వచ్చారు; అప్పుడు అర్జునుడు అతనిని గద్దించి వెంటనే తన బాణాలను పట్టుకున్నాడు।
Verse 4
गण प्रोवाच तं तत्र किमर्थं गृह्यते शरः । बाणश्चैवास्मदीयो वै मुच्यतां ऋषिसत्तम
గణులు అతనితో అక్కడ అన్నారు—“ఈ శరాన్ని ఏ కారణంతో తీసుకుంటున్నారు? ఇది మా పక్షాన ఉన్న బాణవీరునిదే. ఓ ఋషిశ్రేష్ఠా, దీనిని విడిచిపెట్టండి।”
Verse 5
इत्युक्तस्तेन भिल्लस्य गणेन मुनिसत्तमः । सोर्जुनः शंकरं स्मृत्वा वचनं च तमब्रवीत्
ఆ భిల్లగణము ఇలా పలికినప్పుడు మునిశ్రేష్ఠుడైన అర్జునుడు శంకరుని స్మరించి, అతనితో ఈ వచనములు పలికెను।
Verse 6
अर्जुन उवाच । अज्ञात्वा किंच वदसि मूर्खोसि त्वं वनेचर । बाणश्च मोचितो मेऽद्य त्वदीयश्च कथं पुनः
అర్జునుడు పలికెను—ఓ వనచర మూర్ఖుడా! తెలియకుండానే ఎందుకు మాట్లాడుతున్నావు? ఈ రోజు విడిచిన బాణం నాదే; మరి అది నీదని ఎలా అంటావు?
Verse 7
रेखारूपं च पिच्छानि मन्नामांकित एव च । त्वदीयश्च कथं जातः स्वभावो दुस्त्यजस्तव
ఈ రేఖారూప గుర్తులు, ఈ పిచ్చాలు కూడా నా నామంతోనే అంకితమై ఉన్నాయి. అయినా నీకు విడిచిపెట్టడం కష్టమైన ఈ స్వభావం ఎలా ‘నీదైనది’ అయింది?
Verse 8
नन्दीश्वर उवाच । इत्येवन्तद्वचः श्रुत्वा विहस्य स गणेश्वरः । अर्जुनं ऋषिरूपं तं भिल्लो वाक्यमुपाददे
నందీశ్వరుడు పలికెను—ఆ మాటలు విని గణేశ్వరుడు నవ్వాడు. ఆపై భిల్ల (వేటగాడు) రూపం ధరించి, ఋషిరూపంలో ఉన్న అర్జునునితో మాటలాడెను.
Verse 9
तापस श्रूयतां रे त्वं न तपः क्रियते त्वया । वेषतश्च तपस्वी त्वं न यथार्थं छलायते
ఓ తాపసా, వినుము! నీవు నిజంగా తపస్సు చేయుటలేదు. వేషమాత్రమున తపస్వివి; యథార్థమున నీవు మాయాచరణలో ఉన్నావు, సత్యతపస్సులో కాదు.
Verse 10
तपस्वी च कथं मिथ्या भाषते कुरुते नरः । नैकाकिनं च मां त्वं च जानीहि वाहिनीपतिम्
తపస్వి మనిషి ఎలా అబద్ధం మాట్లాడగలడు లేదా అబద్ధంగా ప్రవర్తించగలడు? తెలుసుకో—నేను ఒంటరివాడను కాదు, నీవు కూడా కాదు; నన్ను దేవసేనల అధిపతి ‘వాహినీపతి’గా గ్రహించు.
Verse 11
बहुभिर्वनभिल्लैश्च युक्तः स्वामी स आसत । समर्थस्सर्वथा कर्तुं विग्रहानुग्रहौ पुनः
ఆ స్వామి అనేక వనవాసులతో కూడి అక్కడ నిలిచెను. ఆయన సర్వథా సమర్థుడు—మళ్లీ విరోధమును, అనుగ్రహమును; ధర్మవిరోధులను నియంత్రించుటను, భక్తులకు కృప ప్రసాదించుటను చేయుటకు.
Verse 12
वर्तते तस्य वाणीयं यो नीतश्च त्वयाधुना । अयं बाणश्च ते पार्श्वे न स्थास्यति कदाचन
అతని ఆజ్ఞ ఇంకా నిలిచే ఉంది—నీవు ఇప్పుడే తీసుకెళ్లిన వాడి విషయంలో. అలాగే నీ ఈ బాణం ఇక ఎన్నటికీ నీ పక్కన నిలవదు।
Verse 13
तपःफलं कथं त्वं च हातुमिच्छसि तापस । चौर्य्याच्छलार्द्यमानाच्च विस्मयात्सत्य भञ्जनात्
హే తాపసా! నీవు నీ తపస్సు ఫలాన్ని ఎలా విడిచిపెట్టాలని కోరుతున్నావు? అది దొంగతనం, మోసం చేత బాధింపబడుతోంది; మోహం వల్ల సత్యభంగమూ జరుగుతోంది.
Verse 14
तपसा क्षीयते सत्यमेतदेव मया श्रुतम् । तस्माच्च तपसस्तेद्य भविष्यति फलं कुतः
“తపస్సు వల్ల క్షీణత కలుగుతుంది—ఇదే నేను విన్నాను. కాబట్టి, హే పూజ్యుడా! అటువంటి తపస్సు నుండి ఫలం ఎలా కలుగుతుంది?”
Verse 15
तस्माच्च मुच्यते बाणात्कृतघ्नस्त्वं भविष्यसि । ममैव स्वामिनो बाणस्तवार्थे मोचितो ध्रुवम्
కాబట్టి నీవు బాణం నుండి విముక్తుడవుతావు; కానీ నిశ్చయంగా కృతఘ్నుడిగా పేరొందుతావు. నా స్వామి బాణం నీ కోసమే తప్పక విడిచబడింది.
Verse 16
शत्रुश्च मारितस्तेन पुनर्बाणश्च रक्षितः । अत्यन्तं च कृतघ्नोसि तपोशुभकरस्तथा
ఆయన శత్రువును సంహరించాడు, మళ్లీ బాణాన్నీ రక్షించాడు. అయినా నీవు అత్యంత కృతఘ్నుడవు; నీ తపస్సు శుభకరం, పుణ్యప్రదం అని చెప్పబడుతున్నా.
Verse 17
सत्यं न भाषसे त्वं च किमतः सिद्धिमिच्छसि । प्रयोजनं चेद्बाणेन स्वामी च याच्यतां मम
నీవు సత్యం పలుకుటలేదు; అట్లయితే దీనివల్ల సిద్ధిని ఎలా కోరగలవు? బాణుని విషయమై ఏ ప్రయోజనం ఉంటే, నా స్వామి (శివుడు) వద్ద దానిని యాచించు.
Verse 18
ईदृशांश्च बहून्बाणांस्तदा दातुं क्षमः स्वयम् । राजा च वर्तते मेऽद्य किं त्वेवं याच्यते त्वया
నేనే ఇలాంటి అనేక బాణాలను దానంగా ఇవ్వగల సమర్థుడను. పైగా ఈ రోజు రాజు కూడా నా వెంట ఉన్నాడు—అయితే నన్ను ఇలా ఎందుకు యాచిస్తున్నావు?
Verse 19
उपकारं परित्यज्य ह्यपकारं समीहसे । नैतद्युक्तं त्वयाद्यैव क्रियते त्यज चापलम्
ఉపకారాన్ని విడిచి నీవు అపకారాన్ని చేయాలని ప్రయత్నిస్తున్నావు. ఇది నీకు తగదు—ఇప్పుడే ఈ చపలమైన, తొందరపాటు ప్రవర్తనను విడిచిపెట్టు.
Verse 20
नन्दीश्वर उवाच । इत्येवं वचनन्तस्य श्रुत्वा पार्थोर्जुनस्तदा । क्रोधं कृत्वा शिवं स्मृत्वा मितं वाक्यमथाब्रवीत्
నందీశ్వరుడు అన్నాడు—అతని మాటలు విని పార్థుడు అర్జునుడు కోపించాడు; అయితే పరమేశ్వరుడు శివుని స్మరించి, నియంత్రిత వాక్యాలతో పలికాడు.
Verse 21
अर्जुन उवाच । शृणु भिल्ल प्रवक्ष्यामि न सत्यं तव भाषणम् । यथा जातिस्तथा त्वां च जानामि हि वनेचर
అర్జునుడు అన్నాడు—విను, ఓ భిల్లా! నేను చెబుతున్నాను, నీ మాట సత్యం కాదు. నీ జన్మజాతి ఎలా ఉందో నీవు కూడా అలానే ఉన్నావు; ఓ వనచరా, నిన్ను నేను బాగా తెలుసు.
Verse 22
अहं राजा भवांश्चौरः कथं युद्धप्रयुक्तता । युद्धं मे सबलैः कार्यं नाधमैर्हि कदाचन
నేను రాజును, నీవు దొంగవు; మన మధ్య యుద్ధం ఎలా సముచితమవుతుంది? యుద్ధం చేయవలసి వస్తే అది బలవంతులతోనే, ఎప్పుడూ నీచులతో కాదు.
Verse 23
तस्मात्ते च तथा स्वामी भविष्यति भवादृशः । दातारश्च वयं प्रोक्ताश्चौरा यूयं वनेचराः
కాబట్టి నీ మీద కూడా నీ వంటి స్వామి ఉండును. మేము దాతలమని చెప్పబడినాము; మీరు వనచరులు దొంగలని ప్రకటించబడినారు.
Verse 24
कथं याच्यो मया भिल्लराज एवं च साम्प्रतम् । त्वमेव याचसे नैव बाणं मां किं वनेचरः
ఓ భిల్లరాజా, ఈ సమయంలో నేను నీ వద్ద ఎలా యాచించగలను? నిజానికి నీవే నా వద్ద యాచిస్తున్నావు. ఓ వనచరా, నన్ను బాణం ఎందుకు అడుగుతున్నావు?
Verse 25
ददामि ते तथा बाणान्सन्ति मे बहवो ध्रुवम् । राजा च ग्रहणं चैव न दास्यति तथा भवेत्
నేను నీకు అలాగే బాణాలను ఇస్తాను; నిశ్చయంగా నా వద్ద అనేక బాణాలు ఉన్నాయి. అలాగే రాజు కూడా స్వీకారం ఇవ్వడు—అదే జరుగును.
Verse 26
किम्पुनश्च तथा बाणान्प्रयच्छामि वनेचर । यदि मे या चिकीर्षा स्यात्कथं नागम्यतेऽधुना
మరియు, ఓ వనచరా, నేను అలాంటి బాణాలను ఎందుకు ఇస్తాను? నాకు నిజంగా ఏదైనా కార్యసిద్ధి చేయాలనే ఉద్దేశం ఉంటే, అది ఇప్పుడే ఎందుకు నెరవేరదు?
Verse 27
यथागच्छतु ते भर्ता किमर्थं भाषतेऽधुना । आगत्य च मया सार्द्धं जित्वा युद्धे च माम्पुनः
నీ భర్త ఎలా కావాలంటే అలా రానివ్వు—ఇప్పుడు నీవెందుకు ఇలా మాట్లాడుతున్నావు? అతడు వచ్చి నాతో యుద్ధం చేసి మళ్లీ నన్ను జయించుగాక.
Verse 28
नीत्वा बाणमिमं भिल्ल स्वामी ते वाहिनीपतिः । निजालयं सुखं यातु विलंबः क्रियते कथम्
ఓ భిల్లా, ఈ బాణాన్ని తీసుకెళ్లు. నీ స్వామి, వాహినీపతి, తన నివాసానికి సుఖంగా వెళ్లుగాక—ఇంత ఆలస్యం ఎందుకు?
Verse 29
नन्दीश्वर उवाच । महेश्वरकृपाप्राप्तसद्बलस्यार्जुनस्य हि । इत्येतद्वचनं श्रुत्वा भिल्लो वाक्यमथाब्रवीत्
నందీశ్వరుడు పలికెను—మహేశ్వర కృపవలన సత్యబలము పొందిన అర్జునుని ఈ వాక్యములు విని భిల్లుడు అప్పుడు ప్రత్యుత్తరం చెప్పెను.
Verse 30
भिल्ल उवाच । अज्ञोसि त्वं ऋषिर्नासि मरणं त्वीहसे कथम् । देहि बाणं सुखन्तिष्ठ त्वन्यथा क्लेशभाग्भवेः
భిల్లుడు అన్నాడు—నీవు అజ్ఞానివి, ఋషివి కావు. ఇక్కడ మరణాన్ని ఎలా కోరుతున్నావు? బాణాన్ని ఇవ్వి, సుఖంగా ఉండు; లేకపోతే క్లేశభాగివవుతావు.
Verse 31
नन्दीश्वर उवाच । इत्युक्तस्तेन भिल्लेन शिवसच्छक्तिशोभिना । गणेन पाण्डवस्तं च प्राह स्मृत्वा च शङ्करम्
నందీశ్వరుడు పలికెను—ఆ భిల్లుడు అలా అనగా, శివుని సచ్చక్తితో ప్రకాశించే గణముతో కూడి పాండవుడు శంకరుని స్మరించి అతనికి ప్రత్యుత్తరం చెప్పెను.
Verse 32
अर्जुन उवाच । मद्वाक्यन्तत्त्वतो भिल्ल शृणु त्वं च वनेचर । आगमिष्यति ते स्वामी दर्शयिष्ये फलन्तदा
అర్జునుడు పలికెను—హే భిల్లా, వనవాసీ! నా మాటలను యథార్థంగా వినుము. నీ స్వామి త్వరలో వస్తాడు; అప్పుడు నేను నీకు దీని ఫలితాన్ని చూపుతాను.
Verse 33
न शोभते त्वया युद्धं करिष्ये स्वामिना तव । उपहासकरं ज्ञेयं युद्धं सिंहसृगालयोः
ఈ యుద్ధం నీకు తగదు; నేను నీ స్వామితో యుద్ధం చేస్తాను. సింహం–నక్కల యుద్ధం హాస్యాస్పదమే అని తెలుసుకో.
Verse 34
श्रुतं च मद्वचस्तेऽद्य द्रक्ष्यसि त्वं महाबलम् । गच्छ स्वस्वामिनं भिल्ल यथेच्छसि तथा कुरु
ఈ రోజు నీవు నా వాక్యాన్ని విన్నావు; ఇప్పుడు మహాబలాన్ని దర్శిస్తావు. ఓ భిల్లా, నీ స్వామియొద్దకు వెళ్లి, నీకు ఇష్టమైనట్లు అలాగే చేయి।
Verse 35
नन्दीश्वर उवाच । इत्युक्तस्तु गतस्तत्र भिल्लः पार्थेन वै मुने । शिवावतारो यत्रास्ते किरातो वाहिनीपतिः
నందీశ్వరుడు పలికెను—ఓ మునీ, ఇలా చెప్పబడిన ఆ భిల్లుడు పార్థుడు (అర్జునుడు) ఆజ్ఞచేత అక్కడికి వెళ్లెను; అక్కడ సేనాధిపతి కిరాతరూప శివావతారం నివసించుచుండెను।
Verse 36
अथार्जुनस्य वचनं भिल्लनाथाय विस्तरात् । सर्वं निवेदयामास तस्यै भिल्लपरात्मने
అనంతరం అతడు భిల్లుల నాథునికి అర్జునుని వాక్యాన్ని విస్తారంగా నివేదించెను; అంతరంగమున పరమేశ్వరుడు శివునకు భక్తుడైన ఆ భిల్లాధిపతికి సమస్తమును తెలియజేసెను।
Verse 37
स किरातेश्वरः श्रुत्वा तद्वचो हर्षमागतः । आजगाम स्वसैन्येन शंकरो भिल्लरूपधृक्
ఆ వచనములు విని కిరాతేశ్వరుడు హర్షంతో నిండెను. అప్పుడు భిల్లరూపం ధరించిన శంకరుడు తన గణసైన్యముతో అక్కడికి వచ్చెను.
Verse 38
अर्जुनश्च तदा सेनां किरातस्य च पाण्डवः । दृष्ट्वा गृहीत्वा सशरन्धनुः सन्मुख आययौ
అప్పుడు పాండవ అర్జునుడు కిరాతుని సేనను చూచి, బాణములతో కూడిన ధనుస్సు పట్టుకొని, నేరుగా ఎదురుగా ముందుకు సాగెను.
Verse 39
अथो किरातश्च पुनः प्रेषयामास तं चरम् । तन्मुखेन जगौ वाक्यम्भारताय महात्मने
అప్పుడు కిరాతుడు మరల ఆ గూఢచారి-దూతను పంపెను; అతని ముఖముచే మహాత్ముడు భారతుడు (అర్జునుడు)కు సందేశము చెప్పించెను।
Verse 40
इति श्रीशिवमहापुराणे तृतीयायां शतरुद्रसंहितायाम किरातावतारवर्णने भिल्लार्जुनसंवादोनाम चत्वारिंशोऽध्यायः
ఇట్లు శ్రీశివమహాపురాణము తృతీయ శతరుద్రసంహితలో, శివుని కిరాతావతారవర్ణనాంతర్గతంగా ‘భిల్ల-అర్జున సంభాషణ’ అను నలభైవ అధ్యాయము సమాప్తమైంది।
Verse 41
भ्रातरस्तव दुःखार्त्ताः कलत्रं च ततः परम् । पृथिवी हस्ततस्तेद्य यास्यतीति मतिर्मम
నీ సోదరులు దుఃఖంతో ఆర్తులై ఉన్నారు; వారి తరువాత నీ భార్య కూడా. ఈ రోజు భూమి కూడా నీ చేతుల నుండి జారిపోతుంది—ఇదే నా నిశ్చయం।
Verse 42
नन्दीश्वर उवाच । इत्युक्तं परमेशेन पार्थदार्ढ्यपरीक्षया । सर्वथार्जुनरक्षार्थं धृतरूपेण शंभुना
నందీశ్వరుడు పలికెను—పార్థుని స్థైర్యాన్ని పరీక్షించుటకై పరమేశ్వరుడు ఇలా పలికెను. అర్జునుని సంపూర్ణ రక్షణార్థమే శంభువు తగిన రూపం ధరించి అలా చెప్పెను।
Verse 43
इत्युक्तस्तु तदागत्य सगणश्शंकरश्च तत् । विस्तराद्वृत्तमखिलमर्जुनाय न्यवेदयत्
అలా చెప్పబడిన వెంటనే గణులతో కూడిన శంకరుడు అక్కడికి వచ్చి, జరిగిన సమస్త వృత్తాంతాన్ని విస్తారంగా అర్జునునికి నివేదించాడు।
Verse 44
तच्छ्रुत्वा तु पुनः प्राह प्रार्थस्तं दूतमागतम् । वाहिनीपतये वाच्यम्विपरीतम्भविष्यति
అది విని అతడు మళ్లీ అభ్యర్థనతో వచ్చిన దూతతో అన్నాడు—“నీ సేనాధిపతికి చెప్పు; ఫలితం నీ ఆశకు విరుద్ధంగా ఉంటుంది.”
Verse 45
यद्यहं चैव ते बाणं यच्छामि च मदीयकम् । कुलस्य दूषणं चाहं भविष्यामि न संशयः
“నేను నిజంగా నీకు నా స్వంత బాణాన్ని ఇస్తే, నిశ్చయంగా నేను నా వంశానికి మచ్చగా మారుతాను—సందేహం లేదు.”
Verse 46
भ्रातरश्चैव दुखार्ताः भवन्तु च तथा ध्रुवम् । विद्याश्च निष्फलाः स्युस्तास्तस्मादागच्छ वै ध्रुवम्
నీ సోదరులూ నిశ్చయంగా దుఃఖంతో బాధపడుగాక. వారి విద్య కూడా ఫలించకపోవుగాక; అందువల్ల నిశ్చయంగా వెంటనే తిరిగి రా.
Verse 47
सिंहश्चैव शृगालाद्वा भीतो नैव मया श्रुतः । तथा वनेचराद्राजा न बिभेति कदाचन
సింహం నక్కను భయపడుతుందని నేను ఎప్పుడూ వినలేదు. అలాగే వనచరుల రాజు ఎప్పటికీ భయపడడు.
Verse 48
नन्दीश्वर उवाच । इत्युक्तस्तं पुनर्गत्वा स्वामिनं पाण्डवेन सः । सर्वं निवेदयामास तदुक्तं हि विशेषतः
నందీశ్వరుడు అన్నాడు—ఇలా చెప్పబడిన తరువాత అతడు మళ్లీ తన స్వామియొద్దకు వెళ్లి, పాండవుడు చెప్పిన సందేశాన్ని ప్రత్యేకంగా సహా అన్నిటినీ నివేదించాడు.
Verse 49
अथ सोपि किराताह्वो महादेवस्ससैन्यकः । तच्छ्रुत्वा सैन्यसंयुक्तो ह्यर्जुनं चागमत्तदा
అప్పుడు కిరాతుడు (వేటగాడు) అని ప్రసిద్ధుడైన మహాదేవుడు తన గణసేనతో కూడి అది విని, సైన్యసహితుడై వెంటనే ముందుకు సాగి అర్జునుని వద్దకు వచ్చెను।
A contest over a bāṇa between Arjuna and a Śiva-gaṇa is used as a theological-ethical argument: divine authority is not validated by status or outward marks but by dharmic conduct, and Śiva’s agents intervene to correct ego and reorient the aspirant toward authentic discipline.
The bāṇa symbolizes appropriative agency (the impulse to claim power as ‘mine’), while tāpasa-veṣa symbolizes performative spirituality. Their clash teaches that spiritual ‘weapons’ (power, merit, status) become legitimate only when governed by satya, humility, and inner tapas—i.e., when aligned with Śiva-smaraṇa rather than ego.
Rather than a distinct iconographic form of Śiva or Gaurī, the chapter highlights Śiva’s operative presence through his gaṇas (attendant powers) and through the inner imperative of Śiva-smaraṇa, presenting Śiva as the ethical and pedagogical sovereign acting within worldly encounters.