
భారద్వాజుడు ఇంద్రియాలకు అందని ‘పరలోకం’ గురించి ప్రశ్నించాడు. మృగు/భృగువు హిమాలయాలకు అవతల ఉత్తరదిశలోని పవిత్ర ప్రాంతాన్ని వర్ణించాడు—సురక్షితం, కోరికలు నెరవేర్చేది, పాపరహిత-లోభరహిత జనులతో నిండినది; అక్కడ వ్యాధులు బాధించవు, మరణం కూడా నియతకాలంలోనే వస్తుంది. ధర్మలక్షణాలుగా—పతివ్రతనిష్ఠ, అహింస, ధనాసక్తిరాహిత్యం—ప్రత్యేకంగా చెప్పబడింది. తరువాత ఈ లోకంలోని అసమానతలు, దుఃఖాలు (శ్రమ, భయం, ఆకలి, మోహం) కర్మనియమంతో వివరించబడ్డాయి—ఈ జగత్తు కర్మక్షేత్రం; కర్మలు ఫలరూపంగా తగిన గమ్యాన్ని ఇస్తాయి. మోసం, దొంగతనం, నింద, ద్వేషం, హింస, అబద్ధం వంటి మలినాలు తపస్సును క్షీణింపజేస్తాయి; మిశ్ర ధర్మాధర్మం చింతను పెంచుతుంది. ప్రజాపతి, దేవతలు, ఋషులు శుద్ధతపస్సుతో బ్రహ్మలోకాన్ని పొందుతారు; గురుసేవలో నియమబద్ధ బ్రహ్మచారులు లోకాల మార్గాన్ని గ్రహిస్తారు. చివరికి ధర్మాధర్మ వివేకమే జ్ఞానమని చెప్పి, భారద్వాజుడు అధ్యాత్మంపై కొత్త ప్రశ్నను ప్రారంభిస్తాడు—సృష్టి-ప్రళయ సంబంధమైన, పరమహితం మరియు ఆనందాన్ని ఇచ్చే విద్యగా।
Verse 1
भरद्वाज उवाच । अस्माल्लोकात्परो लोकः श्रूयते नोपलभ्यते । तमहं ज्ञातुमिच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १ ॥
భరద్వాజుడు అన్నాడు—ఈ లోకానికి అతీతమైన పరలోకం ఉందని వినబడుతుంది, కాని అది ప్రత్యక్షంగా లభించదు. దానిని నేను తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను; కావున మీరు చెప్పవలసినది.
Verse 2
मृगुरुवाच । उत्तरे हिमवत्पार्श्वे पुण्ये सर्वगुणान्विते । पुण्यः क्षेम्यश्च काम्यश्च स परो लोक उच्यते ॥ २ ॥
మృగువు అన్నాడు—హిమవంతుని ఉత్తర పార్శ్వంలో సర్వగుణసంపన్నమైన పుణ్యప్రదేశం ఉంది. అదే పరలోకమని చెప్పబడుతుంది—పుణ్యకరం, క్షేమకరం, కామ్యఫలప్రదం.
Verse 3
तत्र ह्यपापकर्माणः शुचयोऽत्यंतनिर्मलाः । लोभमोहपरित्यक्ता मानवा निरुपद्रवाः ॥ ३ ॥
అక్కడ నిజంగా పాపరహిత కర్మలు చేసే, శుచులు, అత్యంత నిర్మలులు అయిన మనుష్యులు ఉంటారు. వారు లోభమోహాలను విడిచి, ఉపద్రవరహితంగా, హానిలేకుండా జీవిస్తారు॥
Verse 4
स स्वर्गसदृशो देशः तत्र ह्युक्ताः शुभा गुणाः । काले मृत्युः प्रभवति स्पृशंति व्याधयो न च ॥ ४ ॥
ఆ దేశం స్వర్గసమానమైనది; అక్కడ శుభగుణాలే ప్రబలంగా ఉంటాయని చెప్పబడింది. మరణం తన నియతకాలంలోనే సంభవిస్తుంది; వ్యాధులు అక్కడ తాకవు॥
Verse 5
न लोभः परदारेषु स्वदारनिरतो जनः । नान्यो हि वध्यते तत्र द्रव्येषु च न विस्मयः ॥ ५ ॥
అక్కడ పరస్త్రీలపై లోభం ఉండదు; జనుడు తన స్వస్త్రీయందే నిమగ్నుడై ఉంటాడు. అక్కడ ఎవ్వరూ హింసింపబడరు; ధనసంపదల పట్ల ఆశ్చర్యాసక్తి కూడా ఉండదు॥
Verse 6
परो ह्यधर्मो नैवास्ति संदेहो नापि जायते । कृतस्य तु फलं तत्र प्रत्यक्षमुपलभ्यते ॥ ६ ॥
అక్కడ దీనికన్నా గొప్ప అధర్మం లేదు; దీనిపై సందేహం కూడా పుట్టదు. ఎందుకంటే అక్కడ చేసిన కర్మఫలం ప్రత్యక్షంగా అనుభవంలోకి వస్తుంది॥
Verse 7
यानासनाशनोपेता प्रसादभवनाश्रयाः । सर्वकामैर्वृताः केचिद्धेमाभरणभूषिताः ॥ ७ ॥
కొంతమంది వాహనాలు, ఆసనాలు, సమృద్ధమైన ఆహారంతో యుక్తులై, ప్రసాదసమానమైన భవనాలలో నివసించేవారు. వారు సమస్త కావ్యభోగాలతో చుట్టుముట్టబడి, స్వర్ణాభరణాలతో అలంకరింపబడ్డారు॥
Verse 8
प्राणधारणमात्रं तु केषांचिदुपपद्यते । श्रमेण महता केचित्कुर्वंति प्राणधारणम् ॥ ८ ॥
కొంతమందికి స్వభావతః కేవలం ప్రాణధారణ (శ్వాసనిరోధం) సులభంగా సిద్ధిస్తుంది; మరికొందరు మహా శ్రమతో, క్లేశంతోనే ప్రాణధారణ చేస్తారు.
Verse 9
इह धर्मपराः केचित्केचिन्नैष्कृतिका नराः । सुखिता दुःखिताः केचिन्निर्धना धनिनो परे ॥ ९ ॥
ఈ లోకంలో కొందరు ధర్మపరులు, మరికొందరు నైష్కృతికులు (నైతిక నియమరహితులు); కొందరు సుఖులు, కొందరు దుఃఖులు; కొందరు నిర్ధనులు, మరికొందరు ధనవంతులు.
Verse 10
इह श्रमो भयं मोहः क्षुधा तीव्रा च जायते । लोभश्चार्थकृतो तॄणां येन मुह्यंत्यपंडिताः ॥ १० ॥
ఈ సంసారంలో శ్రమ, భయం, మోహం, తీవ్రమైన ఆకలి పుడతాయి; అలాగే ధనార్జనాపేక్ష నుంచి పుట్టిన లోభం కూడా ఉంటుంది—దానివల్ల అజ్ఞులు మోహితులవుతారు.
Verse 11
यस्तद्वेदो भयं प्राज्ञः पाप्मना न स लिप्यते । सोपधे निकृतिः स्तेयं परिवादोऽभ्यसूयता ॥ ११ ॥
ఆ తత్త్వాన్ని నిజంగా తెలిసిన ప్రజ్ఞావంతుడు భయరహితుడవుతాడు; పాపంతో లిప్తుడుకాడు. ముసుగులో చేసే మోసం, కపటం, దొంగతనం, అపవాదు, అసూయ—ఇవి అతనిని అంటవు.
Verse 12
परोपघातो हिंसा च पैशुन्यनृतं तथा । एतान्संसेवते यस्तु तपस्तस्य प्रहीयते ॥ १२ ॥
పరులకు హాని చేయడం, హింస, పైశున్యం (దుష్ట చాడీ), అలాగే అసత్యం—ఇవాటిని సేవించే వాని తపస్సు క్షీణిస్తుంది.
Verse 13
यस्त्वेतानाचरेद्विद्वान्न तपस्तस्य वर्द्धते । इह चिंता बहुविधा धर्माधर्मस्य कर्मणः ॥ १३ ॥
ఈ నియమాచారాలను జ్ఞాని ఆచరించకపోతే అతని తపస్సు వృద్ధి చెందదు. ఈ లోకంలోనే ధర్మాధర్మమిశ్ర కర్మల వల్ల అనేక విధాల చింతలు కలుగుతాయి.
Verse 14
कर्मभूमिरियं लोके इह कृत्वा शुभाशुभम् । शुभैः शुभमवाप्नोति तथाशुभमथान्यथा ॥ १४ ॥
ఈ లోకం కర్మభూమి. ఇక్కడ శుభమో అశుభమో చేసిన కర్మ ప్రకారం, శుభకర్మలతో శుభఫలం, అశుభకర్మలతో అశుభఫలం పొందుతాడు.
Verse 15
इह प्रजापतिः पूर्वं देवाः सर्षिगणास्तथा । इष्टेष्टतपसः पूता ब्रह्मलोकमुपाश्रिताः ॥ १५ ॥
పూర్వకాలంలో ఇక్కడ ప్రజాపతి మరియు దేవతలు ఋషిగణాలతో కలిసి, తమకు ఇష్టమైన సమ్యక్ తపస్సుతో పవిత్రులై బ్రహ్మలోకాన్ని ఆశ్రయించారు (ప్రాప్తి పొందారు).
Verse 16
उत्तरः पृथिवीभागः सर्वपुण्यतमः शुभः । इहस्थास्तत्र जायंते ये वै पुण्यकृतो जनाः ॥ १६ ॥
పృథివి యొక్క ఉత్తర భాగం అత్యంత పుణ్యమయమైనది, శుభమైనది. ఇక్కడ పుణ్యకర్మలు చేసే జనులు నిజంగా అక్కడ (ఆ ఉత్తర పుణ్యప్రదేశంలో) జన్మిస్తారు.
Verse 17
यदि सत्कारमिच्छंति तिर्यग्योनिषु चापरे । क्षीणायुषस्तथा चान्ये नश्यन्ति पृथिवीतले ॥ १७ ॥
కొంతమంది సత్కారాన్ని కోరుతూ తిర్యగ్ యోనుల్లో పడిపోతారు; మరికొందరు ఆయుష్షు క్షీణించి భూమి మీదనే నశిస్తారు.
Verse 18
अन्योन्यभक्षणासक्ता लोभमोहसमन्विताः । इहैव परिवर्त्तन्ते न च यान्त्युत्तरां दिशम् ॥ १८ ॥
పరస్పరం భక్షించుటలో ఆసక్తులై, లోభ‑మోహాలతో కూడినవారు ఈ సంసారచక్రంలోనే తిరుగుతారు; వారు ఉత్తమమైన ఊర్ధ్వమార్గాన్ని పొందరు।
Verse 19
गुरूनुपासते ये तु नियता ब्रह्मचारिणः । पंथानं सर्वालोकानां विजानंति मनीषिणः ॥ १९ ॥
కానీ నియమబద్ధ బ్రహ్మచారులు భక్తితో గురువులను సేవించువారు—ఆ మునీశ్వరులు సమస్త లోకాలను దాటించే మార్గాన్ని యథార్థంగా తెలుసుకొనుదురు।
Verse 20
इत्युक्तोऽयं मया धर्मः संक्षिप्तो ब्रह्मनिर्मितः । धर्माधर्मौ हि लोकस्य यो वै वेत्ति स बुद्धिमान् ॥ २० ॥
ఇట్లు బ్రహ్మవిహితమైన ధర్మాన్ని నేను సంక్షేపంగా చెప్పితిని. లోకంలో ధర్మమూ అధర్మమూ యథార్థంగా తెలిసినవాడే బుద్ధిమంతుడు।
Verse 21
भरद्वाज उवाच । अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह चिन्त्यते । यदध्यात्मं यथा चैतत्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २१ ॥
భరద్వాజుడు పలికెను—హే తపోధన! పురుషుని విషయమై ఇక్కడ ‘అధ్యాత్మ’ అని చింతించబడేది ఏమిటి? అది ఏ విధంగా గ్రహించవలెనో నాకు చెప్పుము।
Verse 22
भृगुरुवाच । अध्यात्ममिति विप्रर्षे यदेतदनुपृच्छसि । तद्व्याख्यांस्यामि ते तात श्रेयस्करतमं सुखम् ॥ २२ ॥
భృగువు పలికెను—హే విప్రశ్రేష్ఠ! నీవు ‘అధ్యాత్మ’ గురించి అడిగినదానిని, హే తాత, నేను వివరిస్తాను; అది పరమ శ్రేయస్సును, నిజమైన సుఖాన్ని ప్రసాదించును।
Verse 23
सृष्टिप्रलयसंयुक्तमाचार्यैः परिदर्शितम् । यज्ज्ञात्वा पुरुषो लोके प्रीतिं सौख्यं च विंदति ॥ २३ ॥
సృష్టి-ప్రళయాలతో అనుసంధానమైన ఈ ఉపదేశాన్ని ఆచార్యులు స్పష్టంగా వివరించారు; దీనిని తెలిసినవాడు ఈ లోకంలో ప్రీతి మరియు సుఖాన్ని పొందుతాడు।
It functions as a moral-cosmological exemplum: a realm characterized by purity, non-injury, restraint, and freedom from greed—illustrating how refined dharma correlates with a secure, auspicious destination and clarifying the karmic logic behind differing conditions across births.
Harming others, violence, malicious tale-bearing, and falsehood are named as causes of tapas-kṣaya; the chapter also lists deceit with pretext, fraud, theft, slander, and malice as stains associated with ignorance and fear, contrasted with the wise knower’s purity.
After establishing dharma–adharma discernment and karmic fruition, it pivots to Bhāradvāja’s question on adhyātma, framing inner knowledge—linked to creation and dissolution—as the next step beyond moral discipline, aimed at highest good and lasting happiness.