
Nārāyaṇasya Daśāvatāra-Aṣṭamūrti-Nirdeśaḥ tathā Aśvaśirā-Rājopākhyānam
Philosophical-Discourse (theology of manifestation) with Didactic Narrative (royal instruction through yogic māyā)
உரையாடலில் ப்ருதிவி வராஹரிடம் கேட்கிறாள்—நாராயணன் அனைத்திலும் முழுமையாக வர்ணிக்கப்படுவானா, அல்லது இறுதியில் ‘நேதி-நேதி’க்கு அப்பாற்பட்டவனா? வராஹர் சாதகர்களுக்குச் சுலபமான படிகளாக தசாவதாரங்களைச் சொல்லி, பரமஸ்வரூபம் தேவர்களுக்கும் காணமுடியாதது என வலியுறுத்துகிறார். பின்னர் நாராயணனின் அஷ்டமூர்த்தியை விளக்கி, தத்துவங்களிலும் உலகச் செயல்களிலும் அவன் பரவியிருப்பதை காட்டி, வெளிப்பட்ட ரூபங்களால் பூமியின் நிலைமை தாங்கப்படுகிறது என அமைக்கிறார். தொடர்ந்து நாரத உபதேசத்தால் ராஜா பிரியவ்ரதனின் தவம், மேலும் ராஜா அஷ்வசிரா கதை—அவன் கபிலர், ஜைகீஷவ்யர் முனிவர்களிடம் ஹரி வழிபாட்டை கேட்கிறான்; யோகமாயையால் அரண்மனை முழுதும் எல்லா உயிர்களாலும் நிரம்பிய தரிசனம் காட்டி, விஷ்ணு தன் உடலிலும் எல்லா உயிர்களிலும் உணரப்பட வேண்டிய சர்வவ்யாபி என போதிக்கின்றனர்; இதனால் அனைத்துயிர் நலக் கண்ணோட்டத்துடன் பக்தி நிலைபெறுகிறது.
Verse 1
धरण्युवाच । योऽसौ नारायणो देवः परमात्मा सनातनः । भगवन् सर्वभावेन उताहो नेति शंस मे ॥ ४.१ ॥
தரணி கூறினாள்—ஓ பகவான்! அந்த நாராயண தேவன், சனாதன பரமாத்மா—அவரை எல்லாவிதத்திலும் ‘இதி’ என்று உறுதிப்படுத்த வேண்டுமா, அல்லது ‘நேதி’ (நேதி-நேதி) வழியாக அணுக வேண்டுமா? எனக்கு விளக்குங்கள்।
Verse 2
श्रीवराह उवाच । मत्स्यः कूर्मो वराहश्च नरसिंहोऽथ वामनः । रामो रामश्च कृष्णश्च बुद्धः कल्की च ते दश ॥ ४.२ ॥
ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—மத்ஸ்ய, கூர்ம, வராஹ; பின்னர் நரசிம்ஹ, வாமன; ராம, பரசுராம; கிருஷ்ண; புத்த; மற்றும் கல்கி—இவையே உன் பத்து (அவதாரங்கள்)।
Verse 3
इत्येताः कथितास्तस्य मूर्त्तयो भूतधारिणि । दर्शनं प्राप्तुमिच्छूनां सोपानानीव शोभते ॥ ४.३ ॥
ஓ உயிர்களைத் தாங்குபவளே! இவ்வாறு அவனுடைய இம்மூர்த்திகள் கூறப்பட்டன; அவன் தரிசனம் பெற விரும்புவோர்க்கு அவை படிக்கட்டின் படிகள்போல் ஒளிர்கின்றன।
Verse 4
यत् तस्य परमं रूपं तन्न पश्यन्ति देवताः । अस्मदादिस्वरूपेण पूरयन्ति ततो धृतिम् ॥ ४.४ ॥
அவனுடைய பரம ரூபத்தை தேவர்களும் காணார்; ஆகவே எங்கள் முதலான ரூபங்களை ஏற்று அவர்கள் த்ருதி—உறுதியையும் தைரியத்தையும்—நிறைவு செய்கின்றனர்।
Verse 5
ब्रह्मा भगवतो मूर्त्या रजसस्तमसस्तथा । याभिः संस्थाप्यते विश्वं स्थितौ संचाल्यते च ह ॥ ४.५ ॥
பிரம்மா—மேலும் பகவானின் ரஜஸ், தமஸ் சார்ந்த மூர்த்திகள்—இவற்றினால் உலகம் நிறுவப்படுகிறது; நிலைபெறும் காலத்திலும் அது இயக்கப்படுகிறது.
Verse 6
त्वमेकाऽस्य देवस्य मूर्तिराद्या धराधरे । द्वितीया सलिलं मूर्तिस्तृतीया तैजसी स्मृता ॥ ४.६ ॥
ஓ தரையைத் தாங்குபவனே! நீ அந்த தேவனின் முதல் மூர்த்தி; இரண்டாவது மூர்த்தி நீர் என அறியப்படுகிறது; மூன்றாவது தைஜஸி—அக்னித் தேஜஸ்—என்று நினைக்கப்படுகிறது।
Verse 7
चतुर्थी वायुमूर्तिः स्यादाकाशाख्या तु पञ्चमी । एतास्तु मूरतयस्तस्य क्षेत्रज्ञत्वं हि मद्धियाम् । मूर्त्तित्रयं तथा तस्य इत्येताश्चाष्टमूर्तयः ॥ ४.७ ॥
நான்காவது வாயு மூர்த்தி; ஐந்தாவது ‘ஆகாசம்’ எனப்படும் மூர்த்தி. என் கருத்தின்படி இம்மூர்த்திகள் அவனுடைய ‘க்ஷேத்ரஜ்ஞ’ தன்மை—களத்தின் அறிஞன்—என்பதை உணர்த்துகின்றன. மேலும் அவனுக்கு மூன்று மூர்த்திகளும் உள்ளன; இவ்வாறே இவை அஷ்டமூர்த்திகள்।
Verse 8
अभिव्याप्तिमिदं सर्वं जगन्नारायणेन ह । इत्येतत् कथितं देवि किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ ४.८ ॥
இந்த முழு உலகமும் எங்கும் நாராயணனால் நிறைந்துள்ளது—என்று கூறப்பட்டது. தேவியே, இது விளக்கப்பட்டது; இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறாய்?
Verse 9
धरण्युवाच । नारदेनैवमुक्तस्तु तदा राजा प्रियव्रतः । कृतवान् किं ममाचक्ष्व प्रसादात् परमेश्वर ॥ ४.९ ॥
தரணி கூறினாள்—நாரதர் இவ்வாறு சொன்னபோது, அரசன் பிரியவ்ரதன் பதிலளித்தான்: “பரமேஸ்வரா, உமது அருளால் நான் என்ன செய்தேன்? எனக்குச் சொல்லுங்கள்.”
Verse 10
श्रीवराह उवाच । भवतीं सप्तधा कृत्वा पुत्राणां च प्रदाय सः । प्रियव्रतस्तपस्तेपे नारदाच्छ्रुतविस्मयः ॥ ४.१० ॥
ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—உன்னை ஏழு பகுதிகளாகப் பிரித்து, அவற்றை தன் புதல்வர்களுக்கு அளித்த பின், நாரதரிடமிருந்து கேட்டதனால் வியந்து பிரியவ்ரதன் தவம் செய்தான்.
Verse 11
नारायणात्मकं ब्रह्म परं जप्त्वा स्वयम्भुवः । ततस्तुष्टमनाः पारं परं निर्वाणमाप्तवान् ॥ ४.११ ॥
நாராயணத் தன்மையுடைய பரம்பிரம்மத்தை ஜபித்து, ஸ்வயம்புவன் உள்ளம் நிறைவு பெற்றான்; பின்னர் அப்பாற்கரை—உயர்ந்த நிர்வாணத்தை அடைந்தான்.
Verse 12
शृणु चान्यद् वरारोहे यद्वृत्तं परमेष्ठिनः । आराधनाय यततः पुराकाले नृपस्य ह ॥ ४.१२ ॥
வராரோஹே, இன்னொரு நிகழ்வையும் கேள்—பரமேஷ்டினின் வரலாறு; பழங்காலத்தில் ஒரு அரசன் ஆராதனைக்காக முயன்றது எவ்வாறு என்பதைக் கேள்.
Verse 13
आसीदश्वशिरा नाम राजा परमधार्मिकः । सोऽश्वमेधेन यज्ञेन यष्ट्वा सुबहुदक्षिणः ॥ ४.१३ ॥
அச்வசிரா என்னும் அரசன் இருந்தான்; அவன் மிகுந்த தர்மநிஷ்டையுடையவன். அவன் அச்வமேத யாகம் செய்து மிகப் பெரும் தக்ஷிணைகளை வழங்கினான்.
Verse 14
स्नातश्चावभृथिथे सोऽथ ब्राह्मणैः परिवारितः । यावदास्ते स राजर्षिस्तावद् योगिवरो मुनिः । आययौ कपिलः श्रीमान् जैगीषव्यश्च योगिराट् ॥ ४.१४ ॥
அவப்ருத ஸ்நானம் செய்து அந்த ராஜரிஷி பிராமணர்களால் சூழப்பட்டு அமர்ந்திருந்தான். அவன் அங்கே அமர்ந்திருந்தபோதே யோகிகளில் சிறந்த முனிவர்—திருமிகு கபிலரும், யோகிராட் ஜைகீஷவ்யரும்—வந்து சேர்ந்தனர்.
Verse 15
ततस्त्वरितमुत्थाय स राजा स्वागतक्रीयाम् । चकार परया युक्तः स मुदा राजसत्तमः ॥ ४.१५ ॥
அப்போது அந்த அரசர்களில் சிறந்தவன் விரைந்து எழுந்து, மிகச் சரியான முறையுடன் மகிழ்ச்சியோடு வரவேற்புச் சடங்குகளைச் செய்தான்.
Verse 16
तावर्च्चितावासनगौ दृष्ट्वा राजा महाबलः । पप्रच्छ तौ तिग्मधियौ योगज्ञौ स्वेच्छयागतौ ॥ ४.१६ ॥
அவ்விருவரும் முறையாகப் போற்றப்பட்டு ஆசனத்தில் அமர்ந்திருப்பதைப் பார்த்த மகாபலமுடைய அரசன், தன்னிச்சையாக வந்த அந்த கூர்மையான அறிவுடைய யோகநிபுணர்களை வினவினான்.
Verse 17
भवन्तौ संशयं विप्रौ पृच्छामि पुरुषोत्तमौ । कथमाराधयेद् देवं हरिं नारायणं परम् ॥ ४.१७ ॥
ஓ புருஷோத்தமரான இரு விப்ரர்களே! எனது ஐயத்தை வினவுகிறேன்—உயர்ந்த தேவனான ஹரி நாராயணனை முறையாக எவ்வாறு ஆராதிக்க வேண்டும்?
Verse 18
विप्रावूचतुः । क एष प्रोच्यते राजंस्त्वया नारायणो गुरुः । आवां नारायणौ द्वौ तु त्वत्प्रत्यक्षगतो नृप ॥ ४.१८ ॥
விப்ரர்கள் கூறினர்—அரசே, நீர் ‘நாராயணன் குரு’ என்று உரைப்பவர் யார்? அரசனே, நாங்கள் இருவரும் நாராயணர்களே; உமது கண்முன் நேரடியாக நிற்கிறோம்.
Verse 19
अश्वशिरा उवाच । भवन्तौ ब्राह्मणौ सिद्धौ तपसा दग्धकिल्बिषौ । कथं नारायणावावामिति वाक्यमथेरितम् ॥ ४.१९ ॥
அஷ்வசிரன் கூறினான்—நீங்கள் இருவரும் সিদ্ধ பிராமணர்கள்; தவத்தால் உங்கள் குற்றங்கள் எரிந்து நீங்கியுள்ளன. அப்படியிருக்க ‘நாங்கள் இருவரும் நாராயணர்கள்’ என்று எவ்வாறு கூறினீர்?
Verse 20
शङ्खचक्रगदापाणिः पीतवासाऽ जनार्दनः । गरुडस्थो महादेवः कस्तस्य सदृशो भुवि ॥ ४.२० ॥
சங்கு, சக்கரம், கதையைத் தாங்கி, பீதாம்பரம் அணிந்த ஜனார்தனன், கருடத்தின் மீது அமர்ந்த அந்த மகாதேவன்—உலகில் அவருக்கு ஒப்பானவர் யார்?
Verse 21
तस्य राज्ञो वचः श्रुत्वा तौ विप्रौ संहितव्रतौ । जहसतुः पश्य विष्णुं राजन्निति जजल्पतुः ॥ ४.२१ ॥
அரசனின் சொற்களை கேட்டதும், ஒழுங்கு விரதம் காத்த அந்த இரு விப்ரர்கள் சிரித்து, “அரசே, விஷ்ணுவை நோக்கு” என்று கூறினர்.
Verse 22
एवमुक्त्वा स कपिलः स्वयं विष्णुर्बभूव ह । जैगीषव्यश्च गरुडस्तत्क्षणात् समजायत ॥ ४.२२ ॥
இவ்வாறு கூறியதும் அந்த கபிலன் தானே விஷ்ணுவாக ஆனான்; ஜைகீஷவ்யனும் அந்தக் கணமே கருட வடிவில் தோன்றினான்.
Verse 23
ततो हाहाकृतं त्वासीत्तत्क्षणाद्राजमण्डलम् । दृष्ट्वा नारायणं देवं गरुडस्थं सनातनम् ॥ ४.२३ ॥
அந்தக் கணமே அரசமன்றமும் அரசமண்டலமும் அலறலால் நிறைந்தது; கருடாரூடராகிய சனாதன தேவன் நாராயணனை அவர்கள் கண்டனர்.
Verse 24
कृताञ्जलिपुटो भूत्वा ततो राजा महायशाः । उवाच शम्यतां विप्रौ नायं विष्णुरथेदृशः ॥ ४.२४ ॥
அப்போது பெருமைமிக்க அரசன் கைகூப்பி கூறினான்—“ஓ பிராமணர்களே, அமைதியடையுங்கள்; இவர் விஷ்ணு அல்ல, இத்தகைய வடிவமும் அல்ல.”
Verse 25
यस्य ब्रह्मा समुत्पन्नो नाभिपङ्कजमध्यतः । तस्माच्च ब्रह्मणो रुद्रः स विष्णुः परमेश्वरः ॥ ४.२५ ॥
யாருடைய நாபிக் கமலத்தின் நடுவிலிருந்து பிரம்மா தோன்றினாரோ, அந்தப் பிரம்மாவிலிருந்து ருத்ரன் தோன்றினான்—அவரே விஷ்ணு, பரமேஸ்வரன்.
Verse 26
इति राजवचः श्रुत्वा तदा तौ मुनिपुङ्गवौ । चक्रतुः परमां मायां योगमायां विशेषतः ॥ ४.२६ ॥
அரசனின் சொற்களை கேட்டதும் அந்த இரு முனிவர்தலைவர்கள் அப்போது பரம மாயையை—சிறப்பாக யோகமாயையை—பயன்படுத்தினர்.
Verse 27
कपिलः पद्मनाभस्तु जैगीषव्यः प्रजापतिः । कमलस्थो बभौ ह्रस्वस्तस्य चाङ्के कुमारकः ॥ ४.२७ ॥
தாமரையில் அமர்ந்த கபிலர், பத்மநாபர், ஜைகீஷவ்ய பிரஜாபதி சிறிய வடிவில் தோன்றினர்; அவருடைய மடியில் ஒரு குமாரனும் இருந்தான்.
Verse 28
ददर्श राजा रक्ताक्षं कालानलसमद्युतिम् । नेत्थं भवति विश्वेशो मायैषा योगिनां सदा । सर्वव्यापी हरिः श्रीमानिति राजा जगाद ह ॥ ४.२८ ॥
அரசன் அவனைச் செந்நேத்திரனாகவும், பிரளயத் தீயைப் போல ஒளிர்வானாகவும் கண்டான். பின்னர் அரசன் கூறினான்—“உலகீசன் உண்மையில் இப்படியல்ல; இது யோகிகளின் எப்போதும் உள்ள மாயை. ஸ்ரீமான் ஹரி அனைத்திலும் வியாபித்தவன்.”
Verse 29
ततो वाक्यावसाने तु तस्य राज्ञो हि संसदि । मशका मत्कुणा यूका भ्रमराः पक्षिणोरगाः ॥ ४.२९ ॥
அரசனின் சபையில் உரை முடிந்தவுடன் கொசுக்கள், படுக்கைப்பூச்சிகள், பேன்கள், வண்டுகள், பறவைகள், பாம்புகள் தோன்றின.
Verse 30
अश्वा गावो द्विपाः सिंहा व्याघ्रा गोमायवो मृगाः । अन्येऽपि पशवः कीटा ग्राम्यारण्याश्च सर्वशः । दृश्यन्ते राजभवने कोटिशो भूतधारिणि ॥ ४.३० ॥
குதிரைகள், பசுக்கள், யானைகள், சிங்கங்கள், புலிகள், நரிகள், மான்கள் மற்றும் பிற விலங்குகள்; மேலும் பூச்சிகள்—வீட்டிலும் காட்டிலும் உள்ள எல்லா வகைகளும்—ஹே உயிர்களைத் தாங்குபவளே, அரசமாளிகையில் கோடிக்கணக்கில் காணப்பட்டன.
Verse 31
तं दृष्ट्वा भूतसङ्घातं राजा विस्मितमानसः । यावच्चिन्तयते किं स्यादेतदित्यवगम्य च । जैगीषव्यस्य माहात्म्यं कपिलस्य च धीमतः ॥ ४.३१ ॥
அந்த உயிர்களின் பெருந்தொகுதியைக் கண்ட அரசன் மனம் வியப்பால் நிறைந்தது. “இது என்ன?” என்று சிந்தித்தான்; உணர்ந்த பின் ஜைகீஷவ்யரின் மஹிமையையும், ஞானமிக்க கபிலரின் பெருமையையும் அறிந்தான்.
Verse 32
कृताञ्जलिपुटो भूत्वा स राजा अश्वशिरास्तदा । पप्रच्छ तावृषी भक्त्या किमिदं द्विजसत्तमौ ॥ ४.३२ ॥
அப்போது அரசன் அஸ்வசிரஸ் கைகளை அஞ்சலியாகக் கூப்பி, பக்தியுடன் அந்த இரு முனிவர்களை வினவினான்—“ஓ இருபிறப்போரில் சிறந்தவர்களே, இது என்ன?”
Verse 33
द्विजावूचतुः । आवां पृष्टौ त्वया राजन् कथं विष्णुरिहेज्यते । प्राप्यते वा महाराज तेनिदं दर्शितं तव ॥ ४.३३ ॥
இரு அந்தணர்கள் கூறினர்—ஓ அரசே, நீ எங்களை வினவினாய்; இங்கு விஷ்ணுவை எவ்வாறு வழிபட வேண்டும்? அல்லது, ஓ மகாராஜா, அவரை எவ்வாறு அடையலாம்? அதற்காகவே இது உனக்குக் காட்டப்பட்டது।
Verse 34
सर्वज्ञस्य गुणा ह्येते ये राजंस्तव दर्शिताः । स च नारायणो देवः सर्वज्ञः कामरूपवान् ॥ ४.३४ ॥
ஓ அரசே, அனைத்தறிவாளனுடைய இக்குணங்களை நீயே உண்மையாகக் காட்டினாய். அந்தத் தெய்வம் நாராயணன்—அனைத்தறிவாளன், விருப்பமெனில் வடிவம் எடுப்பவன்.
Verse 35
सौम्यस्तु संस्थितः क्वापि प्राप्यते मनुजैः किल । आराधनेन चैतस्य वाक्यमर्थवदिष्यते ॥ ४.३५ ॥
அந்த சௌம்யமான (மங்களகரமான) இருப்பு எங்கோ நிலைத்திருந்தாலும் மனிதர்கள் நிச்சயமாக அதை அடையலாம். மேலும் அதனை ஆராதிப்பதால் இவ்வாக்கியம் அர்த்தமுள்ளதாக, அனுபவத்தில் உறுதியாகிறது।
Verse 36
किन्तु सर्वशरीरस्थः परमात्मा जगत्पतिः । स्वदेहे दृश्यते भक्त्या नैकस्थानगतस्तु सः ॥ ४.३६ ॥
ஆனால் அந்த பரமாத்மா, உலகின் அதிபதி, எல்லா உடல்களிலும் உறைகிறார். பக்தியால் அவர் தன் உடலிலேயே காணப்படுகிறார்; எனினும் அவர் ஒரே இடத்தில் கட்டுப்பட்டவர் அல்லர்।
Verse 37
अतोऽर्थं दर्शितं रूपं देवस्य परमात्मनः । आवयोस्तव राजेन्द्र प्रतीतिः स्याद् यथा तव । एवं सर्वगतो विष्णुस्तव देहे जनेश्वर ॥ ४.३७ ॥
ஆகையால் பரமாத்மத் தெய்வத்தின் பொருளுடன் கூடிய வடிவம் காட்டப்பட்டது; ஓ அரசர்களின் தலைவனே, எங்களுக்கும் உனக்கும் இடையில் உனக்குத் தக்க புரிதல் எழும்புமாறு. இவ்வாறு அனைத்திலும் பரவும் விஷ்ணு, ஓ மக்கள்தலைவனே, உன் உடலிலும் உள்ளார்।
Verse 38
मन्त्रिणां भृत्यसङ्घस्य सुराद्या ये प्रदर्शिताः । पशवः कीटसङ्घाश्च तेऽपि विष्णुमया नृप ॥ ४.३८ ॥
அரசே! அமைச்சர்கள், பணியாளர் கூட்டம், தேவர்கள் முதலியோர் எனக் காட்டப்பட்டவர்கள்—விலங்குகள் மற்றும் பூச்சிக் கூட்டங்களும் கூட—இவை அனைத்தும் விஷ்ணுமயமே.
Verse 39
भावनां तु दृढां कुर्याद् यथा सर्वगतो हरिः । नान्यत् तत्सदृशं भूतमिति भावेन सेव्यते ॥ ४.३९ ॥
ஹரி அனைத்திலும் நிறைந்தவர் என்ற உறுதியான தியானநம்பிக்கையை வளர்க்க வேண்டும்; ‘அவருக்கு ஒப்பான வேறு எந்த உயிரும் இல்லை’ என்ற பாவத்துடன் அவரைச் சேவித்து வழிபட வேண்டும்.
Verse 40
एष ते ज्ञानसद्भावस्तव राजन् प्रकीर्तितः । परिपूर्णेन भावेन स्मरन् नारायणं हरिम् ॥ ४.४० ॥
அரசே! உனக்காக அறிவின் இந்த உண்மையான பாவம் உரைக்கப்பட்டது; முழுமையான, பிளவில்லா உள்ளநிலையுடன் நாராயண ஹரியை நினைவு கூர்.
Verse 41
परिपूर्णेन भावेन स्मर नारायणं गुरुम् । पुष्पोपहारैर्धूपैश्च ब्राह्मणानां च तर्पणैः । ध्यानॆन सुस्थितेनाशु प्राप्यते परमेश्वरः ॥ ४.४१ ॥
முழுமையான பாவத்துடன் குருவாகிய நாராயணனை நினைவு கூர். மலர்ப்படையல், தூபம், பிராமணர்களுக்குத் தர்ப்பணம், நிலையான தியானம் ஆகியவற்றால் பரமேஸ்வரன் விரைவில் அடையப்படுகிறார்.
The text instructs that Nārāyaṇa is both approached through manifest forms (e.g., the ten avatāras) and ultimately understood as all-pervading. The didactic climax teaches that the divine is to be perceived within one’s own body and in all beings; therefore, devotion and conduct should be grounded in a comprehensive, non-exclusionary regard for living creatures and the world they inhabit.
No explicit tithi, lunar month, seasonal timing, or calendrical markers are stated. The narrative references ritual sequence elements (aśvamedha and avabhṛtha bathing) but does not anchor them to a specific time cycle.
Pṛthivī’s presence frames the discourse toward Earth-centered stability (dhṛti). Varāha’s account of manifested forms—especially the elemental and cosmic embodiments associated with aṣṭamūrti—presents the world as pervaded by Nārāyaṇa. The instruction to see all creatures as viṣṇumaya encourages restraint, protection of life, and an ethic compatible with sustaining terrestrial equilibrium rather than treating beings and habitats as merely instrumental.
The chapter references Priyavrata (a royal figure associated with ascetic practice), Nārada (as the instructing sage), King Aśvaśirā (the inquiring ruler), and the sages Kapila and Jaigīṣavya (who demonstrate yogamāyā). It also alludes to cosmological lineage motifs (Brahmā arising from the navel-lotus and Rudra from Brahmā) as part of the king’s doctrinal speech.