
இந்த அதிகாரத்தில் தேவி பிரபாசக் க்ஷேத்திரத்தில் சங்கரனை ‘சோமேஸ்வரர்’ என வணங்கி, காலாக்னி-மையமான திவ்ய ரூபத் தரிசனத்தை நினைவுகூர்கிறாள். ஆதியற்றும் பிரளயத்திற்கும் அப்பாற்பட்டும் உள்ள பரமன் எவ்வாறு முண்டமாலையை அணிகிறான் என்ற தத்துவச் சந்தேகத்தை அவள் எழுப்புகிறாள். ஈச்வரன் விளக்குகிறார்—அனந்த கல்பச் சுழற்சிகளில் எண்ணற்ற பிரம்மாக்களும் விஷ்ணுக்களும் தோன்றி லயமடைகின்றனர்; முண்டமாலை மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் ஸ்ருஷ்டி-ப்ரளயங்களின் மீது ஆண்டவனின் ஆதிக்கத்தைச் சுட்டும் குறியீடு. பின்னர் பிரபாசத்தில் சிவனின் அமைதியான, ஒளிமயமான, ஆதிமத்தியாந்தமற்ற ரூபம் வர்ணிக்கப்படுகிறது—இடப்புறம் விஷ்ணு, வலப்புறம் பிரம்மா, உள்ளே வேதங்கள், கண்களாக உலக ஒளிகள்; இதனால் தேவியின் சந்தேகம் தீர்ந்து, அவள் விரிவான ஸ்தோத்திரம் செய்கிறாள். அதன்பின் தேவி பிரபாசத்தின் மகிமையை மேலும் கேட்டு, விஷ்ணு ஏன் த்வாரகையை விட்டு பிரபாசத்தில் தான் இறுதி நிலை அடைகிறார் என்று பல கேள்விகளை முன்வைக்கிறாள்—அவரின் உலகச் செயல்கள், அவதாரக் கடமை, விதி முதலியவை. சூதர் நிகழ்வை அமைத்து, ஈச்வரன் ‘ரகசிய’ உபதேசத்தைத் தொடங்குகிறார்—பிரபாசம் பிற தீர்த்தங்களைக் காட்டிலும் பலன் மிகுந்தது; இங்கு பிரம்ம-தத்துவம், விஷ்ணு-தத்துவம், ரௌத்ர-தத்துவம் தனித்துவமாக ஒன்றிணைகின்றன. 24/25/36 தத்துவ எண்ணிக்கைகள் முறையே பிரம்மா-விஷ்ணு-சிவ சன்னிதியுடன் இணைத்து கூறப்படுகின்றன. இறுதியில் பலश्रுதி—பிரபாசத்தில் மரணம் எல்லா வர்ண-ஆச்ரமங்களுக்கும், எல்லா யோனிகளுக்கும்—even கடும் பாபச்சுமை உடையவர்களுக்கும்—உயர்ந்த நிலையும் பரிசுத்தியும் அளிக்கும் என க்ஷேத்திரப் பாவனத் தத்துவம் வலியுறுத்தப்படுகிறது.
Verse 1
देव्युवाच । दिव्यं तेजो नमस्यामि यन्मे दृष्टं पुरातने । कालाग्निरुद्रमध्यस्थं प्रभासे शंकरोद्भवम्
தேவி கூறினாள்: நான் பழங்காலத்தில் கண்ட அந்த தெய்வீக ஒளிக்குப் பணிகிறேன்—பிரபாசத்தில் சங்கரனிடமிருந்து தோன்றி, காலாக்னிருத்ரரின் நடுவில் நிலைபெற்றது.
Verse 2
यो वेदसंघैरृषिभिः पुराणैर्वेदोक्तयोगैरपि इज्यमानः । तं देवदेवं शरणं व्रजामि सोमेश्वरं पापविनाशहेतुम्
வேதக்கூட்டங்களாலும், ரிஷிகளாலும், புராணங்களாலும், வேதம் உரைத்த யோகநெறிகளாலும் வழிபடப்படுபவரான அந்த தேவாதிதேவன் சோமேஸ்வரரையே நான் சரணடைகிறேன்; அவர் பாவநாசத்தின் காரணம்.
Verse 3
देवदेव जगन्नाथ भक्तानुग्रहकारक । संशयो हृदि मे कश्चित्तं भवाञ्छेत्तुमर्हति
தேவர்களின் தேவனே, ஜகந்நாதனே, பக்தர்க்கு அருள்புரிபவனே! என் இதயத்தில் ஒரு சந்தேகம் உள்ளது; அதை அறுத்திடத் தகுதியானவர் நீரே.
Verse 4
ईश्वर उवाच । कः संशयः समुत्पन्नस्तव देवि यशस्विनि । तन्मे कथय कल्याणि तत्सर्वं कथयाम्यहम्
ஈஸ்வரன் கூறினார்: புகழ்மிகு தேவியே! உனக்குள் எந்தச் சந்தேகம் எழுந்தது? கல்யாணியே, அதை எனக்குச் சொல்; அனைத்தையும் நான் விளக்குவேன்.
Verse 5
देव्युवाच । यदि त्वं च महादेवो मुण्डमाला कथं कृता । अनादि निधनो धाता सृष्टिसंहारकारकः
தேவி கூறினாள்—நீ உண்மையிலே மகாதேவரானால், முண்டமாலை எவ்வாறு அணிந்துள்ளாய்? நீ ஆதியுமில்லா அந்தமுமில்லா விதாதா; படைப்பு-அழிவின் கர்த்தா.
Verse 6
ततो विहस्य देवेशः शंकरो वाक्यमब्रवीत् । अनेकमुण्डकोटीभिर्या मे माला विराजते
அப்போது தேவேசன் சங்கரன் புன்னகைத்து கூறினான்—“எண்ணிலடங்கா கோடி முண்டங்களால் ஆன இந்த மாலை என்மேல் ஒளிர்கிறது.”
Verse 7
नारायण सहस्राणां ब्रह्मणामयुतस्य च कृता शिरःकरोटीभिरनादिनिधना ततः
“ஆயிரம் நாராயணர்களும், பத்தாயிரம் பிரம்மாக்களும் ஆகியோரின் தலைக்கரோட்டிகளால் இந்த மாலை செய்யப்பட்டது; ஆகவே இது ஆதியுமில்லா அந்தமுமில்லாதது.”
Verse 8
अन्यो विष्णुश्च भवति अन्यो ब्रह्मा भवत्यपि । कल्पे कल्पे मया सृष्टः कल्पे विष्णुः प्रजापतिः
“ஒவ்வொரு கல்பத்திலும் விஷ்ணுவும் வேறுபடுகிறார்; பிரம்மாவும் வேறுபடுகிறார். ஒவ்வொரு கல்பத்திலும் என்னாலேயே விஷ்ணுவும் பிரஜாபதியும் படைக்கப்படுகின்றனர்.”
Verse 9
अहमेवंविधो देवि क्षेत्रे प्राभासिके स्थितः । कालाग्निलिंगमूले तु मुंडमालाविभूषितः
“தேவி, நான் இவ்வாறே—பிரபாசக் க்ஷேத்திரத்தில் நிலைத்து, காலாக்னிலிங்கத்தின் அடியில் முண்டமாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டவன்.”
Verse 10
अक्षसूत्रधरः शान्त आदिमध्यांतवर्जितः । पद्मासनस्थो वरदो हिमकुन्देन्दुसन्निभः
அட்சசூத்திரம் தாங்கி, அமைதியுடன், ஆதியும் நடுவும் முடிவும் அற்றவனாய்; பத்மாசனத்தில் அமர்ந்து, வரம் அருள்வோனாய், பனி, குந்தமலர், நிலா போன்ற ஒளியுடன் விளங்குகின்றான்.
Verse 11
मम वामे स्थितो विष्णुर्दक्षिणे च पितामहः । जठरे चतुरो वेदाः हृदये ब्रह्म शाश्वतम्
என் இடப்புறத்தில் விஷ்ணு நிற்கிறார்; வலப்புறத்தில் பிதாமஹன் பிரம்மா. என் வயிற்றில் நான்கு வேதங்கள்; என் இதயத்தில் நித்திய பிரம்மம் உறைகிறது.
Verse 12
अग्निः सोमश्च सूर्यश्च लोचनेषु व्यवस्थिताः
அக்னி, சோமன், சூரியன் என் கண்களில் நிறுவப்பட்டுள்ளனர்.
Verse 13
एवंविधो महादेवि प्रभासे संव्यवस्थितः । आप्यतत्त्वात्समानीते मा ते भूत्संशयः क्वचित्
மகாதேவி! இவ்விதமாகவே நான் பிரபாசத்தில் உறுதியாக நிலைபெற்றுள்ளேன். இந்த வெளிப்பாடு ஆப்யத் தத்துவம் (நீர்த் தத்துவம்) இலிருந்து கொண்டுவரப்பட்டது; ஆகவே உனக்குச் சிறிதும் சந்தேகம் எழாதிருப்பதாக.
Verse 14
एवमुक्ता तदा देवी हर्षगद्गदया गिरा । तुष्टाव देवदेवेशं भक्त्या परमया युता
இவ்வாறு கூறப்பட்டதும், தேவி ஆனந்தத்தால் குரல் தழுதழுக்க, பரம பக்தியுடன், தேவர்களுக்கும் ஈசனான தேவதேவேசனைப் போற்றிப் புகழ்ந்தாள்.
Verse 15
देव्युवाच जय देव महादेव सर्वभावन ईश्वर । नमस्तेऽस्तु सुरेशाय परमेशाय वै नमः
தேவி கூறினாள்—ஜயம் உனக்கு, ஓ தேவா! ஓ மகாதேவா! எல்லாப் பாவங்களையும் உயிர்களையும் எழுப்பும் ஈச்வரா! தேவர்களின் ஆண்டவனே, உமக்கு நமஸ்காரம்; பரமேச்வரனே, உமக்கும் நமஸ்காரம்।
Verse 16
अनादिसृष्टिकर्त्रे च नमः सर्वगताय च । सर्वस्थाय नमस्तुभ्यं धाम्नां धाम्ने नमोऽस्तु ते
ஆதியற்ற படைப்பாளனே, உமக்கு நமஸ்காரம்; எங்கும் நிறைந்தவனே, உமக்கு நமஸ்காரம். அனைத்திலும் உறையும் உமக்கு நமஸ்காரம்; தாமங்களின் தாமமே, உமக்கு நமோ நமः।
Verse 17
षडंताय नमस्तुभ्यं द्वादशान्ताय ते नमः । हंसभेद नमस्तुभ्यं नमस्तुभ्यं च मोक्षद
ஷடந்தத் தத்துவமாக விளங்குபவனே, உமக்கு நமஸ்காரம்; த்வாதசாந்தப் பரமநிலையாய் நிற்பவனே, உமக்கு நமஸ்காரம். ஹம்ஸபேதம் (ஆத்மவிவேகம்) அருள்பவனே, உமக்கு நமஸ்காரம்; மோட்சதா, உமக்கு நமஸ்காரம்।
Verse 18
इति स्तुतस्तदा देव्या प्रचलच्चन्द्रशेखरः । ततस्तुष्टस्तु भगवानिदं वचनमब्रवीत्
தேவி இவ்வாறு துதித்தபோது சந்திரசேகரன் (சிவன்) ஆனந்தத்தில் அசைந்தான்; பின்னர் திருப்தியுற்ற பகவான் இவ்வாக்கியங்களை உரைத்தான்।
Verse 19
ईश्वर उवाच । साधुसाधु महाप्राज्ञे तुष्टोऽहं व्रियतां वरः
ஈச்வரன் கூறினான்—சாது, சாது! ஓ மஹாப்ராஜ்ஞே, நான் திருப்தியுற்றேன்; விரும்பிய வரத்தைத் தேர்ந்தெடு।
Verse 20
देव्युवाच । यदि तुष्टोऽसि देवेश वरार्हा यदि वाप्यहम् । प्रभास क्षेत्रमाहात्म्यं पुनर्विस्तरतो वद
தேவி கூறினாள்—தேவேசரே! நீங்கள் திருப்தியடைந்திருந்தால், நான் வரம் பெறத் தகுதியுடையவளாயிருந்தால், பிரபாசக் க்ஷேத்திரத்தின் மஹாத்மியத்தை மீண்டும் விரிவாக உரையுங்கள்।
Verse 21
भूतेश भगवान्विष्णुर्दैत्यानामन्तकाग्रणीः । स कस्माद्द्वारकां हित्वा प्रभासक्षेत्रमाश्रितः
ஹே பூதேசரே! தைத்யர்களை அழிப்பதில் முன்னணியான பகவான் விஷ்ணு ஏன் த்வாரகையை விட்டுப் பிரபாசக் க்ஷேத்திரத்தை அடைக்கலமாகக் கொண்டார்?
Verse 22
षष्टि तीर्थसहस्राणि षष्टिकोटिशतानि च । द्वारकामध्यसंस्थानि कथं न्यक्कृतवान्हरिः
த்வாரகையின் நடுவே அறுபதாயிரம் தீர்த்தங்களும் அறுபது கோடி (மேலும்) நிறுவப்பட்டுள்ளன—அவற்றை ஹரி எவ்வாறு குறைவாகக் கருதி (பிரபாசத்தை) மேலானதாகத் தேர்ந்தார்?
Verse 23
अमरैरावृतां पुण्यां पुण्यकृद्भिर्निषेविताम् । एवं तां द्वारकां त्यक्त्वा प्रभासं कथमागतः
த்வாரகை புனிதமானது—அமரர்களால் சூழப்பட்டதும், புண்ணிய செயல்வோரால் சேவிக்கப்படுவதும். அப்படியிருக்க, அவர் அந்தத் த்வாரகையை விட்டுப் பிரபாசத்திற்கு எவ்வாறு வந்தார்?
Verse 24
देवमानुषयोर्नेता द्योभुवोः प्रभवो हरिः । किमर्थं द्वारकां त्यक्त्वा प्रभासे निधनं गतः
ஹரி தேவர்கள்-மனிதர்களின் வழிகாட்டி, விண்ணும் மண்ணும் தோன்றக் காரணமானவர்; அப்படியிருக்க, எந்த காரணத்தால் அவர் த்வாரகையை விட்டுப் பிரபாசத்தில் தம் முடிவை அடைந்தார்?
Verse 25
यश्चक्रं वर्त्तयत्येको मानुषाणां मनोमयम् । प्रभासे स कथं कालं चक्रे चक्रभृतां वरः
மனிதரின் மனோமயச் செயல்சக்கரத்தை ஒருவனாகவே இயக்குவான்; அந்தச் சக்கரதாரிகளில் சிறந்தவன் பிரபாசத்தில் காலத்தை எவ்வாறு கழித்தான்?
Verse 26
गोपायनं यः कुरुते जगतः सार्वलौकिकम् । स कथं भगवान्विष्णुः प्रभासक्षेत्रमाश्रितः
முழு உலகத்தையும் பொதுவாகக் காக்கும் பகவான் விஷ்ணு, பிரபாசக் க்ஷேத்திரத்தை அடைக்கலமாகக் கொண்டார் என்று எவ்வாறு கூறலாம்?
Verse 27
योंतकाले जलं पीत्वा कृत्वा तोयमयं वपुः । लोकमेकार्णवं चक्रे दृष्ट्या दृष्टेन चात्मना
பிரளயக் காலத்தில் நீரை அருந்தி நீர்மய உடலை ஏற்று, தன் பார்வையாலும் வெளிப்பட்ட ஆத்மஸ்வரூபத்தாலும் உலகை ஒரே பேர்கடலாக்கியவனை, பிரபாசத்தில் சாதாரண சொற்களால் எவ்வாறு சொல்ல இயலும்?
Verse 28
स कथं पञ्चतां प्राप प्रभासे पार्वतीपते । यः पुराणे पुराणात्मा वाराहं वपुरास्थितः
பார்வதீபதியே! புராணங்களில் ‘புராணாத்மா’ எனப் போற்றப்பட்டு வராக உடலை ஏற்றவன், பிரபாசத்தில் பஞ்சபூத நிலையைக் (லயம்/மரணம்) எவ்வாறு அடைந்தான்?
Verse 29
उद्दधार महीं कृत्स्नां सशैलवनकाननाम् । स कथं त्यक्तवान्गात्रं प्रभासे पापनाशने
மலைகள், காடுகள், தோப்புகள் உடன் முழுப் பூமியையும் உயர்த்தியவன், பாபநாசகமான பிரபாசத்தில் தன் உடலை எவ்வாறு துறக்க முடியும்?
Verse 30
येन सिंहं वपुः कृत्वा हिरण्यकशिपुर्हतः । स कथं देवदेवेशः प्रभासं क्षेत्रमाश्रितः
நரசிம்ம வடிவம் கொண்டு ஹிரண்யகசிபுவை வதைத்த அந்த தேவர்களின் தேவேசன், பிரபாசத் திருத்தலத்தில் எவ்வாறு அடைக்கலம் புகுவான்?
Verse 31
सहस्रचरणं देवं सहस्राक्षं महाप्रभम् । सहस्रशिरसं वेदा यमाहुर्वै युगेयुगे
ஆயிரம் பாதங்களும் ஆயிரம் கண்களும் கொண்ட மகாபிரபுவான அந்த தேவனை—வேதங்கள் யுகம் யுகமாக ‘ஆயிரம் தலைகள்’ உடையவன் எனப் போற்றுகின்றன.
Verse 32
तत्याज स कथं देवः प्रभासे स्वं कलेवरम् । नाभ्यरण्यां समुद्भूतं यस्य पैतामहं गृहम्
யாருடைய நாபிக் கமலத்திலிருந்து பிதாமகன் பிரம்மாவின் வாசஸ்தலம் தோன்றியதோ, அந்த தேவன் பிரபாசத்தில் தன் உடலை எவ்வாறு துறக்க முடியும்?
Verse 33
एकार्णवगते लोके तत्पंकजमपंकजम् । येनोद्धृतं क्षणेनैव प्रभासस्थः स किं हरिः
உலகம் ஒரே பெருங்கடலாகி மூழ்கியபோது, களங்கமற்ற அந்தத் தாமரையை கணநேரத்தில் உயர்த்தியவன்—அந்த ஹரி பிரபாசத்தில் இருப்பின், மேலும் என்ன சொல்லலாம்?
Verse 34
उत्तरांशे समुद्रस्य क्षीरोदस्या मृतोदधेः । यः शेते शाश्वतं योगमास्थाय परवीरहा । स कथं त्यक्तवान्देहं प्रभासे परमेश्वरः
கடலின் வடபகுதியில், க்ஷீரசாகரம் எனும் அமிர்தக் கடலில், நித்திய யோகத்தில் நிலைத்து சயனிக்கும் பரவீரஹா பரமேச்வரன் பிரபாசத்தில் உடலை எவ்வாறு துறப்பான்?
Verse 35
हव्यादान्यः सुरांश्चक्रे कव्यादांश्च पितॄ नपि । स कथं देवदेवेशः प्रभासं क्षेत्रमाश्रितः
யார் தேவர்களை ஹவ்யப் பங்காளிகளாகவும், பித்ருக்களை கவ்யப் பங்காளிகளாகவும் விதித்தாரோ, அந்த தேவதேவேசன் எவ்வாறு பிரபாசக் க்ஷேத்திரத்தைச் சரணடைந்தான்?
Verse 36
युगानुरूपं यः कृत्वा रूपं लोकहिताय वै । धर्ममुद्धरते देवः स कथं क्षेत्रमाश्रितः
உலக நலனுக்காக யுகத்திற்கேற்ற உருவம் கொண்டு தர்மத்தை உயர்த்தும் அந்த தேவன், எவ்வாறு ஒரே க்ஷேத்திரத்திற்கே சார்ந்திருப்பான்?
Verse 37
त्रयो वर्णास्त्रयो लोकास्त्रैविद्यं पाठकास्त्रयः । त्रैकाल्यं त्रीणि कर्माणि त्रयो देवास्त्रयो गुणाः । सृष्टं येन पुरा देवः स कथं क्षेत्रमाश्रितः
மூன்று வர்ணங்கள், மூன்று உலகங்கள், த்ரைவித்யமும் அதன் மூன்று ஓதுவோரும், மூன்று காலங்கள், மூன்று கர்மங்கள், மூன்று தேவர்கள், மூன்று குணங்கள்—இவற்றை முற்காலத்தில் படைத்த அந்த படைப்பாளர்-தேவன் எவ்வாறு ஒரே க்ஷேத்திரத்திற்கே சார்ந்திருப்பான்?
Verse 38
या गतिर्द्धर्मयुक्तानामगतिः पापकर्मिणाम् । चातुर्वर्ण्यस्य प्रभवश्चातुर्वर्ण्यस्य रक्षिता
தர்மநெறியோர்க்கு அவரே பரமகதி; பாவகர்மிகளுக்கோ அவரே அகதி; சாத்துர்வர்ண்யத்தின் தோற்றமும் அவரே, அதன் காவலனும் அவரே.
Verse 39
चातुर्विद्यस्य यो वेत्ता चातुराश्रम्यसंस्थितः । कस्मात्स द्वारकां हित्वा प्रभासे पंचतां गतः
சதுர்வித்யத்தை அறிந்தும் சதுராஷ்ரம ஒழுக்கத்தில் நிலைத்தும் உள்ளவர், ஏன் த்வாரகையை விட்டு பிரபாசத்தில் ‘பஞ்சதா’ நிலையை அடைந்தார்?
Verse 40
दिगंतरं नभोभूमिरापो वायुर्विभावसुः । चंद्रसूर्यद्वयं ज्योतिर्युगेशः क्षणदातनुः
அவரே திசைகளின் விரிவு, ஆகாயமும் பூமியும்; அவரே நீர், காற்று, எரியும் அக்னி. சந்திரன்–சூரியன் இரட்டையின் ஒளியும் அவரே; யுகங்களின் ஈசன் அவரே—கணநேரம் அளக்கும் காலமே அவரது திருமேனி.
Verse 41
यः परं श्रूयते ज्योतिर्यः परं श्रूयते तपः । यः परं परतः प्रोक्तः परं यः परमात्मवान्
‘பரம ஒளி’ எனச் ச்ருதியில் கேட்கப்படுபவர், ‘பரம தவம்’ எனவும் புகழப்படுபவர். ‘பராத்பரன்’ என்று அறிவிக்கப்பட்டவர்; பரமாத்ம-ஸ்வபாவம் உடைய பரமன் அவரே.
Verse 42
आदित्यादिश्च यो दिव्यो यश्च दैत्यांतको विभुः । स कथं देवकीसूनुः प्रभासे सिद्धिमीयिवान्
சூரியனைப் போல முதன்மையான தெய்வீகன், தைத்யர்களை அழிக்கும் வல்லவன்—அதே ஆண்டவன் தேவகியின் புதல்வனாகப் பிறந்து, பிரபாசத்தில் ‘சித்தி’யை எவ்வாறு அடைந்தான்?
Verse 43
युगांते चांतको यश्च यश्च लोकांतकांतकः । सेतुर्यो लोकसत्तानां मेध्यो यो मेध्यकर्मणाम्
யுக முடிவில் அந்தகனாக இருப்பவர், உலகங்களை அழிப்பவனையும் அழிப்பவர். உலக உயிர்களுக்கு பாலமாக இருப்பவர்; தூய்மையாக்கும் கர்மங்களில் ஈடுபடுவோர்க்கு தாமே பரிசுத்தம்.
Verse 44
वेत्ता यो वेदविदुषां प्रभुर्यः प्रभवात्मनाम् । सोमभूतस्तु भूतानामग्निभूतोऽग्निवर्त्मनाम्
வேதம் அறிந்தோரிலும் அறிந்தவன், பிரபவ-ஸ்வரூபங்களின் ஆண்டவன் அவர். உயிர்களுக்குச் சோமமாக அவர் ஆகிறார்; அக்னி-வழி ஒழுக்கம் கடைப்பிடிப்போர்க்கு அக்னியாக அவர் விளங்குகிறார்.
Verse 45
मनुष्याणां मनोभूतस्तपोभूतस्तपस्विनाम् । विनयो नयभूतानां तेजस्तेजस्विनामपि
மனிதர்களிடையே அவரே மனமாகிறார்; தவசிகளிடையே அவரே தவமாகிறார். நெறியுடையோரிடையே அவரே பணிவு; ஒளிமிக்கோரிடையிலும் அவரே ஒளி-தேஜஸ்.
Verse 46
विग्रहो विग्रहाणां यो गतिर्गतिमतामपि । स कथं द्वारकां हित्वा प्रभासक्षेत्रमाश्रितः
எல்லா உருவங்களுக்கும் ஆதியுருவாய், உயர்ந்த பாதை அடைந்தோர்க்கும் பரமகதியாய் இருப்பவர்—எப்படி த்வாரகையை விட்டுப் பிரபாசக் க்ஷேத்திரத்தை அடைக்கலமாகக் கொள்வார்?
Verse 47
आकाशप्रभवो वायुर्वायुप्राणो हुताशनः । देवा हुताशनप्राणाः प्राणोऽग्नेर्मधुसूदनः । सकथं पद्मजप्राणः प्रभासं क्षेत्रमाश्रितः
ஆகாயத்திலிருந்து வாயு தோன்றுகிறது; வாயுவின் உயிர் அக்னி. தேவர்கள் அக்னியால் வாழ்கின்றனர்; அக்னியின் உயிரே மதுசூதனன் (விஷ்ணு). அப்படியிருக்க, பத்மஜன் (பிரம்மா) உயிராக இருப்பவர் எவ்வாறு பிரபாசக் க்ஷேத்திரத்தை அடைக்கலமாகக் கொள்வார்?
Verse 48
सूत उवाच । इति प्रोक्तस्तदा देव्या शंकरो लोकशंकरः । उवाच प्रहसन्वाक्यं पार्वतीं द्विजसत्तमाः
சூதர் கூறினார்—தேவி இவ்வாறு சொன்னபோது, உலகங்களுக்கு நன்மை செய்பவனான சங்கரன் புன்னகையுடன் பார்வதியிடம் இவ்வார்த்தைகளைச் சொன்னான், ஓ சிறந்த இருபிறப்பினரே.
Verse 49
ईश्वर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि प्रभासक्षेत्रविस्तरम् । रहस्यं सर्वपापघ्नं देवानामपि दुर्ल्लभम्
ஈசுவரன் கூறினார்—தேவி, கேள்; பிரபாசக் க்ஷேத்திரத்தின் மகிமையை விரிவாக உரைப்பேன். இது எல்லாப் பாவங்களையும் அழிக்கும் இரகசியம்; தேவர்களுக்குமே அரிது.
Verse 50
देवि क्षेत्राण्यनेकानि पृथिव्यां संति भामिनि । तीर्थानि कोटिसंख्यानि प्रभावस्तेषु संख्यया
தேவி, ஒளிமிகு பெண்ணே! பூமியில் பல புனிதக் க்ஷேத்திரங்கள் உள்ளன; தீர்த்தங்கள் கோடிக்கணக்கில் உள்ளன—அவற்றின் ஆன்மிகப் பிரபாவமும் ஒவ்வொன்றுக்கும் தனித்த அளவில் உள்ளது।
Verse 51
असंख्येय प्रभावं हि प्रभासं परिकीर्तितम् । ब्रह्मतत्त्वं विष्णुतत्त्वं रौद्रतत्त्वं तथैव च
பிரபாசத்தின் பிரபாவம் அளவிட முடியாதது என்று போற்றப்படுகிறது; ஏனெனில் அங்கே பிரம்மத் தத்துவம், விஷ்ணுத் தத்துவம், மேலும் ரௌத்ரத் தத்துவமும் நிலைபெற்றுள்ளன।
Verse 52
तत्र भूयः समायोगो दुर्ल्लभोऽन्येषु पार्वति । प्रभासे देवदेवेशि तत्त्वानां त्रितयं स्थितम्
பார்வதி! இத்தகைய நிறைந்த சங்கமம் வேறு இடங்களில் அரிது. தேவர்களின் ஆண்டவனின் தேவியே! பிரபாசத்தில் இத்தத்துவங்களின் மும்மூர்த்தித் தத்துவம் உறுதியாக நிலைபெற்றுள்ளது।
Verse 53
चतुर्विंशतितत्त्वैश्च ब्रह्मा लोकपितामहः । बालरूपी च नाम्नां च तत्र स्थाने स्थितः स्वयम्
அங்கே இருபத்துநான்கு தத்துவங்களோடு உலகப் பிதாமகன் பிரம்மா தாமே அந்த இடத்தில் தங்கியுள்ளார்; குழந்தை வடிவம் கொண்டு, புகழ்பெற்ற நாமங்களால் போற்றப்படுகிறார்।
Verse 54
पंचविशतितत्त्वानाम धिपो देवताग्रणीः । तस्मिन्स्थाने स्थितः साक्षाद्दैत्यानामंतकः शुभे
அருள்மிகு பெண்ணே! இருபத்திஐந்து தத்துவங்களின் அதிபதி, தேவர்களில் முதன்மை, தைத்யர்களை அழிப்பவன்—அந்த இறைவன் அங்கே நேரடியாகவே நிலைபெற்றுள்ளார்।
Verse 55
अहं देवि त्वया सार्द्धं षट्त्रिंशत्तत्त्वसंयुतः । निवसामि महाभागे प्रभासे पापनाशने
தேவி! நான் உன்னுடன் சேர்ந்து முப்பத்தாறு தத்துவங்களால் நிறைந்தவனாய், பாபநாசகமான பிரபாசத்தில், மகாபாக்யவதியே, வாசம் செய்கிறேன்.
Verse 56
एवं तत्त्वमयं क्षेत्रं सर्वतीर्थमयं शुभम् । प्रभासमेव जानीहि मा कार्षीः संशयं क्वचित्
இவ்வாறு இந்த க்ஷேத்திரம் தத்துவமயம், மங்களகரம், எல்லா தீர்த்தங்களையும் தன்னகத்தே கொண்டது. இதை நிச்சயமாகப் பிரபாசமே என அறி; எப்போதும் சந்தேகம் கொள்ளாதே.
Verse 57
अपि कीटपतंगा ये म्रियंते तत्र ये नराः । तेऽपि यांति परं स्थानं नात्र कार्या विचारणा
அங்கு இறக்கும் பூச்சி-பட்டாம்பூச்சிகளும், அங்கு மரணமடையும் மனிதர்களும் கூட பரம பதத்தை அடைகின்றனர்; இதில் ஆராய வேண்டியதில்லை.
Verse 58
स्त्रियो म्लेच्छाश्च शूद्राश्च पशवः पक्षिणो मृगाः । प्रभासे तु मृता देवि शिवलोकं व्रजंति ते
தேவி! பெண்கள், ம்லேச்சர்கள், சூத்ரர்கள், மேலும் விலங்குகள்—பறவைகள், மிருகங்கள்—பிரபாசத்தில் இறந்தால் அவர்கள் சிவலோகத்தை அடைகின்றனர்.
Verse 59
कामक्रोधेन ये बद्धा लोभेन च वशीकृताः । अज्ञानतिमिराक्रांता मायातत्त्वे च संस्थिताः
காமமும் கோபமும் கட்டிப்போட்டவர்களாய், பேராசையால் அடக்கப்பட்டவர்களாய், அறியாமையின் இருளால் மூடப்பட்டவர்களாய், மாயாதத்துவத்தில் நிலைத்திருப்போர்—
Verse 60
कालपाशेन ये बद्धास्तृष्णाजालेन मोहिताः । अधर्मनिरता ये च ये च तिष्ठंति पापिनः
காலத்தின் பாசத்தால் கட்டுண்டு, ஆசையின் வலையால் மயங்கியோர்; அதர்மத்தில் ஈடுபட்டு, பாவத்தில் நிலைத்திருப்போர்—
Verse 61
ब्रह्मघ्नाश्च कृतघ्नाश्च ये चान्ये गुरुतल्पगाः । महापातकिनश्चापि ते यान्ति परमां गतिम्
பிராமணஹந்தர், நன்றிக்கெட்டோர், குருவின் படுக்கையை மீறுவோர்—இத்தகைய மகாபாதகிகளும் பரமகதியை அடைகின்றனர்.
Verse 62
मातृहंता नरो यस्तु पितृहंता तथैव च । ते सर्वे मुक्तिमायांति किं पुनः शुभकारिणः
தாயைக் கொன்றவனும், தந்தையைக் கொன்றவனும்—அவர்களும் எல்லாம் முக்தியை அடைகின்றனர்; அப்படியெனில் நற்காரியம் செய்பவர்களைப் பற்றி என்ன சொல்ல வேண்டும்!