Adhyaya 33
Vayaviya SamhitaUttara BhagaAdhyaya 3318 Verses

केवलामुष्मिकविधिः — The Rite for Exclusive Otherworldly Attainment (Liṅga-Abhiṣeka and Padma-Pūjā Protocol)

உபமன்யு, மூன்று உலகங்களிலும் ஒப்பற்றதாகவும் முழுவதும் ‘அமுஷ்மிக’ (பரலோகப் பயன்) முறையாகவும் உள்ள ஒரு உயர்ந்த விரதத்தை அறிவிக்கிறார். இதைச் சான்றாக—அனைத்து தேவர்களும், குறிப்பாக பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன்; இந்திரன் மற்றும் லோகபாலர்கள்; சூரியன் முதலான நவகிரகங்கள்; விஸ்வாமித்ரர், வசிஷ்டர் போன்ற பிரம்மவித் மகரிஷிகள்; மேலும் சிவபக்த முனிவர்கள் (ஸ்வேதர், அகஸ்தியர், ததீசி) இதை அனுஷ்டித்தனர் எனக் கூறுகிறார். நந்தீஸ்வரர், மகாகாலர், ப்ருங்கீசர் போன்ற கணேஸ்வரர்கள், மேலும் தைத்யர், சேஷன் போன்ற மகாநாகர், சித்தர், யக்ஷர், கந்தர்வர், ராக்ஷசர், பூதர், பிசாசர் வரை இதைச் செய்ததாக உரைக்கிறது. இந்த விரதத்தால் உயிர்கள் தத்தம் பதவியை அடைகின்றன; தேவர்கள் ‘தேவத்துவம்’ பெறுகின்றனர்—பிரம்மா பிரம்மத்துவம், விஷ்ணு விஷ்ணுத்துவம், ருத்ரன் ருத்ரத்துவம், இந்திரன் இந்திரத்துவம், கணேசன் கணேசத்துவம். பின்னர் விதி—வெள்ளை சந்தன மணமூட்டிய நீரால் லிங்காபிஷேகம், மலர்ந்த வெள்ளை தாமரைகளால் பூஜை, வணக்கம், சரியான இலக்கணங்களுடன் அழகிய பத்மாசனம் அமைத்தல்; இயன்றால் பொன்-ரத்தினங்களால் அலங்கரித்து, கேசரஜாலத்தின் நடுவில் சிறிய லிங்கத்தை நிறுவுதல்।

Shlokas

Verse 1

उपमन्युरुवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि केवलामुष्मिकं विधिम् । नैतेन सदृशं किंचित्कर्मास्ति भुवनत्रये

உபமன்யு கூறினார்— இனி நான் பரலோகப் பரம நன்மைக்காக மட்டுமே உள்ள விதியை உரைக்கிறேன். மூன்று உலகங்களிலும் இதற்கு ஒப்பான கர்மம் எதுவும் இல்லை.

Verse 2

पुण्यातिशयसंयुक्तः सर्वैर्देवैरनुष्ठितः । ब्रह्मणा विष्णुना चैव रुद्रेण च विशेषतः

மிகுந்த புண்ணியத்தால் நிறைந்த இந்த அனுஷ்டானம் எல்லா தேவர்களாலும் நடத்தப்பட்டது—பிரம்மாவாலும் விஷ்ணுவாலும், மேலும் சிறப்பாக ருத்ரனாலும்.

Verse 3

इंद्रादिलोकपारैश्च सूर्याद्यैर्नवभिर्ग्रहैः । विश्वामित्रवसिष्ठाद्यैर्ब्रह्मविद्भिर्महर्षिभिः

இந்திரன் முதலிய லோகபாலர்களுடனும், சூரியன் முதலிய ஒன்பது கிரகங்களுடனும்; விஸ்வாமித்ரன், வசிஷ்டர் முதலிய பிரம்மவித் மகரிஷிகளுடனும் (அங்கு) இருந்தனர்.

Verse 4

श्वेतागस्त्यदधीचाद्यैरस्माभिश्च शिवाश्रितैः । नंदीश्वरमहाकालभृंगीशाद्यैर्गणेश्वरैः

ஸ்வேதன், அகஸ்தியர், ததீசி முதலியவர்களாலும், சிவனைச் சரணடைந்த நாங்களாலும்; நந்தீஸ்வரன், மகாகாலன், ப்ருங்கீசன் முதலிய கணேஸ்வரர்களுடனும் (இவ்வாறு).

Verse 5

पातालवासिभिर्दैत्यैः शेषाद्यैश्च महोरगैः । सिद्धैर्यक्षैश्च गंधर्वै रक्षोभूतपिशाचकैः

பாதாளவாசி தைத்யர்களாலும், சேஷன் முதலிய மகோரகங்களாலும்; மேலும் சித்தர்கள், யக்ஷர்கள், கந்தர்வர்கள், ராக்ஷஸர்கள், பூதங்கள், பிசாசுகள் ஆகியோராலும் (அங்கு) இருந்தது.

Verse 6

स्वंस्वं पदमनुप्राप्तं सर्वैरयमनुष्ठितः । अनेन विधिना सर्वे देवा देवत्वमागताः

தத்தம் பதவியை அடைந்த பின் அனைவரும் இந்த அனுஷ்டானத்தைச் செய்தனர். இதே விதியினாலே எல்லா தேவர்களும் தேவத்துவத்தை அடைந்தனர்.

Verse 7

ब्रह्मा ब्रह्मत्वमापन्नो विष्णुर्विष्णुत्वमागतः । रुद्रो रुद्रत्वमापन्न इंद्रश्चेन्द्रत्वमागतः

பிரம்மா பிரம்மத்துவத்தை அடைந்தார்; விஷ்ணு விஷ்ணுத்துவத்தை அடைந்தார். ருத்ரன் ருத்ரத்துவத்தை அடைந்தார்; இந்திரனும் இந்திரத்துவத்தை அடைந்தான்.

Verse 8

श्वेतैर्विकसितैः पद्मैः संपूज्य प्रणिपत्य च । तत्र पद्मासनं रम्यं कृत्वा लक्षणसंयुतम्

வெண்மையாக முழுமையாக மலர்ந்த தாமரைகளால் பூஜை செய்து வணங்கி, அங்கே விதி-லட்சணங்களுடன் கூடிய அழகிய பத்மாசனத்தை அமைக்க வேண்டும்—திருச்சிவ வழிபாட்டிற்கு ஏற்றதாக।

Verse 9

विभवे सति हेमाद्यै रत्नाद्यैर्वा स्वशक्तितः । मध्ये केसरजालास्य स्थाप्य लिंगं कनीयसम्

வசதி இருந்தால், தன் ஆற்றலுக்கேற்ப பொன் முதலியன அல்லது ரத்தின முதலியன கொண்டு, அந்த (தாமரை அமைப்பு) கேசர வலையின் நடுவில் ஒரு சிறிய சிவலிங்கத்தை நிறுவ வேண்டும்.

Verse 10

अंगुष्ठप्रतिमं रम्यं सर्वगन्धमयं शुभम् । दक्षिणे स्थापयित्वा तु बिल्वपत्रैः समर्चयेत्

அங்குதள அளவான, அழகிய, மங்களகரமான, எல்லா நறுமணமும் நிறைந்த காணிக்கையை வலப்புறம் வைத்து, பின்னர் பில்வ இலைகளால் (திருச்சிவனை) முறையாக அர்ச்சிக்க வேண்டும்.

Verse 11

अगुरुं दक्षिणे पार्श्वे पश्चिमे तु मनःशिलाम् । उत्तरे चंदनं दद्याद्धरितालं तु पूर्वतः

தெற்கு பக்கத்தில் அகுரு, மேற்கில் மனஃசிலா, வடக்கில் சந்தனம், கிழக்கில் ஹரிதாலம் வைக்க வேண்டும்—இவ்வாறு மங்களப் பொருட்களை திசைப்படி ஒழுங்குபடுத்த வேண்டும்।

Verse 12

सुगन्धैः कुसुमै रम्यैर्विचित्रैश्चापि पूजयेत् । धूपं कृष्णागुरुं दद्यात्सर्वतश्च सगुग्गुलम्

நறுமணமிக்க, அழகிய, பலவண்ண மலர்களால் சிவனைப் பூஜிக்க வேண்டும். கரிய அகுரு தூபம் அர்ப்பணித்து, லிங்கத்தின் நாலாபுறமும் குக்குலு கலந்த தூபத்தை வைத்து புனித மணத்தைப் பரப்ப வேண்டும்.

Verse 13

वासांसि चातिसूक्ष्माणि विकाशानि निवेदयेत् । पायसं घृतसंमिश्रं घृतदीपांश्च दापयेत्

மிக நுண்ணிய ஆடைகளையும் மலர்ந்த மலர்களையும் நிவேதனம் செய்ய வேண்டும். நெய் கலந்த பாயசம் அர்ப்பணித்து, நெய் நிரம்பிய தீபங்களை ஏற்ற வேண்டும்.

Verse 14

सर्वं निवेद्य मन्त्रेण ततो गच्छेत्प्रदक्षिणाम् । प्रणम्य भक्त्या देवेशं स्तुत्वा चान्ते क्षमापयेत्

மந்திரத்துடன் அனைத்தையும் நிவேதனம் செய்து பின்னர் பிரதட்சிணை செய்ய வேண்டும். தேவேசனை பக்தியுடன் வணங்கி, ஸ்துதி செய்து, இறுதியில் குற்றங்களுக்கு மன்னிப்பு வேண்ட வேண்டும்.

Verse 15

सर्वोपहारसंमिश्रं ततो लिंगं निवेदयेत् । शिवाय शिवमन्त्रेण दक्षिणामूर्तिमाश्रितः

பின்னர் எல்லா உபஹாரங்களையும் ஒன்றுசேர்த்து சிவலிங்கத்திற்கு நிவேதனம் செய்ய வேண்டும். தக்ஷிணாமூர்த்தியைச் சரணடைந்து “நமः சிவாய” என்ற சிவமந்திரத்தை ஜபிக்க வேண்டும்.

Verse 16

एवं यो ऽर्चयते नित्यं पञ्चगन्धमयं शुभम् । सर्वपापविनिर्मुक्तः शिवलोके महीयते

இவ்விதமாக பஞ்சகந்தமயமான மங்களப் பொருளால் தினமும் அர்ச்சனை செய்பவன் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு சிவலோகத்தில் பெருமை பெறுவான்.

Verse 17

एतद्व्रतोत्तमं गुह्यं शिवलिंगमहाव्रतम् । भक्तस्य ते समाख्यातं न देयं यस्य कस्यचित्

இது விரதங்களில் சிறந்தது; மறைவான சிவலிங்க மகாவிரதம். பக்தனே, உனக்காக இது விளக்கப்பட்டது; யாருக்காகவும் அ indiscriminately வழங்கக் கூடாது.

Verse 18

देयं च शिवभक्तेभ्यः शिवेन कथितं पुरा

இதையும் சிவபக்தர்களுக்கே அளிக்க வேண்டும்; ஏனெனில் இதை முன்பு தாமே சிவன் உரைத்தார்.

Frequently Asked Questions

It claims an unsurpassed ‘kevalāmūṣmika’ observance exists—performed across cosmic classes—and that it is the causal template by which gods and beings attained and stabilized their respective divine offices.

The catalog functions as a legitimacy-chain: the rite is presented as trans-cosmic, universally efficacious, and capable of elevating any class of being when performed in correct Śaiva alignment.

Brahmā attaining brahmatva, Viṣṇu attaining viṣṇutva, Rudra attaining rudratva, Indra attaining indratva, and Gaṇeśa attaining gaṇeśatva—each framed as achieved ‘by this vidhi’ (anena vidhinā).