
அத்தியாயம் 12-ல் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் பஞ்சாக்ஷர மந்திரத்தின் மகிமையைத் தத்த்வதமாக விளக்குமாறு உபமன்யுவிடம் வேண்டுகிறார். உபமன்யு—அதன் விரிவு நீண்ட காலத்திலும் அளவிட முடியாதது; ஆகவே சுருக்கமாக உபதேசிக்கிறேன் என்கிறார். இந்த மந்திரம் வேதத்திலும் சிவாகமத்திலும் அதிகாரமுடையது; சிவபக்தர்களுக்கு முழுமையான சாதனமாக இருந்து எல்லாப் பயன்களையும் நிறைவேற்றும் என கூறப்படுகிறது. அச்சரங்களில் சிறியது; பொருளில் பெரிது—வேதசாரம், மோட்சம் தருவது, நிச்சயமானது, தன்னிலேயே சிவஸ்வரூபம் எனப் புகழப்படுகிறது. இது தெய்வீகம், சித்தி அளிப்பது, உயிர்களின் மனதை ஈர்ப்பது, ஆழமானது, தெளிவானது. மந்திரவடிவம் ‘நமః சிவாய’ எனக் கூறி, அதனை ஆத்ய சூத்திரமாக நிறுவுகிறது. ஏகாக்ஷர ‘ஓம்’ சிவனின் சர்வவ்யாபக இருப்புடன் இணைக்கப்படுகிறது; ஈசான முதலிய பஞ்சப்ரஹ்மத் தத்துவங்களுடன் தொடர்புடைய நுண்ணிய ஏகாக்ஷர உண்மைகள் மந்திரவரிசையில் நிலைபெற்றுள்ளன என விளக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு வாச்ய-வாசக பாவத்தால் நுண்ணிய ஷடாக்ஷரத்தில் பஞ்சப்ரஹ்மதனு சிவனே சொலும் பொருளுமாக இருப்பது நிறுவப்படுகிறது.
Verse 1
श्रीकृष्ण उवाच । महर्षिवर सर्वज्ञ सर्वज्ञानमहोदधे । पञ्चाक्षरस्य माहात्म्यं श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः
ஸ்ரீகிருஷ்ணன் கூறினார்— ஓ மகரிஷி வரா, அனைத்தறிவோனே, அனைத்தறிவின் மகாசமுத்திரமே! பஞ்சாக்ஷர மந்திரத்தின் மஹிமையை தத்துவமாகக் கேட்க விரும்புகிறேன்।
Verse 2
उपमन्युरुवाच । पञ्चाक्षरस्य माहात्म्यं वर्षकोटिशतैरपि । अशक्यं विस्तराद्वक्तुं तस्मात्संक्षेपतः शृणु
உபமன்யு கூறினார்— பஞ்சாக்ஷரத்தின் மஹிமையை நூறு கோடி ஆண்டுகளாலும் விரிவாகச் சொல்ல இயலாது; ஆகவே சுருக்கமாகக் கேள்।
Verse 3
वेदे शिवागमे चायमुभयत्र षडक्षरेः । सर्वेषां शिवभक्तानामशेषार्थसाधकः
வேதங்களிலும் சிவ ஆகமங்களிலும் இச் ஷடாக்ஷர மந்திரம் உபதேசிக்கப்படுகிறது. இது எல்லா சிவபக்தர்களுக்கும் அனைத்துப் பயன்களையும் நிறைவேற்றும்.
Verse 4
तदल्पाक्षरमर्थाढ्यं वेदसारं विमुक्तिदम् । आज्ञासिद्धमसंदिग्धं वाक्यमेतच्छिवात्मकम्
அது சில எழுத்துகளால் ஆனதாயினும் பொருளால் நிறைந்தது; வேதங்களின் சாரமும், விடுதலை அளிப்பதும் அது. தெய்வ ஆணையால் நிலைபெற்றது, ஐயமற்றது—இந்த வாக்கே சிவச்வரூபம்.
Verse 5
नानासिद्धियुतं दिव्यं लोकचित्तानुरंजकम् । सुनिश्चितार्थं गंभीरं वाक्यं तत्पारमेश्वरम्
அந்த பரமேஸ்வர வாக்கு தெய்வீகமானது; பல சித்திகளால் நிறைந்தது; உலகங்களின் மனங்களை மகிழ்விப்பது. அதன் பொருள் உறுதியாக நிலைபெற்றது; அதன் நோக்கம் ஆழமானது.
Verse 6
मन्त्रं सुखमुकोच्चार्यमशेषार्थप्रसिद्धये । प्राहोन्नमः शिवायेति सर्वज्ञस्सर्वदेहिनाम्
அனைத்து பொருள்களும் இலக்குகளும் வெளிப்படும்படியாக அவர் எளிதில் உச்சரிக்கத் தகுந்த மந்திரத்தை உரைத்தார்—“ஓம் நமः சிவாய.” இது எல்லா உடலுடையோரின் உள்ளாத்மா, அனைத்தறிந்த இறைவனின் உச்சாரம்.
Verse 7
तद्बीजं सर्वविद्यानां मंत्रमाद्यं षडक्षरम् । अतिसूक्ष्मं महार्थं च ज्ञेयं तद्वटबीजवत्
அதுவே எல்லா வித்யைகளின் விதை—ஆதியான ஆறெழுத்து மந்திரம். மிக நுண்ணியதாயினும் பேரர்த்தம் உடையது; ஆலமர விதையைப் போல அதை உணர வேண்டும்.
Verse 8
देवो गुणत्रयातीतः सर्वज्ञः सर्वकृत्प्रभुः । ओमित्येकाक्षरे मन्त्रे स्थितः सर्वगतः शिवः
தேவன் மும்முகுணங்களையும் கடந்தவன்; அனைத்தறிந்தவன், அனைத்திற்கும் காரணமான ஆண்டவன். ஒரெழுத்து “ஓம்” மந்திரத்தில் நிலைபெற்ற சிவன் எங்கும் நிறைந்தவன்.
Verse 9
मंत्रे षडक्षरे सूक्ष्मे पञ्चब्रह्मतनुः शिवः । वाच्यवाचकभावेन स्थितः साक्षात्स्वभावतः
நுண்ணிய ஷடாக்ஷர மந்திரத்தில் பஞ்சப்ரஹ்ம-தனுவான பரமேஸ்வரன் சிவன், தன் இயல்பினாலேயே சாக்ஷாத் நிலைகொள்கிறான்—வாச்யம் (பொருள்) மற்றும் வாசகம் (ஒலி/சொல்) இரண்டாகவும்।
Verse 10
वाच्यश्शिवोप्रमेयत्वान्मंत्रस्तद्वाचकस्स्मृतः । वाच्यवाचकभावो ऽयमनादिसंस्थितस्तयोः
வாச்யமாகிய சிவன் அளவிட முடியாதவன்; ஆகவே மந்திரம் அவனை வெளிப்படுத்தும் வாசகமாக நினைக்கப்படுகிறது. இவ்விரண்டிற்கும் இடையிலான வாச்ய-வாசக உறவு ஆதியற்ற காலத்திலிருந்து நிலைபெற்றது।
Verse 11
यथा ऽनादिप्रवृत्तोयं घोरसंसारसागरः । शिवो ऽपि हि तथानादिसंसारान्मोचकः स्थितः
இந்தக் கொடிய சம்சாரக் கடல் ஆதியற்ற காலமுதல் ஓடிக்கொண்டிருப்பதுபோல், சிவனும் ஆதியற்ற காலமுதல் சம்சாரத்திலிருந்து விடுவிப்பவனாக நிலைத்திருக்கிறான்।
Verse 12
व्याधीनां भेषजं यद्वत्प्रतिपक्षः स्वभावतः । तद्वत्संसारदोषाणां प्रतिपक्षः शिवस्स्मृतः
மருந்து தன் இயல்பினாலேயே நோய்களுக்கு எதிரியாக இருப்பதுபோல், சம்சாரத் தோஷங்களுக்கு இயல்பான எதிரியாக சிவன் நினைக்கப்படுகிறான்।
Verse 13
असत्यस्मिन् जगन्नाथे तमोभूतमिदं भवेत् । अचेतनत्वात्प्रकृतेरज्ञत्वात्पुरषस्य च
ஜகந்நாதன் உண்மையற்றவராயிருந்தால், இவ்வுலகம் முழுதும் இருளில் மூழ்கும்; ஏனெனில் பிரகிருதி ஜடம், புருஷனும் தனக்குத் தானே மெய்ஞ்ஞானமற்றவன்.
Verse 14
प्रधानपरमाण्वादि यावत्किंचिदचेतनम् । न तत्कर्तृ स्वयं दृष्टं बुद्धिमत्कारणं विना
பிரதானம் முதல் அணுக்கள் வரை ஜடமான எதுவும், அறிவுள்ள காரணமின்றி தானே தன் செயற்பாட்டாளன் என எப்போதும் காணப்படுவதில்லை.
Verse 15
धर्माधर्मोपदेशश्च बंधमोक्षौ विचारणात् । न सर्वज्ञं विना पुंसामादिसर्गः प्रसिद्ध्यति
தர்ம-அதர்ம உபதேசமும், பந்தம்-மோட்ச விவேகமும், அனைத்தறிந்த இறைவன் இன்றிப் மனிதரிடத்தில் நிலைபெறாது; ஆதிசிருஷ்டியின் உண்மை அறிவும் அவரின்றி வெளிப்படாது.
Verse 16
वैद्यं विना निरानंदाः क्लिश्यंते रोगिणो यथा । तस्मादनादिः सर्वज्ञः परिपूर्णस्सदाशिवः
மருத்துவர் இன்றி நோயாளிகள் இன்பமின்றி துன்புறுவது போல, அவரின்றி உயிர்கள் துயருறுகின்றன; ஆகவே சதாசிவன் ஆதியற்றவன், அனைத்தறிவான், பரிபூரணன்.
Verse 17
अस्ति नाथः परित्राता पुंसां संसारसागरात् । आदिमध्यांतनिर्मुक्तस्स्वभावविमलः प्रभुः
சம்சாரக் கடலிலிருந்து உயிர்களை மீட்டுக் கரை சேர்க்கும் நாதன்—பரித்ராதா—உள்ளான்; அந்தப் பிரபு ஆதியும் நடுவும் முடிவும் அற்றவன், இயல்பிலேயே நிர்மலன்.
Verse 18
सर्वज्ञः परिपूर्णश्च शिवो ज्ञेयश्शिवागमे । तस्याभिधानमन्त्रो ऽयमभिधेयश्च स स्मृतः
சைவ ஆகமங்களில் சிவன் அனைத்தறிவும் நிறைபூரணமும் உடையவன் என அறியப்பட வேண்டும். இது அவருடைய ‘அபிதான’ (பெயர்) மந்திரம்; அவரே இதன் ‘அபிதேய’ (பொருள்) என நினைவுகூரப்படுகிறார்.
Verse 19
अभिधानाभिधेयत्वान्मंत्रस्सिद्धः परश्शिवः । एतावत्तु शिवज्ञानमेतावत्परमं पदम्
அபிதானம்–அபிதேயம் என்ற பிரிக்கமுடியாத உறவினால், மந்திரமே सिद्ध பரசிவன். இதுவே சிவஞானம்; இதுவே பரம பதம் (உயர்ந்த நிலை).
Verse 20
यदोंनमश्शिवायेति शिववाक्यं षडक्षरम् । विधिवाक्यमिदं शैवं नार्थवादं शिवात्मकम्
‘ஓம் நமः சிவாய’ என்பது சிவனின் சொந்த ஆறெழுத்து வாக்கு. இது சைவ விதிவாக்கு; வெறும் புகழுரை அல்ல—இது சிவமயமே.
Verse 21
यस्सर्वज्ञस्सुसंपूर्णः स्वभावविमलः शिवः । लोकानुग्रहकर्ता च स मृषार्थं कथं वदेत्
எல்லாம் அறிந்தவரும், நிறைவானவரும், இயல்பிலேயே தூயவருமான சிவன், உலகங்களுக்கு அருள்புரிபவரும் ஆவார்; அப்படியிருக்க அவர் பொய்நோக்கத்துடன் எவ்வாறு பேசுவார்? அசத்தியத்தை எவ்வாறு உரைப்பார்?
Verse 22
यद्यथावस्थितं वस्तु गुणदोषैः स्वभावतः । यावत्फलं च तत्पूर्णं सर्वज्ञस्तु यथा वदेत्
ஒரு பொருள் எவ்வாறு இருக்கிறதோ அவ்வாறே, அதன் இயல்புக்கேற்ற நன்மை-தீமைகளுடன், மேலும் அதன் பலன் எவ்வளவு முழுமையோ அதுவரை—சர்வஞ்ஞன் உரைப்பதுபோலவே விவரிக்க வேண்டும்.
Verse 23
रागाज्ञानादिभिर्दोषैर्ग्रस्तत्वादनृतं वदेत् । ते चेश्वरे न विद्येते ब्रूयात्स कथमन्यथा
ஆசை, அறியாமை முதலிய குறைகளால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவன் பொய் பேசலாம்; ஆனால் ஈசுவரனில் (சிவனில்) அத்தகைய குறைகள் இல்லை—அப்படியிருக்க அவர் உண்மையைத் தவிர வேறெப்படி சொல்ல முடியும்?
Verse 24
अज्ञाताशेषदोषेण सर्वज्ञेय शिवेन यत् । प्रणीतममलं वाक्यं तत्प्रमाणं न संशयः
அறியத்தக்க அனைத்தையும் அறிந்தும், எந்தக் குறையும் அணுகாத சிவன் இயற்றிய குறையற்ற வாக்கே பிரமாணம்; இதில் ஐயமில்லை।
Verse 25
तस्मादीश्वरवाक्यानि श्रद्धेयानि विपश्चिता । यथार्थपुण्यपापेषु तदश्रद्धो व्रजत्यधः
ஆகையால் அறிவுடையோர் ஈசுவரவாக்கியங்களில் நம்பிக்கை கொள்ள வேண்டும்; அவை புண்ணியம்–பாவம் பற்றிய உண்மையைத் தெளிவாகச் சொல்கின்றன. நம்பிக்கையற்றவன் கீழ்நிலைக்குச் சரிகிறான்.
Verse 26
स्वर्गापवर्गसिद्ध्यर्थं भाषितं यत्सुशोभनम् । वाक्यं मुनिवरैः शांतैस्तद्विज्ञेयं सुभाषितम्
சுவர்க்கப் பெறுதலுக்கும் அதற்கும் அப்பாற்பட்ட மோட்சச் சித்திக்கும் பொருட்டு, அமைதியுடைய உயர்ந்த முனிவர்கள் உரைத்த அழகிய உபதேசவாக்கே ‘சுபாஷிதம்’ என அறியப்பட வேண்டும்.
Verse 27
रागद्वेषानृतक्रोधकामतृष्णानुसारि यत् । वाक्यं निरयहेतुत्वात्तद्दुर्भाषितमुच्यते
ராகம்–த்வேஷம், பொய், கோபம், காமம், தாகம் ஆகியவற்றைத் தொடர்ந்து வரும் பேச்சு—நரக வீழ்ச்சிக்குக் காரணமாவதால்—‘துர்பாஷிதம்’ எனப்படும் தீய வாக்காகும்.
Verse 28
संस्कृतेनापि किं तेन मृदुना ललितेन वा । अविद्यारागवाक्येन संसारक्लेशहेतुना
அவித்யை மற்றும் ஆசையால் எழுந்து உலகவாழ்வின் துன்பங்களுக்கு காரணமாகும் சொற்களுக்கு—அவை நயமிக்க, மென்மையான, அழகிய மொழியாக இருந்தாலும்—என்ன பயன்?
Verse 29
यच्छ्रुत्वा जायते श्रेयो रागादीनां च संशयः । विरूपमपि तद्वाक्यं विज्ञेयमिति शोभनम्
எந்த உபதேசத்தைச் செவிமடுத்தவுடன் நன்மை உண்டாகி, ராகம் முதலிய ஆசைகளில் சந்தேகம் எழுந்து பற்றுதல் தளருகிறதோ—அந்த வாக்கு வெளிப்பாடு குறைபட்டதாகத் தோன்றினாலும், அது உண்மை என்றும் அறியத்தக்கது என்றும் ஏற்க வேண்டும்; இதுவே மங்களமான அளவுகோல்।
Verse 30
बहुत्वेपि हि मंत्राणां सर्वज्ञेन शिवेन यः । प्रणीतो विमलो मन्त्रो न तेन सदृशः क्वचित्
மந்திரங்கள் எத்தனை எண்ணற்றவையாக இருந்தாலும், அனைத்தையும் அறிந்த சிவபெருமான் இயற்றிய அந்த நிர்மல மந்திரத்துக்கு ஒப்பானது எங்கும் இல்லை।
Verse 31
सांगानि वेदशास्त्राणि संस्थितानि षडक्षरे । न तेन सदृशस्तस्मान्मन्त्रो ऽप्यस्त्यपरः क्वचित्
அங்கங்களுடன் கூடிய வேத-சாஸ்திரங்களும், எல்லா சாஸ்திர உபதேசங்களும் ஷடக்ஷர மந்திரத்தில் நிலைபெற்றுள்ளன; ஆகவே அதற்கு ஒப்பான வேறு மந்திரம் எங்கும் இல்லை।
Verse 32
सप्तकोटिमहामन्त्रैरुपमन्त्रैरनेकधा । मन्त्रः षडक्षरो भिन्नस्सूत्रं वृत्यात्मना यथा
ஏழு கோடி மகாமந்திரங்களாலும் பல உபமந்திரங்களாலும் பலவிதமாக வெளிப்பட்டாலும், ஷடக்ஷர மந்திரம் இயல்பில் ஒன்றே—ஒரே நூல் பயன்பாட்டு வேறுபாட்டால் பல வடிவங்களாகத் தோன்றுவது போல।
Verse 33
शिवज्ञानानि यावंति विद्यास्थानापि यानि च । षडक्षरस्य सूत्रस्य तानि भाष्यं समासतः
சிவனைச் சார்ந்த எல்லா ஞானங்களும், எல்லா கல்வி நிலையங்களும் கல்வி முறைகளும்—இவை அனைத்தும் சுருக்கமாக ஆறெழுத்து மந்திர-சூத்திரத்தின் உரையேயாகும்.
Verse 34
किं तस्य बहुभिर्मंत्रैश्शास्त्रैर्वा बहुविस्तरैः । यस्योन्नमः शिवायेति मन्त्रो ऽयं हृदि संस्थितः
யாருடைய இதயத்தில் “ஓம் நமः சிவாய” என்ற இந்த மந்திரம் உறுதியாக நிலைத்திருக்கிறதோ, அவருக்கு பல மந்திரங்களோ, விரிவான சாஸ்திரங்களோ எதற்கு?
Verse 35
तेनाधीतं श्रुतं तेन कृतं सर्वमनुष्ठितम् । येनोन्नमश्शिवायेति मंत्राभ्यासः स्थिरीकृतः
அவனால் எல்லா கல்வியும் நிறைவு பெற்றது; கேட்க வேண்டிய அனைத்தும் கேட்டறியப்பட்டது; எல்லாக் கடமைகளும் முறையாகச் செய்து நிறைவேற்றப்பட்டன—அவனாலேயே ‘ஓம் நமः சிவாய’ மந்திரப் பயிற்சி உறுதியாக நிலைபெற்றது.
Verse 36
नमस्कारादिसंयुक्तं शिवायेत्यक्षरत्रयम् । जिह्वाग्रे वर्तते यस्य सफलं तस्य जीवितम्
யாருடைய நாவின்முனையில் வணக்கத்துடன் கூடிய ‘சி-வா-ய’ என்ற மூன்று எழுத்துகள் இடையறாது தங்கியிருக்கின்றனவோ, அவருடைய வாழ்வு புனிதமும் பயனுள்ளதுமாகும்।
Verse 37
अंत्यजो वाधमो वापि मूर्खो वा पंडितो ऽपि वा । पञ्चाक्षरजपे निष्ठो मुच्यते पापपंजरात्
அந்த்யஜனாக இருந்தாலும், இழிந்தவன் எனக் கருதப்பட்டாலும், அறியாதவனாக இருந்தாலும், பண்டிதனாக இருந்தாலும்—பஞ்சாட்சர ஜபத்தில் உறுதியுள்ளவன் பாவங்களின் கூண்டிலிருந்து விடுபடுவான்।
Verse 38
इत्युक्तं परमेशेन देव्या पृष्टेन शूलिना । हिताय सर्वमर्त्यानां द्विजानां तु विशेषतः
தேவியின் கேள்விக்குப் பதிலாக திரிசூலதாரியான பரமேஸ்வரன் சிவன் இவ்வாறு உரைத்தான்—இது எல்லா மானிடரின் நலனுக்காகவும், குறிப்பாக இருமுறை பிறந்தோரின் நலனுக்காகவும் ஆகும்।
Rather than a narrative episode, the chapter is structured as a doctrinal dialogue: Kṛṣṇa questions and the sage Upamanyu expounds the mantra’s greatness and metaphysical grounding.
The teaching frames ‘namaḥ śivāya’ as the core formula while also integrating the ekākṣara ‘oṃ’ as a subtle, all-pervasive presence of Śiva—yielding a ṣaḍakṣara reading alongside the pañcākṣara focus.
Śiva is presented as guṇa-transcendent and omnipresent, while the pañcabrahma structure (with Īśāna and related subtle principles) is mapped into the mantra, affirming deity–mantra identity.