Adhyaya 30
Vayaviya SamhitaPurva BhagaAdhyaya 3053 Verses

शिवतत्त्वे परापरभावविचारः (Inquiry into Śiva’s Principle and the Parā–Aparā Paradox)

அத்தியாயம் 30‑இல் ரிஷிகள், சிவ‑சிவையின் அதிசயச் செயல்கள் தேவர்களுக்கே புரியாத அளவு ஆழமாய் இருப்பதால் அறிவுச் சிக்கலும் குழப்பமும் எழுகின்றன எனக் கூறுகின்றனர். பின்னர், பிரம்மா முதலியோர் படைப்பு‑பாதுகாப்பு‑அழிவு ஆகியவற்றை நடத்தினாலும், அது சிவனின் அனுக்ரஹ‑நிக்ரஹத்தாலேயே நடைபெறுகிறது; ஆகவே அவர்கள் சிவனுக்குக் கீழ்ப்படிந்தவர்கள் என நிறுவப்படுகிறது. சிவன் யாருடைய அருளோ தண்டனையோ பெறுபவன் அல்ல; அவரது ஐஸ்வரியம் முழுமையாக அனாயத்தம், சுவபாவசித்த சுவாதந்திரம். ஆனால் மூர்த்திமை காரணத்தன்மை மற்றும் சார்புத்தன்மையை உணர்த்துவது போலத் தோன்றுவதால் தத்துவத் திணறல் எழுகிறது. சாஸ்திரம் பர‑அபர நிலைகளைச் சொல்கையில், ஒரே தத்துவத்தில் அவை எவ்வாறு ஒன்றாகும்? பரமம் நிஷ்பல/நிஷ்க்ரியமெனில் அதே உண்மை சகலமாக எவ்வாறு வெளிப்படும்? சிவன் சுவபாவத்தை மாற்றிவிட்டால் நித்திய‑அநித்திய வேறுபாடே குலைந்துவிடும்; எனவே வெளிப்பாடு முரண்பாடற்ற சுவபாவத்திற்கே ஒத்ததாகும். முடிவில் சூத்திரம்—சகலமான மூர்த்தாத்ம தத்துவமும், நிஷ்பலமான அவ்யக்த சிவனும் உள்ளனர்; சகலத்தின் ஆதிஷ்டாதா சிவனே।

Shlokas

Verse 1

ऋषय ऊचुः । चरितानि विचित्राणि गृह्याणि गहनानि च । दुर्विज्ञेयानि देवैश्च मोहयंति मनांसि नः

ரிஷிகள் கூறினர்: இச்சரிதங்கள் வியப்பானவை, நுண்ணியவை, ஆழமானவை. தேவர்களுக்கும் அறிதற்கரியவை; எங்கள் மனங்களை மயக்குகின்றன.

Verse 2

शिवयोस्तत्त्वसम्बन्धे न दोष उपलभ्यते । चरितैः प्राकृतो भावस्तयोरपि विभाव्यते

சிவன்-சக்தியின் தத்துவத் தொடர்பில் குற்றம் எதுவும் காணப்படாது. ஆயினும் அவர்களின் தெய்வச் சரிதங்களால், அவர்களிலும் உலகியல்போன்ற உணர்வு (போதனை, பக்திக்காக) விளக்கப்படுகிறது.

Verse 3

ब्रह्मादयो ऽपि लोकानां सृष्टिस्थित्यन्तहेतवः । निग्रहानुग्रहौ प्राप्य शिवस्य वशवर्तिनः

பிரம்மா முதலிய தேவர்கள் உலகங்களின் படைப்பு, நிலை, அழிவு ஆகியவற்றிற்குக் காரணமாக இருந்தாலும், சிவனின் நிக்ரஹமும் அனுக்ரஹமும் பெற்ற பின்பே செயலில் ஈடுபடுவர்; ஆகவே அவர்கள் அனைவரும் சிவனின் ஆட்சிக்குட்பட்டவரே.

Verse 4

शिवः पुनर्न कस्यापि निग्रहानुग्रहास्पदम् । अतो ऽनायत्तमैश्वर्यं तस्यैवेति विनिश्चितम्

ஆனால் சிவன் யாராலும் நிக்ரஹிக்கப்படவோ அனுக்ரஹிக்கப்படவோ உரியவன் அல்ல. ஆகவே பிறர்மீது சார்பில்லாத, சுயாதீனமான ஐஸ்வர்யம் அவருக்கே என்று உறுதியாகத் தீர்மானிக்கப்பட்டது.

Verse 5

यद्येवमीदृशैश्वर्यं तत्तु स्वातन्त्र्यलक्षणम् । स्वभावसिद्धं चैतस्य मूर्तिमत्तास्पदं भवेत्

இத்தகைய ஐஸ்வர்யம் உண்மையெனில், அதன் இலக்கணம் பரம சுவாதந்திரம். அது இயல்பாகவே सिद्धமாதலால், அவரின் மூர்த்திமத்தா—உருவெடுப்பதற்கான—அடித்தளமாகிறது.

Verse 6

न मूर्तिश्च स्वतंत्रस्य घटते मूलहेतुना । मूर्तेरपि च कार्यत्वात्तत्सिद्धिः स्यादहैतुकी

சுயாதீனப் பரமனின் மூர்த்தி மூலக் காரணத்தால் உண்டானது என்று நிறுவ இயலாது. மூர்த்தியும் இயல்பில் ‘காரியம்’ (விளைவு) என்பதால், அதையே பரமம் என நிர்ணயித்தல் காரணமற்றதும் பொருந்தாததும் ஆகும்.

Verse 7

सर्वत्र परमो भावो ऽपरमश्चान्य उच्यते । परमापरमौ भावौ कथमेकत्र संगतौ

எங்கும் பரமத் தத்துவம் ‘பர’ (அதீதம்) எனவும், அதையே ‘அபர’ (அணுகத்தக்கது) எனவும் கூறுகின்றனர். அப்படியெனில் ‘பர’ மற்றும் ‘அபர’ என்ற இரு நிலைகள் ஒன்றிலே எவ்வாறு பொருந்தும்?

Verse 8

निष्फलो हि स्वभावो ऽस्य परमः परमात्मनः । स एव सकलः कस्मात्स्वभावो ह्यविपर्ययः

இந்த பரமாத்மாவின் உன்னத இயல்பு செயற்பாடற்றதும் பலனற்றதும்; கர்மப் பலன்களைத் தாண்டியது. அப்படியிருக்க அதே தத்துவம் ‘சகல’—குணங்களுடன் வெளிப்படுவது—என்று ஏன் சொல்லப்படுகிறது? ஏனெனில் அவன் இயல்பு அவிபர்யயம்; ஒருபோதும் மாறுபடாது.

Verse 9

स्वभावो विपरीतश्चेत्स्वतंत्रः स्वेच्छया यदि । न करोति किमीशानो नित्यानित्यविपर्ययम्

ஈசானனுடைய இயல்பு எதிர்மாறாக இருந்து, அவர் தனிச்சித்தத்தால் முழு சுதந்திரமாக நடப்பாரெனில், பரமேச்வரன் நித்திய–அநித்திய ஒழுங்கை ஏன் புரட்டிவிட மாட்டான்?

Verse 10

मूर्तात्मा सकलः कश्चित्स चान्यो निष्फलः शिवः । शिवेनाधिष्ठितश्चेति सर्वत्र लघु कथ्यते

எங்கும் சுருக்கமாக இவ்வாறு போதிக்கப்படுகிறது—ஒருபுறம் மூர்த்தியான, சகலமான (வெளிப்பட்ட) தத்துவம் உள்ளது; மறுபுறம் அதிலிருந்து வேறான, நிஷ்பலமான (நிர்விகார) சிவன் உள்ளான். மேலும் அந்த மூர்த்தத் தத்துவம் சிவனால் ஆதிஷ்டிதமும் ஆளப்படுவதுமாகும்.

Verse 11

मूर्त्यात्मैव तदा मूर्तिः शिवस्यास्य भवेदिति । तस्य मूर्तौ मूर्तिमतोः पारतंत्र्यं हि निश्चितम्

அப்போது இம்மூர்த்தியே சிவனின் மூர்த்தியாத்மா—சொரூபம்—ஆகிறது என்று அறிவிக்கப்படுகிறது; மேலும் அந்த மூர்த்தியில், மூர்த்திமானன் அந்த ரூபத்தின் மீது சார்ந்திருத்தல் உறுதியாக நிறுவப்படுகிறது।

Verse 12

अन्यथा निरपेक्षेण मूर्तिः स्वीक्रियते कथम् । मूर्तिस्वीकरणं तस्मान्मूर्तौ साध्यफलेप्सया

இல்லையெனில் முழுமையாக நிரபேக்ஷனானவர் மூர்த்தியை எவ்வாறு ஏற்றுக் கொள்வார்? ஆகவே சாத்யபல சித்திக்காகவும், சாதகர்கள் இஷ்டத்தை அடையவும், அந்த மூர்த்தியிலேயே மூர்த்தி-ஸ்வீகாரம் நிகழ்கிறது.

Verse 13

न हि स्वेच्छाशरीरत्वं स्वातंत्र्यायोपपद्यते । स्वेच्छैव तादृशी पुंसां यस्मात्कर्मानुसारिणी

தன் விருப்பத்தால் மட்டும் உருவான உடலைக் கொண்டிருப்பதே உண்மையான சுதந்திரம் அல்ல. ஏனெனில் உடலுடையோரின் ‘இச்சை’ இயல்பாகவே கர்மத்தின் வழியைப் பின்பற்றுகிறது.

Verse 14

स्वीकर्तुं स्वेच्छया देहं हातुं च प्रभवन्त्युत । ब्रह्मादयः पिशाचांताः किं ते कर्मातिवर्तिनः

அவர்கள் தம் இச்சையால் உடலை ஏற்கவும், அதை விட்டு நீங்கவும் வல்லவர்கள். பிரம்மா முதலிய தேவர்கள் முதல் பிசாசுகள் வரை—அவர்கள் கர்மத்தை மீறுபவர்கள் ஆக முடியுமா?

Verse 15

इच्छया देहनिर्माणमिन्द्रजालोपमं विदुः । अणिमादिगुणैश्वर्यवशीकारानतिक्रमात्

இச்சையால் உடல் உருவாக்கம் இந்திரஜால மாயை போன்றது என அறியப்படுகிறது. ஏனெனில் அணிமா முதலிய குண-ஐஸ்வர்யங்களும் வசியகரண சக்தியும் கொண்டு சாதாரண எல்லைகளைத் தாண்ட முடியும்.

Verse 16

विश्वरूपं दधद्विष्णुर्दधीचेन महर्षिणा । युध्यता समुपालब्धस्तद्रूपं दधता स्वयम्

விஷ்ணு விஸ்வரூபம் தாங்கியபோது, மகரிஷி ததீசி போரில் அவரை எதிர்கொண்டார்; அதே ரூபத்தைத் தாமே ஏற்று எதிர்த்து நின்றார்।

Verse 17

सर्वस्मादधिकस्यापि शिवस्य परमात्मनः । शरीरवत्तयान्यात्मसाधर्म्यं प्रतिभाति नः

எங்களுக்குத் தோன்றுவது: அனைத்திற்கும் மேலான பரமாத்மா சிவனிடத்திலும், அவரை உடலுடையவர் என்று கூறும்போது, உடலுடைய ஜீவர்களுடன் ஓர் ஒற்றுமை போலத் தெரிகிறது।

Verse 18

सर्वानुग्राहकं प्राहुश्शिवं परमकारणम् । स निर्गृह्णाति देवानां सर्वानुग्राहकः कथम्

அவர்கள் சிவனை பரமகாரணமும், எல்லோருக்கும் அருள்புரிபவனும் என்கிறார்கள்; அப்படியானால் அந்த எல்லையற்ற கருணையாளர் தேவர்களையும் எவ்வாறு அடக்குகிறார்?

Verse 19

चिच्छेद बहुशो देवो ब्रह्मणः पञ्चमं शिरः । शिवनिन्दां प्रकुर्वंतं पुत्रेति कुमतेर्हठात्

அப்போது தேவர் சிவன், பிரம்மாவின் ஐந்தாம் தலையை மீண்டும் மீண்டும் வெட்டினார்; ஏனெனில் அந்த மூடன் பிடிவாதமாக சிவனை நிந்தித்து, வெட்கமின்றி ‘என் மகன்’ என்று கூறினான்।

Verse 20

विष्णोरपि नृसिंहस्य रभसा शरभाकृतिः । बिभेद पद्भ्यामाक्रम्य हृदयं नखरैः खरैः

விஷ்ணுவின் கோபமிகு நரசிம்ம ரூபத்தையும் அந்த மோதலின் வேகத்தில் சரப வடிவ வெளிப்பாடு அடக்கி விட்டது; கால்களால் மிதித்து, கூரிய நகங்களால் இதயத்தைப் பிளந்தது।

Verse 21

देवस्त्रीषु च देवेषु दक्षस्याध्वरकारणात् । वीरेण वीरभद्रेण न हि कश्चिददण्डितः

தக்ஷனின் யாகக் காரணத்தால் தேவி மக்களிலும் தேவர்களிலும், அந்த வீரன் வீரபத்ரன் தண்டிக்காதவர் ஒருவரும் இல்லை.

Verse 22

पुरत्रयं च सस्त्रीकं सदैत्यं सह बालकैः । क्षणेनैकेन देवेन नेत्राग्नेरिंधनीकृतम्

அந்த ஒரே தேவன் (சிவன்) ஒரு கணத்தில் திரிபுரத்தை—பெண்களுடன், தைத்யர்களுடன், குழந்தைகளுடனும்—தன் கண்-அக்னிக்குத் தீயூட்டாக ஆக்கினான்.

Verse 23

प्रजानां रतिहेतुश्च कामो रतिपतिस्स्वयम् । क्रोशतामेव देवानां हुतो नेत्रहुताशने

உயிர்களின் காமத்தின் காரணமும், தானே ரதிபதியுமான காமன்—தேவர்கள் அலறியபடியே கண்-அக்னியில் எரிந்து சாம்பலானான்।

Verse 24

गावश्च कश्चिद्दुग्धौघं स्रवन्त्यो मूर्ध्नि खेचराः । सरुषा प्रेक्ष्य देवेन तत्क्षणे भस्मसात्कृतः

ஒரு கேசரன் பசுக்களால் ஆண்டவரின் தலையில் பால் வெள்ளம் பொழியச் செய்தான்; தேவர் கோபமாக நோக்கியவுடன் அவன் உடனே சாம்பலானான்।

Verse 25

जलंधरासुरो दीर्णश्चक्रीकृत्य जलं पदा । बद्ध्वानंतेन यो विष्णुं चिक्षेप शतयोजनम्

அசுரன் ஜலந்தரன் அகந்தையால் காலால் நீரைச் சக்கரமாகக் கலக்கினான்; பின்னர் அனந்தனால் விஷ்ணுவை கட்டி நூறு யோஜனை தூரம் எறிந்தான்।

Verse 26

तमेव जलसंधायी शूलेनैव जघान सः । तच्चक्रं तपसा लब्ध्वा लब्धवीर्यो हरिस्सदा

அப்போது ஜலசந்தாயீ அவனையே திரிசூலத்தினாலே மட்டும் தாக்கி வீழ்த்தினான். மேலும் ஹரி தவத்தால் பெற்ற அந்தச் சக்கரத்தை அடைந்து, எப்போதும் தவோபலத்தால் பிறந்த வீரியத்துடன் நிலைத்திருந்தான்.

Verse 27

जिघांसतां सुरारीणां कुलं निर्घृणचेतसाम् । त्रिशूलेनान्धकस्योरः शिखिनैवोपतापितम्

தேவர்களின் பகைவராய், இரக்கமற்ற மனத்துடன் கொலை விரும்பியோரின் குலத்தை அழிக்க, அந்தகனின் மார்பு திரிசூலத்தால் குத்தப்பட்டு தீயெனச் சுட்டெரிந்தது।

Verse 28

कण्ठात्कालांगनां सृष्ट्वा दारको ऽपि निपातितः । कौशिकीं जनयित्वा तु गौर्यास्त्वक्कोशगोचराम्

தன் கண்டத்திலிருந்து கருநிறக் கன்னி (காளி)யை வெளிப்படுத்தி, தாரகன் எனும் சிறுவனும் வீழ்த்தப்பட்டான். பின்னர் கௌரியின் தோல்-உறையிலிருந்து வெளிப்பட்ட கௌசிகி தோன்றினாள்।

Verse 29

शुंभस्सह निशुंभेन प्रापितो मरणं रणे । श्रुतं च महदाख्यानं स्कान्दे स्कन्दसमाश्रयम्

சும்பன் நிசும்பனுடன் போர்க்களத்தில் மரணத்தை அடைந்தான். மேலும் ஸ்கந்தபுராணத்தில் ஸ்கந்தனின் ஆதாரத்தின்மேல் நிலைத்த இந்த மகத்தான ஆக்யானமும் கேட்கப்பட்டது।

Verse 30

वधार्थे तारकाख्यस्य दैत्येन्द्रस्येन्द्रविद्विषः । ब्रह्मणाभ्यर्थितो देवो मन्दरान्तःपुरं गतः

இந்திரனின் பகைவனான தைத்யேந்திரன் தாரகனை வதைக்க, பிரம்மாவின் வேண்டுதலால் தேவன் (சிவன்) மந்தரத்தின் அந்தப்புரத்திற்குச் சென்றார்।

Verse 31

विहृत्य सुचिरं देव्या विहारा ऽतिप्रसङ्गतः । रसां रसातलं नीतामिव कृत्वाभिधां ततः

தேவியுடன் நீண்ட நேரம் விளையாடி அவர் அந்த விஹார-ரசத்தில் மிகையாக மூழ்கினார்; பின்னர் ‘ரசா’ எனப் பெயருடைய அவளை ரசாதலத்திற்கு கொண்டு செல்லப்பட்டதுபோல் ஆக்கினார்।

Verse 32

देवीं च वंचयंस्तस्यां स्ववीर्यमतिदुर्वहम् । अविसृज्य विसृज्याग्नौ हविः पूतमिवामृतम्

அவ்விஷயத்தில் தேவியை வஞ்சித்து, அவன் தன் மிகுந்த தாங்கமுடியாத வீரியத்தை அவளிடத்தில் விடாமல், அக்னியில் செலுத்தினான்—புனித ஹவிசு போலத் தூய்மையடைந்து அமிர்தம் போன்று।

Verse 33

गंगादिष्वपि निक्षिप्य वह्निद्वारा तदंशतः । तत्समाहृत्य शनकैस्तोकंस्तोकमितस्ततः

அதன் பகுதிகளை கங்கை முதலான புனித நீர்களிலும் இட்டுத், அக்னியின் வழியாகவும் அர்ப்பணித்து, பின்னர் அவர்கள் அதை மெதுவாக—இங்கும் அங்கும் இருந்து—சிறிது சிறிதாகச் சேகரித்தனர்।

Verse 34

स्वाहया कृत्तिकारूपात्स्वभर्त्रा रममाणया । सुवर्णीभूतया न्यस्तं मेरौ शरवणे क्वचित्

ஒருமுறை ஸ்வாஹா க்ருத்திகைகளின் வடிவம் கொண்டு, தன் கணவருடன் விளையாடி, பொன்னொளிபோல் திகழ்ந்தாள்; அப்போது மேருவில் சரவணத்தில் (நாணல் படுக்கையில்) அதை ஒருகாலத்தில் வைத்தாள்।

Verse 35

संदीपयित्वा कालेन तस्य भासा दिशो दश । रञ्जयित्वा गिरीन्सर्वान्कांचनीकृत्य मेरुणा

காலப்போக்கில் அவனுடைய ஒளி தீப்பற்றிப் பத்துத் திசைகளையும் ஒளிரச் செய்தது; அது எல்லா மலைகளையும் பொலிவால் நிறைத்தது, மேருவும் பொன்னாக மாறியதுபோல் தோன்றியது।

Verse 36

ततश्चिरेण कालेन संजाते तत्र तेजसि । कुमारे सुकुमारांगे कुमाराणां निदर्शने

பின்னர் நீண்ட காலத்திற்குப் பின், அங்கே அந்த தெய்வீகத் தேஜஸ் முழுமையாக வெளிப்பட்டது; அப்போது மிக மென்மையான அங்கங்களுடைய ஒரு தெய்வக் குமாரன் தோன்றினான்—எல்லாக் குமாரர்களுக்கும் முன்மாதிரியும் வெளிப்படையான நிதர்சனமும் ஆக।

Verse 37

तच्छैशवं स्वरूपं च तस्य दृष्ट्वा मनोहरम् । सह देवसुरैर्लोकैर्विस्मिते च विमोहिते

அவருடைய அந்த மனம்கவரும் பாலரூபத்தைப் பார்த்து, தேவர்கள் அசுரர்களுடன் கூடிய உலகங்கள் எல்லாம் வியப்பிலும் முழுமையான மயக்கத்திலும் ஆழ்ந்தன.

Verse 38

देवो ऽपि स्वयमायातः पुत्रदर्शनलालसः । सह देव्यांकमारोप्य ततो ऽस्य स्मेरमाननम्

அப்போது ஆண்டவர் தாமே மகன் தரிசன ஆவலுடன் அங்கே வந்தார். தேவியுடன் சேர்ந்து குழந்தையை அவளது மடியில் அமர்த்தி, பின்னர் அவனது மென்மையான புன்னகை முகத்தை நோக்கினார்.

Verse 39

पीतामृतमिव स्नेहविवशेनान्तरात्मना । देवेष्वपि च पश्यत्सु वीतरागैस्तपस्विभिः

அமிர்தம் அருந்துவது போல—அன்பால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட அவனது உள்ளத்துள் அந்த ஆனந்தத்தில் மூழ்கியது; தேவர்கள் பார்த்துக் கொண்டிருக்க, பற்றற்ற தவசிகளும் சாட்சியாக இருந்தனர்.

Verse 40

स्वस्य वक्षःस्थले स्वैरं नर्तयित्वा कुमारकम् । अनुभूय च तत्क्रीडां संभाव्य च परस्परम्

தன் மார்பின்மேல் சிறுவனைத் தன்னிச்சையாக ஆடவைத்து, அந்த விளையாட்டின் இன்பத்தை அனுபவித்து, அவர்கள் இருவரும் பரஸ்பர அன்பும் மரியாதையும் கொண்டு ஒருவரை ஒருவர் நோக்கினர்।

Verse 41

स्तन्यमाज्ञापयन्देव्याः पाययित्वामृतोपमम् । तवावतारो जगतां हितायेत्यनुशास्य च

அவர் தேவியிடம் தாய்ப்பால் அளிக்க ஆணையிட்டு, உன்னை அமுதம் போன்ற பாலால் அருந்தச் செய்து, மேலும் அறிவுறுத்தினார்—“உன் அவதாரம் உலக நலனுக்காகவே.”

Verse 42

स्वयन्देवश्च देवी च न तृप्तिमुपजग्मतुः । ततः शक्रेण संधाय बिभ्यता तारकासुरात्

ஆயினும் சுயம்பூ தேவனும் தேவியும் திருப்தியடையவில்லை. பின்னர் தாரகாசுரனை அஞ்சிய சக்ரன் (இந்திரன்) உடன்படிக்கை செய்து (சந்தி செய்து) வந்தான்।

Verse 43

कारयित्वाभिषेकं च सेनापत्ये दिवौकसाम् । पुत्रमन्तरतः कृत्वा देवेन त्रिपुरद्विषा

தேவர்களின் சேனாதிபதி பதவிக்கான அபிஷேகத்தை நடத்திவிட்டு, திரிபுரவிரோதியான பரமேசுவரன் சிவன் தன் புதல்வனை அவர்களிடையே வைத்து (தேவசேனையின் முன்னணியில்) நிறுவினான்.

Verse 44

स्वयमंतर्हितेनैव स्कन्दमिन्द्रादिरक्षितम् । तच्छक्त्या क्रौञ्चभेदिन्या युधि कालाग्निकल्पया

தானே மறைந்திருந்ததால் ஸ்கந்தனை இந்திரன் முதலிய தேவர்கள் காத்தனர்; மேலும் போரில் அந்தக் க்ரௌஞ்சம் பிளக்கும், யுகாந்தத் தீயைப் போன்ற சக்தியால் அவர் வெற்றி பெற்றார்.

Verse 45

छेदितं तारकस्यापि शिरश्शक्रभिया सह । स्तुतिं चक्रुर्विशेषेण हरिधातृमुखाः सुराः

தாரகனின் தலை துண்டிக்கப்பட்டதும், சக்ரன் (இந்திரன்) கொண்டிருந்த அச்சமும் துண்டாயிற்று; அப்போது ஹரி மற்றும் தாத்ரு (பிரம்மா) முதலிய தேவர்கள் சிறப்பாக உயர்ந்த ஸ்துதியைச் செய்தனர்.

Verse 46

तथा रक्षोधिपः साक्षाद्रावणो बलगर्वितः । उद्धरन्स्वभुजैर्दीर्घैः कैलासं गिरिमात्मनः

அவ்வாறே ராட்சசர்களின் அதிபதி ராவணன், தன் வலிமையின் அகந்தையால் மயங்கி, நீண்ட கரங்களால் தன் சொந்த மலை கயிலாசத்தைத் தூக்கி எடுக்கத் தொடங்கினான்।

Verse 47

तदागो ऽसहमानस्य देवदेवस्य शूलिनः । पदांगुष्ठपरिस्पन्दान्ममज्ज मृदितो भुवि

அந்த அபராதத்தைத் தாங்க இயலாத தேவர்களின் தேவன் திரிசூலதாரி சிவன், தன் பெருவிரலைச் சிறிதே அசைத்தான்; உடனே குற்றவாளி நசுங்கி பூமிக்குள் மூழ்கினான்.

Verse 48

बटोः केनचिदर्थेन स्वाश्रितस्य गतायुषः । त्वरयागत्य देवेन पादांतं गमितोन्तकः

தன் சரணடைந்த அந்த இளந்துறவியின் காரியத்திற்காக—அவனுடைய ஆயுள் முடிந்திருந்ததால்—யமன் விரைந்து வந்தான்; ஆனால் ஆண்டவன் அவனைத் தன் திருவடிகளின் அருகே வீழ்த்தி வலிமையற்றவனாக்கினான்.

Verse 49

स्ववाहनमविज्ञाय वृषेन्द्रं वडवानलः । सगलग्रहमानीतस्ततो ऽस्त्येकोदकं जगत्

தன் வாகனமான வृषேந்திரனை அறியாமல் வடவானலன் உலகமண்டலமெங்கும் விழுங்கி இழுத்தான்; ஆகவே உலகம் ஒரே நீர்வெளியாக ஆனது.

Verse 50

अलोकविदितैस्तैस्तैर्वृत्तैरानन्दसुन्दरैः । अंगहारस्वसेनेदमसकृच्चालितं जगत्

பொதுலோகங்களுக்கு அறியப்படாத, ஆனந்த அழகால் நிறைந்த அந்தந்த அசைவுகளால், ஆண்டவனின் அங்கஹாரத் தன் சேனை இந்த உலகை மீண்டும் மீண்டும் இயக்கியது.

Verse 51

शान्त एव सदा सर्वमनुगृह्णाति चेच्छिवः । सर्वाणि पूरयेदेव कथं शक्तेन मोचयेत्

என்றும் அமைதியான சிவன் அனைவருக்கும் இடையறாது அருள்புரிந்து அனைத்தையும் நிறைவேற்றுவாரெனில், எந்த சக்தி அவரைத் தடுக்க முடியும்? பிறர் யார் விடுதலை அளிப்பதாகக் கூற முடியும்?

Verse 52

अनादिकर्म वैचित्र्यमपि नात्र नियामकम् । कारणं खलु कर्मापि भवेदीश्वरकारितम्

இங்கே ஆதியற்ற கர்மங்களின் பல்வகைமைதான் இறுதி கட்டுப்படுத்தி அல்ல. கர்மமும் காரணமாகிறது; அது ஈசுவரன் தூண்டி ஆளும்போது மட்டுமே.

Verse 53

किमत्र बहुनोक्तेन नास्तिक्यं हेतुकारकम् । यथा ह्याशु निवर्तेत तथा कथय मारुत

இங்கே அதிகம் சொல்லுவதால் என்ன பயன்? வெறும் வாதத்தால் பிறக்கும் நாத்திகமே காரணமாகிறது. ஓ மாருதா, அது விரைவில் எவ்வாறு நீங்கும் என்று கூறு.

Frequently Asked Questions

In the sampled opening, the chapter is framed less as a discrete mythic episode and more as a philosophical inquiry prompted by the sages’ confusion over Śiva–Śivā’s extraordinary deeds and their implications.

They function as theological markers of hierarchy: cosmic rulers like Brahmā operate through Śiva’s capacity to restrain and to bestow favor, whereas Śiva himself is not subject to any higher agent’s nigraha/anugraha.

The chapter foregrounds the niṣphala (actionless/transcendent) Śiva alongside a sakala/mūrta (manifest, embodied) principle, insisting that manifestation is upheld by Śiva without negating his intrinsic svātantrya.