
Sukta 4.30
Vāmadeva Gautama (traditional for Mandala 4); specific hymn attribution not provided in input
Indra
Anuṣṭubh-like cadence possible; exact meter requires scan (shorter pādas suggest non-Trishtubh)
இந்த ஸூக்தம், ஒப்பற்ற வ்ருத்ரஹன் எனும் இந்திரனை வலிமையாகப் புகழ்கிறது—அவர் அனைவரையும் விட மேன்மையானவர், போரில் எதிர்க்க முடியாதவர், மேலும் சுஷ்ணன் போன்றோரின் பகைமை கோட்டைகளைத் தீர்மானமாக உடைப்பவர். வழிபடுபவருக்கு பாதுகாப்பு, வலிமை, செழிப்பு கிடைக்க இந்திரனின் வெற்றிச் செயல்கள் நினைவுகூரப்படுகின்றன. முடிவில் ஆசீர்வாதத் தொனியுடன், இணைந்த நல்வரப் பகிர்வோர் (ஆதித்யர்கள்) மீண்டும் மீண்டும் ‘இஷ்ட’மான வரங்களை அளிக்க வேண்டி வேண்டப்படுகிறது.
Mantra 1
नकिरिन्द्र त्वदुत्तरो न ज्यायाँ अस्ति वृत्रहन् । नकिरेवा यथा त्वम् ॥
வ்ருத்ரஹன் இந்திரா! உன்னைவிட உயர்ந்தவர் எவரும் இல்லை; உன்னைவிட மகத்தானவர் எவரும் இல்லை. உண்மையாகவே உன்னைப் போன்றவர் யாரும் இல்லை.
Mantra 2
सत्रा ते अनु कृष्टयो विश्वा चक्रेव वावृतुः । सत्रा महाँ असि श्रुतः ॥
இடையறாது எல்லா மக்களும் உன்னைப் பின்தொடர்கின்றனர்; சக்கரத்தின் வட்டத்தைச் சுற்றி அரைகள் செல்வதுபோல். இடையறாது நீ மகத்தானவன்; எங்கும் ‘ஸ்ருத’—புகழ்பெற்றவன்.
Mantra 3
विश्वे चनेदना त्वा देवास इन्द्र युयुधुः । यदहा नक्तमातिरः ॥
இந்திரா! எல்லா தேவர்களும் உன்னுடன் போட்டியில் மோதினர்; நீ பகலும் இரவும்—இரண்டையும் கடந்து சென்றபோது.
Mantra 4
यत्रोत बाधितेभ्यश्चक्रं कुत्साय युध्यते । मुषाय इन्द्र सूर्यम् ॥
தாக்குவோர்க்கும் எதிராகக் கூட குத்ஸனுக்காகப் போரில் வலிமையின் சக்கரம் நிறுவப்படும் இடத்தில்—அங்கே, ஓ இந்திரா, நீ (மறைக்கப்பட்ட) சூரியனை, அந்த மறைந்த ஒளியை, தேடுபவருக்காக மீட்டுக் கொண்டு வருகிறாய்.
Mantra 5
यत्र देवाँ ऋघायतो विश्वाँ अयुध्य एक इत् । त्वमिन्द्र वनूँरहन् ॥
வன்முறையோரின் தாக்குதலால் துன்புற்று எல்லாத் தேவர்களும் ஆயுதமின்றி நின்ற இடத்தில்—அங்கே, ஓ இந்திரா, நீ ஒருவனே சூழ்ந்து அடைக்கும் தடைகளைத் தாக்கி வீழ்த்தினாய்.
Mantra 6
यत्रोत मर्त्याय कमरिणा इन्द्र सूर्यम् । प्रावः शचीभिरेतशम् ॥
மர்த்தனுக்காக, ஓ இந்திரா, நீ சூரியனை (வென்று) உறுதியான உடைமையாக்கிய இடத்தில்—அங்கே நீ உன் ஶசீ-சக்திகளால் ஏதசனை காத்து முன்னே நடத்தினாய்.
Mantra 7
किमादुतासि वृत्रहन्मघवन्मन्युमत्तमः । अत्राह दानुमातिरः ॥
விருத்திரஹன், மகவன்! அப்படியென்றால் நீ ஏன் இவ்வளவு கோபம் நிறைந்தவனாய் இருக்கிறாய்? இங்கே நீ தானுவையும் தாண்டிச் சென்றாய்.
Mantra 8
एतद्घेदुत वीर्यमिन्द्र चकर्थ पौंस्यम् । स्त्रियं यद्दुर्हणायुवं वधीर्दुहितरं दिवः ॥
இதுவும் நிச்சயமாக உன் வீரியம், இந்திரா—உன் ஆண்மை வல்லமை: வெல்ல அரிதான அந்தப் பெண்ணை, த்யௌஸின் புதல்வியை, நீ வீழ்த்தினாய்.
Mantra 9
दिवश्चिद्घा दुहितरं महान्महीयमानाम् । उषासमिन्द्र सं पिणक् ॥
த்யௌஸின் புதல்வியையும்—மகத்தானவளாய், மகிமையில் மேலும் மேலும் வளர்பவளாய்—உஷஸை, இந்திரா, நீ நொறுக்கி உடைத்தாய்.
Mantra 10
अपोषा अनसः सरत्सम्पिष्टादह बिभ्युषी । नि यत्सीं शिश्नथद्वृषा ॥
அச்சத்துடன் உஷாவின் தேர் நொறுங்கிய இடத்திலிருந்து உருண்டு சென்றது; வृषபன் இந்திரன் அவளை உடைத்து கீழே தள்ளி அடக்கினபோது.
Mantra 11
एतदस्या अनः शये सुसम्पिष्टं विपाश्या । ससार सीं परावतः ॥
இதோ அவளுடைய தேர் அங்கே கிடக்கிறது—நன்றாக நொறுங்கியது; அவள் (உஷா) தெளிவாகக் கண்டு, தூரத்திலிருந்து ஓடிப் போய்விட்டாள்.
Mantra 12
उत सिन्धुं विबाल्यं वितस्थानामधि क्षमि । परि ष्ठा इन्द्र मायया ॥
மேலும், இந்திரா, நீ உன் மாயா (ரூபகரமான ஞான-சக்தி) மூலம் பூமியில் நிலைத்து, விரிந்து பரந்த சிந்து நதியைச் சுற்றிலும் சூழ்ந்தாய்.
Mantra 13
उत शुष्णस्य धृष्णुया प्र मृक्षो अभि वेदनम् । पुरो यदस्य सम्पिणक् ॥
மேலும், ஶுஷ்ணனின் கோட்டைக்கெதிரே நீ துணிவுற்ற வலிமையுடன் பாய்ந்தாய்; அவன் ‘வேதன’-இடத்தை (ஆதாரம்/மறைவிடம்) நசுக்கியபோது, அவன் முன் அரண்களை நீ சிதைத்தாய்.
Mantra 14
उत दासं कौलितरं बृहतः पर्वतादधि । अवाहन्निन्द्र शम्बरम् ॥
மேலும், இந்திரா, நீ ஶம்பரன்—அந்த தாச-தடையிடுபவனை—பெரும் மலைச் சிகரத்திலிருந்து கீழே தள்ளி வீழ்த்தினாய்; அந்த தாசப் படையை நீ புரட்டிப் போட்டு அழித்தாய்.
Mantra 15
उत दासस्य वर्चिनः सहस्राणि शतावधीः । अधि पञ्च प्रधीँरिव ॥
மேலும், தாசனின் வர்சின் (ஒளிரும்; ஆயினும் வழிதவறிய) சக்திகளின் நூறுகளையும் ஆயிரங்களையும் நீ கொன்றாய்; ஐந்து ‘ப்ரதி/ஆதார’ங்களின் மேல் நிலைபெற்றவன் போல, அவர்களின் ஒழுங்குபட்ட அணிகளை நீ மேலிருந்து முறித்தாய்.
Mantra 16
उत त्यं पुत्रमग्रुवः परावृक्तं शतक्रतुः । उक्थेष्विन्द्र आभजत् ॥
மேலும், வளைவில்லா எதிர்ப்பின் அந்தப் புதல்வன் வழியிலிருந்து விலகியிருந்தான்; நூறு வல்லமையுடைய இந்திரன் அவனை உக்தங்களில் (ஸ்தோத்திரங்களில்) பங்கிட்டு தன் வசப்படுத்தினான்.
Mantra 17
उत त्या तुर्वशायदू अस्नातारा शचीपतिः । इन्द्रो विद्वाँ अपारयत् ॥
மேலும், இன்னும் கடக்காதிருந்த துர்வசா–யது அவர்களையும், சகீபதி இந்திரன் வழியை அறிந்து, அவர்களை அக்கரை சேர்த்தான்.
Mantra 18
उत त्या सद्य आर्या सरयोरिन्द्र पारतः । अर्णाचित्ररथावधीः ॥
மேலும், வேகமாக முன்னேறும் ஆரியப் படைகளுக்காக—சரயூவின் அப்புறம், ஓ இந்திரா—நீ அர்ணனையும் சித்ரரதனையும் வீழ்த்தினாய்.
Mantra 19
अनु द्वा जहिता नयोऽन्धं श्रोणं च वृत्रहन् । न तत्ते सुम्नमष्टवे ॥
வ்ருத்ரஹன்! உன் வழியைப் பின்பற்றினால் இரு கைவிடப்பட்ட பாதைகள் உள்ளன—குருட்மை மற்றும் நொண்டித்தனம்; ஆனால் நகர விரும்புவோர்க்கு அதுவே உன் உண்மையான சும்னம் (அருள்) அல்ல. உன் வரம் என்பது உள்ளார்ந்த யாத்திரையின் நேரான, முன்னேறும் நடை.
Mantra 20
शतमश्मन्मयीनां पुरामिन्द्रो व्यास्यत् । दिवोदासाय दाशुषे ॥
தாசுஷ் (தானம் செய்பவன்) திவோதாசனுக்காக இந்திரன் கல்லால் கட்டப்பட்ட நூறு புரங்களைப் பிளந்து திறந்தான். அவன் கடினமான கட்டுப்பாடுகளை உடைத்து, யஜ்ஞார்ப்பண-ஆன்மா விடுதலை ஒளியில் விரியச் செய்கிறான்.
Mantra 21
अस्वापयद्दभीतये सहस्रा त्रिंशतं हथैः । दासानामिन्द्रो मायया ॥
இந்திரன் தன் மாயா (சேதன வல்லமை) மூலம் தபீதிக்காக தாசப் படைகளில் முப்பதாயிரத்தைத் தன் அடிகளால் உறங்கச் செய்தான். அவன் பகை இயக்கங்களை வெறும் பலத்தால் அல்ல, உயர்ந்த ஆளுமையால் அமைதிப்படுத்தினான்.
Mantra 22
स घेदुतासि वृत्रहन्त्समान इन्द्र गोपतिः । यस्ता विश्वानि चिच्युषे ॥
ஆம், நிச்சயமாக நீயே அந்த இந்திரன்—வ்ருத்ரஹன், கோபதி; இவ்வனைத்துப் பலங்களையும் நீயே சேர்த்து ஒழுங்குபடுத்தியவன்; சிச்யுஷே (விழிப்புற்ற/பிரபுத்த) ஒருவனின் வளர்ச்சிக்காக அவற்றைத் தாங்கி நிற்பவன் நீயே.
Mantra 23
उत नूनं यदिन्द्रियं करिष्या इन्द्र पौंस्यम् । अद्या नकिष्टदा मिनत् ॥
மேலும் இப்போது, இந்திரா, நீ உன் இந்திரியம்—உன் பௌம்ஸ்யம் (ஆண்மைக் வீரியம்/ஆற்றல்) நிறைவேற்றும்போது, இன்று அதை எவரும் சிறிதும் குறைக்க இயலாது.
Mantra 24
वामंवामं त आदुरे देवो ददात्वर्यमा । वामं पूषा वामं भगो वामं देवः करूळती ॥
உனக்காக மீண்டும் மீண்டும் வாமம் (விரும்பத்தக்க நன்மை/நிறைவு) வருக; தேவன் ஆர்யமன் அதை உனக்குத் தருவானாக. வாமத்தை பூஷன் தருவானாக, வாமத்தை பகன் தருவானாக, மேலும் தேவ சக்தி கரூளதீயும் அதே ஆனந்தப் பங்கினை அருள்வாளாக.
It proclaims Indra as unequaled in power and recalls his victories over obstructing enemies to secure protection, strength, and prosperity for the worshipper.
Such names represent mythic powers of obstruction; by remembering Indra’s defeat of them, the hymn ritually invokes the same overcoming force in the present.
It is traditionally used as Indra-praise in fire and soma contexts—recited to build confidence, ask for victory over obstacles, and request well-being and abundance.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.