
Sukta 10.17
Vasiṣṭha (often given for RV 10.17 in Anukramaṇī tradition; verify in critical editions)
Tvaṣṭṛ; also mythic figures: Vivasvat, Saraṇyū, Yama
Triṣṭubh (probable)
இந்த ஸூக்தம், த்வஷ்ட்ரு தனது மகள் (சரண்யூ)க்காக மணப்பெண்-அமைப்பைச் செய்ததையும், விவஸ்வத்–யமன் தொடர்புடைய புராண-யாஜ்ஞிகக் கதையையும் ஒன்றாக நெய்து காட்டுகிறது. திருமணம் மற்றும் மாற்றநிலைப் படிமங்கள் வழியாக, கடத்தல்/பயணம், வம்சத் தொடர்ச்சி, மற்றும் உலகங்களின் ஒழுங்கமைப்பு ஆகியவற்றைப் பேசுகிறது. பின்னர் இது பித்ரு (முன்னோர்) சக்திகளும் தூய்மையாக்கும் தத்துவங்களும்—சரஸ்வதி, ஆபः (நீர்), மற்றும் பால் தரும் மூலிகைகள்—நோக்கி திரும்பி, போஷணம், குறையற்ற உந்துதல், மற்றும் வாக்கின் சுத்திகரிப்பும் இனிமைப்படுத்தலும் வேண்டுகிறது. மொத்தத்தில், இது ஒரு எல்லைநிலை (லிமினல்) ஸூக்தம்; அண்டவம்சாவளி, சடங்கு, மற்றும் உள்ளார்ந்த புதுப்பித்தலை இணைக்கிறது.
Mantra 1
त्वष्टा दुहित्रे वहतुं कृणोतीतीदं विश्वं भुवनं समेति । यमस्य माता पर्युह्यमाना महो जाया विवस्वतो ननाश ॥
த்வஷ்டா தன் மகளுக்காக மணப்பயணத்தை (வஹது) அமைக்கிறான்; அதனால் இந்த முழு உலகமும்—அனைத்து புவனமும்—ஒன்றுகூடுகிறது. யமனின் தாய், எடுத்துச் செல்லப்பட்டவளாய், விவஸ்வத்தின் மகத்தான மனைவி, ஒரு நிலையிலிருந்து மற்றொரு நிலைக்குச் சென்று மறைந்தாள்.
Mantra 2
अपागूहन्नमृतां मर्त्येभ्यः कृत्वी सवर्णामददुर्विवस्वते । उताश्विनावभरद्यत्तदासीदजहादु द्वा मिथुना सरण्यूः ॥
அவர்கள் அம்ருதையை மர்த்தியர்களிடமிருந்து மறைத்தனர்; அவளுக்குச் சமமான உருவை (ஸவர்ணா) செய்து விவஸ்வத்துக்குக் கொடுத்தனர். அஷ்வினர்கள் உண்மையில் இருந்த அதையே மீட்டுக் கொண்டு வந்தனர்; சரண்யூ இரு மிதுனங்களை—இரட்டையரை—விட்டுச் சென்றாள்.
Mantra 3
पूषा त्वेतश्च्यावयतु प्र विद्वाननष्टपशुर्भुवनस्य गोपाः । स त्वैतेभ्यः परि ददत्पितृभ्योऽग्निर्देवेभ्यः सुविदत्रियेभ्यः ॥
இங்கிருந்து உன்னை முன்னே செலுத்துவானாக பூஷன்—அறிவுடையவன், உலகின் காவலன், மந்தைகளை இழக்காதவன். அவன் உன்னை பித்ருக்களிடம் ஒப்படைப்பான்; அக்கினி உன்னை தேவர்களிடம்—ஸுவிதத்ரியர்களிடம்—ஒப்படைப்பான்.
Mantra 4
आयुर्विश्वायुः परि पासति त्वा पूषा त्वा पातु प्रपथे पुरस्तात् । यत्रासते सुकृतो यत्र ते ययुस्तत्र त्वा देवः सविता दधातु ॥
ஆயுள்—உலகாயுள்—உன்னைச் சூழ்ந்து காத்தருள்க; முன்னே செல்லும் பாதையில், முன்புறத்தில், பூஷன் உன்னைப் பாதுகாப்பாராக. சுக்ருதர் (புண்ணிய செயல்வோர்) அமர்ந்திருக்கும் இடத்தில், உன் சொந்தவர்கள் சென்ற இடத்தில், அங்கே தேவ சவிதா உன்னை நிறுவுவாராக—ஒளிமிகு உலகை நோக்கும் சத்தியத் தூண்டுதலில்.
Mantra 5
पूषेमा आशा अनु वेद सर्वाः सो अस्माँ अभयतमेन नेषत् । स्वस्तिदा आघृणिः सर्ववीरोऽप्रयुच्छन्पुर एतु प्रजानन् ॥
பூஷன் இத்திசைகள் அனைத்தையும் அறிவார்; மிகுந்த அச்சமின்மை கொண்ட வழியில் அவர் எங்களை நடத்துவாராக. ஸ்வஸ்தி-தாதா, ஆக்ருணி (ஒளிவீசுபவன்), எல்லா வீரத்திறனும் நிறைந்தவன், தவறாதவன்—வழியை அறிந்து அவர் எங்கள் முன் செல்வாராக; எங்கள் பயணம் விழிப்புணர்வான நலநிலையுடன் முன்னேறுவதாக.
Mantra 6
प्रपथे पथामजनिष्ट पूषा प्रपथे दिवः प्रपथे पृथिव्याः । उभे अभि प्रियतमे सधस्थे आ च परा च चरति प्रजानन् ॥
பாதைகளின் திறந்த வழியில் (ப்ரபதே) பூஷன் செயலில் எழுந்து வெளிப்படுகிறார்—வானத்தின் ப்ரபதேயிலும், பூமியின் ப்ரபதேயிலும். வழியை அறிந்து அவர் ‘ஆ’வும் ‘பரா’வும்—இருபுறமும் செல்கிறார்; இருப்பின் இரு மிகப் பிரியமான சதஸ்தானங்களை அணைத்துக்கொண்டு, உயரமும் அடித்தளமும் இடையே பயணத்தை வழிநடத்துகிறார்.
Mantra 7
सरस्वतीं देवयन्तो हवन्ते सरस्वतीमध्वरे तायमाने । सरस्वतीं सुकृतो अह्वयन्त सरस्वती दाशुषे वार्यं दात् ॥
தெய்வத்தை நோக்கி மனம் திரும்பியோர் சரஸ்வதியை அழைக்கின்றனர்; முன்னேறும் அத்வர-யாகத்தில் அவளையே அவர்கள் ஆஹ்வானிக்கின்றனர். சுக்ருதர்—நற்கருமம் செய்பவர்கள்—சரஸ்வதியை வேண்டுகின்றனர்; சரஸ்வதி தாசுஷன் (தானம் அளிப்பவன்)க்கு வரணீய வரத்தை அளிப்பாளாக—வாக்குச் செல்வமும் ஒளிமிகு வளர்ச்சியும்.
Mantra 8
सरस्वति या सरथं ययाथ स्वधाभिर्देवि पितृभिर्मदन्ती । आसद्यास्मिन्बर्हिषि मादयस्वानमीवा इष आ धेह्यस्मे ॥
ஓ சரஸ்வதி, பித்ருக்களுடன் ஒரே ரதத்தில் பயணிப்பவளே, ஸ்வதா-சக்திகளில் மகிழும் தேவியே—வந்து இவ்வர்ஹிஷ் (புனித ஆசனம்) மீது அமர்ந்து இன்புறு. எங்களுள் அனமீவ—தீங்கற்ற, குற்றமற்ற—இஷஸ், போஷணத்தின் தூண்டுதல்களை நிலைநிறுத்து.
Mantra 9
सरस्वतीं यां पितरो हवन्ते दक्षिणा यज्ञमभिनक्षमाणाः । सहस्रार्घमिळो अत्र भागं रायस्पोषं यजमानेषु धेहि ॥
பித்ருக்கள் அழைக்கும் அந்த சரஸ்வதியை, தக்ஷிணையுடன் யாகம் நிறைவை நோக்கி நகரும் போது—அவள் இங்கே எங்களுக்காக ஸஹஸ்ரார்க—ஆயிரம் மதிப்புகள் நிறைந்த—தகுதியான பங்கினை நிறுவுவாளாக; மேலும் யஜமானர்களில் ராயஸ்-போஷம்—செல்வத்தின் போஷணம், இருப்பின் நிறைவு, ஒளிமிகு வளமை—நிலைத்திடச் செய்வாளாக.
Mantra 10
आपो अस्मान्मातरः शुन्धयन्तु घृतेन नो घृतप्वः पुनन्तु । विश्वं हि रिप्रं प्रवहन्ति देवीरुदिदाभ्यः शुचिरा पूत एमि ॥
ஆபः—எங்கள் தாய்மார்கள்—எங்களைத் தூய்மைப்படுத்துவீராக; நெய்-ஒளி கொண்ட, ‘க்ருதப்வா’ நீர்கள் நெய்யின் பிரகாசத்தால் எங்களைப் புனிதமாக்குவீராக. ஏனெனில் அந்த தேவியர் எல்லா ‘ரிப்ர’ (களங்கம்/விகாரம்) அனைத்தையும் அள்ளிச் செலுத்துகின்றனர்; அவர்களிலிருந்து மேலெழுந்து நான் சுசி—பூத—ஒளிமிக்கவனாய் வெளிப்படுகிறேன்.
Mantra 11
द्रप्सश्चस्कन्द प्रथमाँ अनु द्यूनिमं च योनिमनु यश्च पूर्वः । समानं योनिमनु संचरन्तं द्रप्सं जुहोम्यनु सप्त होत्राः ॥
‘த்ரப்ஸ’ (துளி) தாவி வெளிப்பட்டது—முதற் நாட்களைப் பின்தொடர்ந்து, இவ்வியோனி (பிறப்பின் ஆதாரம்) யையும், முன்பிருந்த அதையும் பின்தொடர்ந்து. அதே சமமான யோனியின் ஒழுங்கில் சஞ்சரிக்கும் அந்தத் த்ரப்ஸை நான் ஜுஹோமி செய்கிறேன்—ஏழு ஹோத்ரா (ஹோத்ரு-சக்திகள்) வழியாக.
Mantra 12
यस्ते द्रप्सः स्कन्दति यस्ते अंशुर्बाहुच्युतो धिषणाया उपस्थात् । अध्वर्योर्वा परि वा यः पवित्रात्तं ते जुहोमि मनसा वषट्कृतम् ॥
உன்னுடைய எந்த ‘த்ரப்ஸ’ (துளி) வழுகிச் செல்கிறதோ, உன்னுடைய எந்த ‘அம்ஷு’ (கதிர்-சாரம்) புஜத்திலிருந்து—தீஷணாவின் உபஸ்த (மடியில்) இருந்து—வீழ்கிறதோ; அல்லது அத்வர்யு வழியாகச் சிந்துகிறதோ, அல்லது பவித்ர (வடிகட்டி) யிலிருந்து தப்பிச் செல்கிறதோ—அதனை நான் மனத்தால், ‘வஷட்க்ருத’ (வஷட்-ஆகச் செய்யப்பட்ட) அர்ப்பணமாக்கி, உனக்கே ஜுஹோமி செய்கிறேன்.
Mantra 13
यस्ते द्रप्सः स्कन्नो यस्ते अंशुरवश्च यः परः स्रुचा । अयं देवो बृहस्पतिः सं तं सिञ्चतु राधसे ॥
ஓ (ஸோமா), உன் த்ரப்ஸ—துளி—சிந்தியதையும், உன் அஂஶு—கதிர்-ரஸம்—ஸ்ருசா (யாகக் கரண்டி) வழி கீழே அல்லது அப்பால் விழுந்து இழந்ததையும்—இவ்வேதன் ப்ருஹஸ்பதி எங்களின் ராதஸ்—செழிப்பு/சித்தி—பொருட்டு அனைத்தையும் சேர்த்து மீண்டும் ஒன்றாக்கி ஊற்றட்டும்.
Mantra 14
पयस्वतीरोषधयः पयस्वन्मामकं वचः । अपां पयस्वदित्पयस्तेन मा सह शुन्धत ॥
பயஸ்வதீ ஓஷதிகளே, என் வாக்கை பயஸ்வான்—பால்-செழுமை உடையதாக—ஆக்குங்கள். மேலும் அபாம் பயஸ்—நீரின் ஊட்டரசம்—அதுவும்; அந்தப் பயஸால் என்னை ஸஹ—முழுமையாக—ஶுந்தத, தூய்மைப்படுத்துங்கள்.
It connects a mythic marriage scene shaped by Tvaṣṭṛ with the lineage of Vivasvat, Saraṇyū, and Yama, then turns to Sarasvatī, the Fathers, waters, and herbs for nourishment, protection, and purified speech.
Sarasvatī is invoked as a guiding and nourishing power who can accompany the ancestral realm and bring ‘svadhā’-strength—support for memory, continuity, and wholesome vitality—into the ritual seat (barhis).
It is a prayer that one’s speech become nourishing and truthful—free from harm or distortion—so words support life, clarity, and right order rather than draining or injuring others.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.