
Sukta 1.55
Indra
Trishtubh (probable; requires metrical verification)
இந்த ஸூக்தம் இந்திரனின் அளவிட முடியாத மகத்துவத்தைப் போற்றுகிறது—அவ்வளவு விரிந்தது; விண்ணும் மண்ணும் கூட அவனை அடக்கவோ அளக்கவோ இயலாது—மேலும் போரில் அவனுடைய அச்சமூட்டும், ஒளிவீசும் வல்லமையை கொண்டாடுகிறது. தடைகளை நசைக்கும் தீர்மான சக்தியாகிய வஜ்ரம் (இடி ஆயுதம்) உருவாக்கப்பட்டு கூர்மையாக்கப்படுவது மீண்டும் மீண்டும் நினைவூட்டப்படுகிறது; அது மக்களுக்கு வலிமை, பாதுகாப்பு, மற்றும் குறையாத செல்வத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது.
Mantra 1
दिवश्चिदस्य वरिमा वि पप्रथ इन्द्रं न मह्ना पृथिवी चन प्रति । भीमस्तुविष्माञ्चर्षणिभ्य आतपः शिशीते वज्रं तेजसे न वंसगः ॥
அவனுடைய விரிவால் வானத்தின் பரப்பும் விரிகிறது; பூமியும் அவனை மகிமையால் அளக்க இயலாது. அவன் அச்சமூட்டும், பேராற்றலுடையவன்; மனித உலகங்களில் தகதக எரியும் வெப்பம்போல் ஒளிர்கிறான்; அவன் வஜ்ரத்தை தேஜஸுக்காக கூர்மையாக்குகிறான்—ஒளிரும் முனைக்காக இரும்பை உளித்துக் கூர்மையாக்கும் கொல்லனைப் போல.
Mantra 2
सो अर्णवो न नद्यः समुद्रियः प्रति गृभ्णाति विश्रिता वरीमभिः । इन्द्रः सोमस्य पीतये वृषायते सनात्स युध्म ओजसा पनस्यते ॥
கடல் நதிகளை ஏற்றுக்கொள்வதுபோல், அவன் தன் பேர்விரிவால் பரந்து ஓடும் ஓடங்களைத் தன்னுள் சேர்த்துக்கொள்கிறான். இந்திரன் சோமபானத்திற்காக காளைபோல் வலிமை பெறுகிறான்; பழங்காலம் முதலே அவன் யுத்ம (போர்வீரன்) ஓஜஸில் மகிழ்கிறான்—இன்பத்தை வெல்லும் அந்த வலிமையால் அவன் மேலும் வளர்கிறான்.
Mantra 3
त्वं तमिन्द्र पर्वतं न भोजसे महो नृम्णस्य धर्मणामिरज्यसि । प्र वीर्येण देवताति चेकिते विश्वस्मा उग्रः कर्मणे पुरोहितः ॥
ஓ இந்திரா! உண்ணப்பட்டு உளுந்துபோகும் மலைபோல் நீ சுருங்குவதில்லை; வீர-வலிமையின் மகத்தான தர்மங்களில் நீ ஒளிர்ந்து நிலைபெறுகிறாய். உன் பராக்கிரமத்தால் தேவ-காரியம் வெளிப்படுகிறது; ஒவ்வொரு செயலிலும் நீ முன்னணியில் நிற்கும்—உக்கிரமான புரோஹிதன், உழைப்பை வெற்றிக்குத் திசைதிருப்புபவன்।
Mantra 4
स इद्वने नमस्युभिर्वचस्यते चारु जनेषु प्रब्रुवाण इन्द्रियम् । वृषा छन्दुर्भवति हर्यतो वृषा क्षेमेण धेनां मघवा यदिन्वति ॥
அவர் வனப்பகுதியில் வணங்குவோரின் ஸ்துதி-வாக்கில் ஒலிக்கப்படுகிறார்; மனிதர்களிடையே தம் இந்திரிய-வலிமையை இனிமையாக அறிவிக்கிறார். வृषபன் போல, நாடுவோர்க்கு மகிழ்வூட்டும் சந்தஸ்/ஆனந்தமாகிறார்; மேலும் வृषபன் போலவே, மகவா, அவர் ஊக்கமளிக்கையில், க்ஷேமம் (அமைதி-நலம்) மூலம் செழிப்பின் தேனுவை ஓட்டுகிறார்—போஷகச் சாற்றை பிழிந்து வெளிக்கொணர்கிறார்।
Mantra 5
स इन्महानि समिथानि मज्मना कृणोति युध्म ओजसा जनेभ्यः । अधा चन श्रद्दधति त्विषीमत इन्द्राय वज्रं निघनिघ्नते वधम् ॥
அவர் போர்வீரன்; தம் மகிமை/நிறைவால், தம் ஓஜஸால், மக்களுக்காக மகத்தான போர்களை நிகழ்த்தி நிறைவேற்றுகிறார். அப்போது அவர்கள் ஒளிமிக்கவர்மேல் நம்பிக்கை கொள்கிறார்கள்; இந்திரனுக்காக அவர்கள் வஜ்ரத்தைத் தட்டி-தட்டி வடிக்கிறார்கள்—அடிக்கு அடி கொடுத்து, தடையிடுபவனை வதைக்க வத-சக்தியை உருவாக்குகிறார்கள்।
Mantra 6
स हि श्रवस्युः सदनानि कृत्रिमा क्ष्मया वृधान ओजसा विनाशयन् । ज्योतींषि कृण्वन्नवृकाणि यज्यवेऽव सुक्रतुः सर्तवा अपः सृजत् ॥
அவரே ‘ஶ்ரவஸ்யு’—புகழை நாடுபவர்; பூமிக் களத்தில் வலிமையில் வளர்ந்து, தன் ஓஜஸால் இருளின் செயற்கை ஆசனங்களை அழிக்கிறார். யஜமானனுக்காக ஜ்யோதிகளை அணுகமுடியாதவையாகச் செய்து, ‘ஸுக்ரது’ (உயர்ந்த சங்கல்பமுடையவர்) நீர்களை ஓட விடுகிறார்—ஓடைகளைத் தம் வழியில் செல்ல விடுகிறார்.
Mantra 7
दानाय मनः सोमपावन्नस्तु तेऽर्वाञ्चा हरी वन्दनश्रुदा कृधि । यमिष्ठासः सारथयो य इन्द्र ते न त्वा केता आ दभ्नुवन्ति भूर्णयः ॥
ஹே ஸோமபாவன்! தானத்திற்காக உன் மனம் திரும்பட்டும்; எங்கள் வணக்கத்தைச் செவிமடுக்கும் உன் இரு ‘ஹரி’ (செம்மஞ்சள் குதிரைகள்) இங்கே அருகே வரச் செய். ஹே இந்திரா! உன் சாரதிகள் மிகச் சீர்கட்டுப்பாட்டும் உறுதியும் உடையவர்கள்; சுழலும் உந்துதல்கள் அவர்களை ஏமாற்ற முடியாது; எந்த ‘கேது’ (பொய்யுணர்வு) உன்னை மயக்காது.
Mantra 8
अप्रक्षितं वसु बिभर्षि हस्तयोरषाळ्हं सहस्तन्वि श्रुतो दधे । आवृतासोऽवतासो न कर्तृभिस्तनूषु ते क्रतव इन्द्र भूरयः ॥
நீ உன் இரு கைகளிலும் குறையாத ‘வஸு’வைத் தாங்குகிறாய்; உன் உடலில் வெல்லமுடியாத ‘ஸஹஸ்’ (வலிமை) —‘ஶ்ருத’ (புகழ்பெற்ற) என—நிலைத்திருக்கச் செய்கிறாய். ஹே இந்திரா! உன்னுள் பல ‘க்ரது’ (சங்கல்ப-செயல் வல்லமைகள்) உள்ளன—தாமே மூடப்பட்டவை, தாமே காக்கப்பட்டவை; மனிதக் கைவினையால் உருவாக்கப்பட்டவை அல்ல.
It praises Indra as immeasurably great and overwhelmingly powerful, focusing on his vajra (thunderbolt) as the force that destroys obstacles and brings victory and strength.
The imagery presents Indra’s power as something concentrated into a decisive weapon—like a smith honing metal—symbolizing focused strength and radiant clarity that can break resistance.
It seeks protection, success in great struggles, and “undiminishing wealth,” along with unconquerable strength and inner resolve safeguarded within Indra’s own powers.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.