வசு–மோகினி உரையாடலில், தீர்த்தங்களில் குருக்ஷேத்திரத்தின் மேன்மையை விரிவாகக் கூறுமாறு மோகினி வேண்டுகிறாள். வசு குருக்ஷேத்திரத்தை பரம புண்யக் க்ஷேத்திரமாக விளக்குகிறார்—அங்கு ஸ்நானம் பாபநாசனம்; அதன் மகிமையைச் செவிமடுத்தாலே முக்தி பயன் உண்டாகும். அது பிரஹ்மாவர்த்தத்தில் சரஸ்வதி–த்ருஷத்வதி நடுவில் இருப்பதாகக் கூறி, நான்கு மோட்ச சாதனங்களைச் சொல்கிறார்: பிரஹ்மஞானம், கயா-ஸ்ராத்தம், கோசாலையில் மரணம், குருக்ஷேத்திர வாசம். பிரஹ்மஸரஸ், ராமஹ்ரதம், ராமதீர்த்தம் தோற்றம் மற்றும் பிரஹ்மா, விஷ்ணு, சிவன், பரசுராமன், மார்கண்டேயர் ஆகியோரின் தவத்துடன் தொடர்பும் கூறப்படுகிறது. சரஸ்வதியின் ஓட்டம், குருக்கள் செய்த உழவு, குருக்ஷேத்திரம்/ஷ்யாமந்தபஞ்சகத்தின் அளவு ஐந்து யோஜனை என நிர்ணயம் செய்யப்படுகிறது. ஸ்நானம், உபவாசம், தானம், ஹோமம், ஜபம், தேவபூஜை ஆகியவற்றின் அக்ஷய பலன்களும், அங்கு மரணமடைந்தோருக்கு மீள்வரவு இல்லை என்பதும் வலியுறுத்தப்படுகிறது. இறுதியில் உள்ளூர் யக்ஷ காவலன் சுசந்திரனைப் பிரீதிப்படுத்தும் விதியும், பாவிகளைத் தடுத்து க்ஷேத்திரத்தைப் பாதுகாக்க விஷ்ணு நியமித்த காவலர்கள் இருப்பதையும் குறிப்பிடுகிறது.
Verse 1
अथ कुरुक्षेत्रमाहात्म्यं प्रारभ्यते । मोहिन्युवाच । वसो कृपालो धर्मज्ञ त्वया बहुविदा मम । तीर्थराजस्य माहात्म्यं प्रयागस्य निरूपितम् ॥ १ ॥
இப்போது குருக்ஷேத்திர மாஹாத்மியம் தொடங்கப்படுகிறது. மோகினி கூறினாள்—வசுவே, கருணையுள்ளவனும் தர்மத்தை அறிந்தவனும் நீ, பல வகைகளில் எனக்கு தீர்த்தராஜன் பிரயாகத்தின் மகிமையை விளக்கியுள்ளாய்.
Verse 2
यत्सर्वतीर्थमुख्येषु कुरुक्षेत्रं शुभावहम् । पावनं सर्वलोकानां तन्ममाचक्ष्व सांप्रतम् ॥ २ ॥
அனைத்து முதன்மை தீர்த்தங்களிலும் குருக்ஷேத்திரம் மங்களம் தருவது, எல்லா உலகங்களையும் புனிதப்படுத்துவது என்று சொல்லப்படுகிறது—அதை இப்போது எனக்குச் சொல்.
Verse 3
वसुरुवाच । श्रृणु मोहिनि वक्ष्यामि कुरुक्षेत्रं सुपुण्यदम् । यत्र गत्वा नरः स्नात्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ३ ॥
வசு கூறினார்—ஓ மோஹினி, கேள்; நான் மிகப் புண்ணியமளிக்கும் குருக்ஷேத்திரத்தை விளக்குகிறேன். அங்கே சென்று நீராடினால் மனிதன் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுவான்.
Verse 4
तत्र तीर्थान्यनेकानि सेवितानि मुनीश्वरैः । तान्यहं तेऽभिधास्यामि श्रृण्वतां मुक्तिदानि च ॥ ४ ॥
அங்கே முனிவர்தலைவர்கள் சேவித்து வணங்கிய பல தீர்த்தங்கள் உள்ளன. அவற்றை நான் உனக்குச் சொல்கிறேன்—கேட்பவர்களுக்கே கூட முக்தி அளிப்பவை.
Verse 5
ब्रह्मज्ञानं गयाश्राद्धं गोग्रहे मरणं तथा । वासः पुंसां कुरुक्षेत्रे मुक्तिरुक्ता चतुर्विधा ॥ ५ ॥
பிரம்மஞானம், கயாவில் செய்யப்படும் சிராத்தம், கோசாலையில் மரணம், மேலும் குருக்ஷேத்திரத்தில் வாசம்—இவை மனிதர்க்கு முக்தி தரும் நான்கு வழிகளென கூறப்படுகின்றன.
Verse 6
सरस्वतीदृषद्वत्योर्देवनद्योर्यदंतरम् । तं देवसेवितं देशं ब्रह्मावर्तं प्रचक्षते ॥ ६ ॥
தேவநதிகளான சரஸ்வதி மற்றும் த்ருஷத்வதி இவற்றுக்கிடையிலுள்ள பகுதி, தேவர்கள் சேவிக்கும் நிலம் என ‘பிரம்மாவர்த்தம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது.
Verse 7
दूरस्थोऽपि कुरुक्षेत्रे गच्छामि च वसाम्यहम् । एवं यः सततं ब्रूयात्सोऽपि पापैः प्रमुच्यते ॥ ७ ॥
“நான் தொலைவில் இருந்தாலும் குருக்ஷேத்திரத்திற்குச் சென்று அங்கேயே வாசம் செய்கிறேன்” என்று எப்போதும் கூறுபவனும் பாவங்களிலிருந்து விடுபடுவான்.
Verse 8
तत्र वै यो वसेद्धीरः सरस्वत्यास्तटे स्थितः । तस्य ज्ञानं ब्रह्ममयं भविष्यति न संशयः ॥ ८ ॥
அங்கே சரஸ்வதியின் கரையில் நிலைத்த புத்தியுடன் திடமனத்தனாக வாழ்பவனின் ஞானம் பிரம்மமயமாகும்; இதில் ஐயமில்லை.
Verse 9
देवता ऋषयः सिद्धाः सेवंते कुरुजांगलम् । तस्य संसेवनाद्देवि ब्रह्म चात्मनि पश्यति ॥ ९ ॥
தேவர்கள், ரிஷிகள், சித்தர்கள் குருஜாங்கலத்தைச் சேவிக்கின்றனர். தேவி, அந்தப் புனிதத் தலத்தை பக்தியுடன் அணுகினால், மனிதன் தன் ஆத்மாவிலேயே பிரம்மனைத் தரிசிக்கிறான்.
Verse 10
मोहिन्युवाच । कुरुक्षेत्रं द्विजश्रेष्ठ सर्वतीर्थाधिकं कथम् । तन्मे विस्तरतो ब्रूहि त्वामहं शरणं गता ॥ १० ॥
மோகினி கூறினாள்—ஓ இருபிறப்போரில் சிறந்தவரே, குருக்ஷேத்திரம் எவ்வாறு எல்லாத் தீர்த்தங்களிலும் மேலானது? அதை எனக்கு விரிவாகச் சொல்லுங்கள்; நான் உம்மைச் சரணடைந்தேன்.
Verse 11
वसुरुवाच । श्रृणु भद्रे प्रवक्ष्यामि कुरुक्षेत्रं महाफलम् । यथा जातं नृणां पापदहनं ब्रह्मणः प्रियम् ॥ ११ ॥
வசு கூறினார்—அம்மையே, கேள்; மிகப் பெரும் பலன் தரும் குருக்ஷேத்திரத்தை நான் விளக்குகிறேன்—அது எவ்வாறு தோன்றியது, மனிதரின் பாவங்களை எவ்வாறு எரித்தழிக்கிறது, மேலும் அது பிரம்மாவுக்கு ஏன் பிரியமானது என்பதையும்.
Verse 12
आद्यं ब्रह्मसरः पुण्यं तत्र स्थाने समुद्गतम् । ततो रामह्रदो जातः कुरुक्षेत्रं ततः परम् ॥ १२ ॥
முதலில் அதே இடத்தில் புனிதமான பிரம்மசரஸ் தோன்றியது; அதிலிருந்து ராமஹ்ரதம் எனும் குளம் பிறந்தது; அதன் பின்னர் உன்னதமான புண்ணியக் களம் குருக்ஷேத்திரம் வெளிப்பட்டது.
Verse 13
सरः संनिहितं तच्च ब्रह्मणा निर्मितं पुरा । अथैषा ब्रह्मणो वेदी दिशमंतरतः स्थिता ॥ १३ ॥
அந்தப் புனித ஏரி அருகிலேயே உள்ளது; அது பழங்காலத்தில் பிரம்மனால் உருவாக்கப்பட்டது. இங்கே பிரம்மனுடைய வேதியும் உள்ளது; அது திசைகளின் இடைத் திசையில் அமைந்துள்ளது॥ १३ ॥
Verse 14
ब्रह्मणात्र तपस्तप्तं सृष्टिकामेन मोहिनि । स्थितिकामेन हरिणा तपस्तप्तं च चक्रिणा ॥ १४ ॥
ஓ மோகினி! இங்கே பிரம்மன் படைப்பை விரும்பி தவம் செய்தான்; உலகநிலையை விரும்பி சக்கரதாரி ஹரியும் தவம் செய்தான்॥ १४ ॥
Verse 15
सरः प्रवेशात्संप्राप्तं स्थाणुत्वं शंभुनापि च । पितुर्वधाच्च तप्तेन पशुरामेण भामिनि ॥ १५ ॥
ஓ பாமினி! அந்தச் சரோவரில் நுழைந்ததால் சம்புவும் நிலைபெற்று தூணைப் போல அசையாத நிலை (ஸ்தாணுத்வம்) அடைந்தான்; தந்தை வதத்தால் துயருற்ற பரசுராமனும் அங்கே தவம் செய்து புண்ணியமும் அமைதியும் பெற்றான்॥ १५ ॥
Verse 16
अब्रह्मण्यक्षत्रवधाद्ये च रक्तह्रदाः कृताः । तद्रक्तेन तु संतर्प्य कृतवांस्तत्र वै तपः ॥ १६ ॥
க்ஷத்திரியர் வதம் எனும் அப்ராஹ்மண்யச் செயலால் உருவான அந்த இரத்தச் சிவப்பு குளங்களை, அதே இரத்தத்தால் திருப்திப்படுத்தி அவன் அங்கேயே தவம் செய்தான்॥ १६ ॥
Verse 17
रामतीर्थं ततः ख्यातं संजातं पापनाशनम् । मार्कंडेयेन मुनिना संतप्तं परमं तपः ॥ १७ ॥
அதன்பின் அந்தத் தீர்த்தம் ‘ராமதீர்த்தம்’ எனப் புகழ்பெற்று, பாவநாசகமாகத் தோன்றியது. அங்கே முனி மார்கண்டேயர் மிக உயர்ந்த, தீவிரமான தவத்தை மேற்கொண்டார்॥ १७ ॥
Verse 18
यत्र तत्र समायाता प्लक्षजाता सरस्वती । सा सभाज्य स्तुता तेन मुनिना धार्मिकेण ह ॥ १८ ॥
எங்கெங்கோ பிளக்ஷ மரத்திலிருந்து தோன்றிய சரஸ்வதி வந்து சேர்ந்தாள். அந்த தர்மமுனி அவளை முறையாக வரவேற்று போற்றி ஸ்துதி செய்தார்.
Verse 19
सरः संनिहितं प्लाव्यं पश्चिमां प्रस्थितां दिशम् । कुरुणा तु ततः कृष्टं यावत्क्षेत्रं समंततः ॥ १९ ॥
அருகிலிருந்த ஏரியை நிரப்பி அது மேற்கு திசை நோக்கி ஓடியது. பின்னர் குருக்கள், வயல் எவ்வளவு பரந்ததோ அவ்வளவு சுற்றிலும் நிலத்தை உழுது பயிரிட்டனர்.
Verse 20
पंचयोजनविस्तारं दयासत्यक्षमोद्गमम् । स्यमंतपंचकं तावत्कुरुक्षेत्रमुदाहृतम् ॥ २० ॥
ஐந்து யோஜனை பரப்பளவு கொண்ட, கருணை, சத்தியம், பொறுமை ஆகியவற்றின் புனித ஊற்றாகிய ‘ஸ்யமந்தபஞ்சக’மே குருக்ஷேத்திரம் எனப் புகழப்படுகிறது.
Verse 21
अत्र स्नाता नरा देवि लभंते पुण्यमक्षयम् । मृता विमानमारुह्य ब्रह्मलोकं व्रजंति च ॥ २१ ॥
தேவி! இங்கு நீராடும் மனிதர்கள் அழியாத புண்ணியத்தைப் பெறுவர்; மரணத்திற்குப் பின் தெய்வ விமானத்தில் ஏறி பிரம்மலோகத்திற்கும் செல்வர்.
Verse 22
उपवासश्च दानं च होमो जप्यं सुरार्चनम् । अक्षयत्वं प्रयांत्येव नात्र कार्या विचारणा ॥ २२ ॥
உபவாசம், தானம், ஹோமம், ஜபம், தேவர்ச்சனை—இவை அனைத்தும் நிச்சயமாக அழியாத பலனை அளிக்கும்; இதில் ஐயமோ ஆராய்ச்சியோ தேவையில்லை.
Verse 23
ब्रह्मवेद्यां कुरुक्षेत्रे ये मृतास्तेऽपुनर्भवाः । ग्रहनक्षत्रताराणां कालेन पतनाद्भयम् ॥ २३ ॥
பிரம்மவேத்யா எனப் போற்றப்படும் குருக்ஷேத்திரத்தில் யார் உயிர் துறக்கிறார்களோ அவர்கள் மீண்டும் பிறவியடையார். கிரகங்கள், நக்ஷத்திரங்கள், நட்சத்திரங்களும் காலநடையில் வீழ்ச்சியென்ற அச்சத்திற்குட்படும்.
Verse 24
कुरुक्षेत्रे मृतानां तु न भूयः पतनं भवेत् । देवर्षिसिद्धगंधर्वास्तत्सरः सेवनोत्सुकाः ॥ २४ ॥
குருக்ஷேத்திரத்தில் உயிர் நீத்தவர்களுக்கு இனி மீண்டும் வீழ்ச்சி இல்லை. தேவரிஷிகள், சித்தர்கள், கந்தர்வர்கள் அந்தத் தீர்த்தக் குளத்தைச் சேவிக்க ஆவலுடன் நாடுகின்றனர்.
Verse 25
यत्र नित्यं स्थिता देवि रंतुकं नामतस्ततः । तस्य क्षेत्रस्य रक्षार्थं विष्णुना स्थापिताः पुरा ॥ २५ ॥
தேவி, நீ அங்கே எப்போதும் நிலைத்திருப்பதால் அந்த இடம் ‘ரந்துக’ என்ற பெயரால் அறியப்படுகிறது. அந்தத் தலத்தின் காவலுக்காக திருமால் (விஷ்ணு) முற்காலத்தில் காவலர்களை நிறுவினார்.
Verse 26
यक्षः सुचंद्रः सूर्यश्च वासुकिः शंबुकर्णकः । विद्याधरः सुकेशी च राक्षसाः स्थापिताः शुभे ॥ २६ ॥
அந்த மங்களமான இடத்தில் யக்ஷன் சுசந்திரன், (ஒருவன்) சூர்யன், வாசுகி, ஷம்புகர்ணகன், வித்யாதரன், சுகேசி—இவ்விராட்சசர்கள் நிறுவப்பட்டனர்.
Verse 27
सभृत्यैस्तेऽष्टसाहस्रैर्द्धनुर्बाणधरैः सदा । रक्षंति च कुरुक्षेत्रं वारयंति च पापिनः ॥ २७ ॥
தம் பரிவாரத்துடன் அந்த எட்டாயிரம் வில்லாளர்கள் எப்போதும் வில்-அம்பு தாங்கி குருக்ஷேத்திரத்தைப் பாதுகாத்து, பாவிகளைத் தடுத்துநிறுத்துகின்றனர்.
Verse 28
रंतुकं तु समासाद्य क्षामयित्वा पुनः पुनः । ततः स्नात्वा सरस्वत्यां यक्षं दृष्ट्वा प्रणम्य च ॥ २८ ॥
பின்பு ரந்துகனை அணுகி மீண்டும் மீண்டும் மன்னிப்பு வேண்டி, சரஸ்வதியில் நீராடினான்; யக்ஷனைத் தரிசித்து பக்தியுடன் வணங்கினான்।
Verse 29
पुष्पं धूपं च नैवेद्यं कृत्वैतद्वाक्यमुच्चरेत् । तव प्रसादाद्यक्षेन्द्र वनानि सरितस्तथा ॥ २९ ॥
மலர், தூபம், நைவேத்யம் அர்ப்பணித்து இவ்வாக்கைச் சொல்ல வேண்டும்: “யக்ஷேந்திரா, உமது அருளால் காடுகளும் நதிகளும் அதுபோலவே அனுகூலமாய் செழிக்கட்டும்।”
Verse 30
भ्रमतो मम तीर्थानि मा विघ्नं जायतां नमः । इति प्रसाद्ययक्षेशं यात्रां सम्यक् समाचरेत् ॥ ३० ॥
“நான் தீர்த்தங்களைச் சுற்றிச் செல்லும் போது எந்தத் தடையும் உண்டாகாதிருக்க—வணக்கம்!” என்று கூறி யக்ஷேசனைப் பிரசன்னப்படுத்தி, பின்னர் முறையாக யாத்திரையை நடத்த வேண்டும்।
Verse 31
वनानां चापि तीर्थानां सरितामपि मोहिनि । यो नरः कुरुते यात्रां कुरुक्षेत्रस्य पुण्यदाम् ॥ ३१ ॥
ஓ மோகினியே, புண்ணியம் அளிக்கும் குருக்ஷேத்திர யாத்திரையை யார் மேற்கொள்கிறாரோ, அவருக்கு காடுகள், தீர்த்தங்கள், நதிகள் ஆகியவற்றின் புண்ணியப் பயனும் கிடைக்கும்।
Verse 32
न तस्य न्यूनता काचिदिह लोके परत्र च ॥ ३२ ॥
அவருக்கு எந்தக் குறையும் இல்லை—இவ்வுலகிலும், மறுவுலகிலும்।
Verse 33
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे बृहदुपाख्याने उत्तरभागे वसुमोहिनीसंवादे कुरुक्षेत्रमाहात्म्ये क्षेत्रप्रमाणादिनिरूपणं नाम । चतुष्षष्टितमोऽध्यायः ॥ ६४ ॥
இவ்வாறு ஸ்ரீப்ருஹந்நாரதீய புராணத்தின் ப்ருஹதுபாக்யான உத்தரபாகத்தில் வசு–மோகினீ உரையாடலுக்குட்பட்ட குருக்ஷேத்ர மாஹாத்ம்யத்தில் “க்ஷேத்ரப் பரிமாணாதி நிரூபணம்” எனும் அறுபத்துநான்காம் அதிகாரம் நிறைவுற்றது ॥ ६४ ॥
The chapter grounds Kurukṣetra’s superiority in (1) its status as a kṣetra sanctified by Brahmā’s creative tapas, Viṣṇu’s sustaining tapas, and Śiva’s transformative immersion; (2) its dense network of associated tīrthas (Brahma-saras, Rāma-hrada, Rāma-tīrtha); (3) its defined sacred extent (Syamantapañcaka, five yojanas) and Brahmāvarta placement; and (4) its explicit soteriological claim that bathing, residence, and especially dying there confer imperishable merit and apunarāvṛtti (non-return).
Beyond snāna and vow-like disciplines (upavāsa, dāna, homa, japa, deva-pūjā), the chapter adds a guardian-rite: approach Rantuka, seek forgiveness, bathe in Sarasvatī, offer flowers/incense/naivedya to the Yakṣa-lord (Sucandra), and pray for obstacle-free tīrtha-yātrā before proceeding in proper sequence.
It treats sacred space as a dharmic instrument: residing on Sarasvatī’s bank is said to brahmanize knowledge; resorting to Kurujāṅgala enables inner Brahman-vision; and Kurukṣetra-vāsa is listed among four mokṣa-sādhanas, culminating in the claim that death in Brahmavedyā Kurukṣetra yields non-return.