இந்த அத்தியாயத்தில் வசு, மோஹினிக்கு அவிமுக்த காசியின் மகிமையை உரைக்கிறார். தீர்த்தயாத்திரைக்கான ‘உகந்த காலம்’ நிர்ணயித்து, மாதந்தோறும் தேவகணங்கள் காமகுண்டம், ருத்ராவாசம், பிரியாதேவி-குண்டம், லக்ஷ்மீ-குண்டம், மார்கண்டேய சரோவர், கோடிதீர்த்தம், கபாலமோசனம், காலேஸ்வரம் முதலிய இடங்களில் ஸ்நான-பூஜை செய்யும் விதி கூறப்படுகிறது. பின்னர் யாத்திரா-தர்மம்—அன்னம்-மலர்களுடன் நீர்க்கலச தானம், சைத்ர சுக்ல த்ரிதீயையில் கௌரீ விரதப் பலன், ஸ்வர்கத்வாரத்தில் காலிகா பூஜை மற்றும் ஸம்வர்தா/லலிதா ஆராதனை, சிவபக்த பிராமணர்களுக்கு போஜனம், பஞ்சகௌரீ ஆவாஹனம்—விளக்கப்படுகிறது. விக்னநிவாரணத்திற்காக விநாயக தரிசன வரிசை (ுண்ி, கில, தேவ்யா, கோப்ரேக்ஷ, ஹஸ்தி-ஹஸ்தின், ஸிந்தூர்ய) மற்றும் வடவா தேவிக்கு லட்டு நைவேத்யம் கூறப்படுகிறது. திசைகளின்படி க்ஷேத்ரரக்ஷக சண்டிகைகள், மேலும் திரிஸ்ரோதா/மந்தாகினி/மத்ஸ்யோதரி சங்கமங்கள், கங்கையின் புண்ய வருகை ஆகியவை வர்ணிக்கப்படுகின்றன. இறுதியில் நாதேஸ்வர, கபாலமோசன, ஓங்காரேஸ்வர (அ-உ-ம் தத்துவம்), பஞ்சாயதன, கோப்ரேக்ஷக/கோப்ரேக்ஷேஸ்வர, கபிலா-ஹ்ரத, பத்ரதோஹ, ஸ்வர்லோகேஸ்வர/ஸ்வர்லீலா, வ்யாக்ரேஸ்வர/சைலேஸ்வர, சங்கமேஸ்வர, சுக்ரேஸ்வர, ஜம்புகவதம் தொடர்புடைய லிங்கம் முதலிய தீர்த்தங்கள் பாபநாசமும் சிவலோக முக்தியும் தரும் எனப் புகழப்படுகிறது.
Verse 1
वसुरुवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि यात्राकालं तु मोहिनि । देवाद्यैस्तु कृता या तु यथायोग्यफलाप्तिदा ॥ १ ॥
வசு கூறினார்—ஓ மோகினியே! இனி யாத்திரை (தீர்த்தயாத்திரை) செய்யத் தகுந்த காலத்தை உரைப்பேன்; தேவர்கள் முதலியோர் நிறுவிய அந்தக் காலம், சாதகனின் தகுதி மற்றும் நியமப் பின்பற்றுதலுக்கேற்ப பலன் அளிக்கும்.
Verse 2
चैत्रमासे तु दिविजैर्यात्रेयं विहिता पुरा । तत्रस्थैः कामकुंडे तु स्नानपूजनतत्परैः ॥ २ ॥
சைத்ர மாதத்தில் தேவர்கள் முற்காலத்தில் இந்த யாத்திரையை விதித்தனர். அங்கே காமகுண்டத்தில் தங்கியோர் ஸ்நானமும் பூஜையும் செய்வதில் ஈடுபடுவர்.
Verse 3
ज्येष्ठमासे तु वै सिद्धैः कृता यात्रा शुभानने । रुद्रावासस्य कुंडे तु स्नानपूजापरायणैः ॥ ३ ॥
ஓ சுபமுகத்தவளே! ஜ்யேஷ்ட மாதத்தில் சித்தர்கள் இந்த யாத்திரையை மேற்கொண்டனர்; ருத்ராவாசக் குண்டத்தில் ஸ்நானமும் பூஜையும் செய்வதில் பராயணராய் இருந்தனர்.
Verse 4
आषाढे चापि गंधर्वैर्यात्रेयं विहिता शुभैः । प्रियादेव्यास्तु कुंडे वै स्नानपूजनकारकैः ॥ ४ ॥
ஆஷாட மாதத்திலும் நற்கந்தர்வர்கள் இந்த யாத்திரையை நிறுவினர்; பிரியாதேவியின் குண்டத்தில் ஸ்நானமும் பூஜையும் செய்பவர்களால்.
Verse 5
विद्याधरैस्तु यात्रेयं श्रावणे मासि मोहिनि । लक्ष्मीकुंडस्थितैश्चीर्णा स्नानार्चनपरायणैः ॥ ५ ॥
ஓ மோகினியே! ஸ்ராவண மாதத்தில் வித்யாதரர்கள் இந்த யாத்திரையை அனுஷ்டிப்பர்; லக்ஷ்மீகுண்டத்தில் தங்கியோர் ஸ்நானமும் அர்ச்சனையும் செய்வதில் பராயணராய் இருப்பர்.
Verse 6
मार्कंडेयह्रदस्थैस्तु स्नानपूजनतत्परैः । कृता यक्षैस्तु यात्रेयमिषमासे वरानने ॥ ६ ॥
அழகிய முகத்தையுடையவளே, மார்கண்டேய ஹ்ரதத்தில் தங்கியிருந்து ஸ்நானமும் பூஜையும் செய்யத் திளைத்த யக்ஷர்கள் இஷ மாதத்தில் இத்தீர்த்தயாத்திரையைச் செய்தனர்.
Verse 7
पन्नगैश्चैव यात्रेयं मार्गमासे तु मोहिनि । कोटितीर्थस्थितैश्चीर्णा स्नानपूजाविधायकैः ॥ ७ ॥
மோகினியே, மார்கசீர்ஷ மாதத்தில் நாகர்களுடன் இத்தீர்த்தயாத்திரை செய்யப்பட வேண்டும்; கோடிதீர்த்தத்தில் வாழும் ஸ்நான–பூஜா விதிகளை வகுப்போர் இதை முறையாக நிறைவேற்றினர்.
Verse 8
कपालमोचनस्थैस्तु गुह्यकैः शुभलोचने । पौषे मासि कृता यात्रा स्नानध्यानार्चनान्वितैः ॥ ८ ॥
நல்ல கண்களையுடையவளே, கபாலமோசனத்தில் வாழும் குஹ்யகர்கள் பௌஷ மாதத்தில் ஸ்நானம், தியானம், அர்ச்சனை உடன் இப்பயணத்தை மேற்கொண்டனர்.
Verse 9
कालेश्वराख्यकुंडस्थैः फाल्गुने मासि शोभने । पिशाचैस्तु कृता यात्रा स्नानपूजादितत्परैः ॥ ९ ॥
அழகியவளே, பாகுன மாதத்தின் நல்வேளையில் ‘காலேஸ்வர’ எனப்படும் குண்டத்தில் தங்கியிருந்து ஸ்நான–பூஜை முதலியவற்றில் ஈடுபட்ட பிசாசர்கள் இத்தீர்த்தயாத்திரையைச் செய்தனர்.
Verse 10
फाल्गुने तु शुभे मासे सिते या तु चतुर्दशी । तेन सा प्रोच्यते देवि पिशाची नाम विश्रुता ॥ १० ॥
தேவியே, பாகுன மாதத்தின் நல்வேளையில் சுக்லபக்ஷத்தில் வரும் சதுர்தசி திதி, அதனால் ‘பிசாசி’ என்ற பெயரால் சொல்லப்பட்டு பரவலாகப் புகழ்பெற்றது.
Verse 11
अथ ते संप्रवक्ष्यामि यात्राकृत्यं शुभानने । कृतेन येन मनुजो यात्राफलमवाप्नुयात् ॥ ११ ॥
இப்போது, ஓ சுபானனே! பயணத்தில் செய்ய வேண்டிய கடமைகளை உனக்குச் சொல்கிறேன்; அவற்றைச் செய்தால் மனிதன் யாத்திரை/தீர்த்தயாத்திரையின் முழுப் பலனை அடைவான்.
Verse 12
उदकुंभास्तु दातव्या मिष्टान्नेन समन्विताः । फलपुष्पसमोपेता वस्त्रैः संछादिताः शुभाः ॥ १२ ॥
நீர்க்குடங்களை தானமாக அளிக்க வேண்டும்—இனிப்புணவுடன், பழம் மலர்களுடன், மங்களமான துணியால் மூடப்பட்டவையாக.
Verse 13
चैत्रस्य शुक्लपक्षे तु तृतीया या महाफला । तत्र गौरी तु द्रष्टव्या भक्तिभावेन मानवैः ॥ १३ ॥
சைத்ர மாதத்தின் சுக்லபக்ஷத்தில் வரும் திருதியை மிகப் பலனளிப்பது; அன்றே மனிதர்கள் பக்தியுடன் கௌரீ தேவியை தரிசித்து வழிபட வேண்டும்.
Verse 14
स्नानं कृत्वा तु गंतव्यं गोप्रेक्षे तु वरानने । स्वर्द्वारि कालिकादेवी अर्चितव्या प्रयत्नतः ॥ १४ ॥
நீராடிய பின், ஓ வரானனே! கோப்ரேக்ஷாவிற்கு செல்ல வேண்டும்; ஸ்வர்கத்வாரத்தில் காலிகா தேவியை முயற்சியுடன் வழிபட வேண்டும்.
Verse 15
अन्या चापि परा प्रोक्ता संवर्ता ललिता शुभा । द्रष्टव्या चैव सा भक्त्या सर्वकामफलप्रदा ॥ १५ ॥
மேலும் ஒரு உயர்ந்த ரூபம் கூறப்படுகிறது—மங்களமான ஸம்வர்தா லலிதா; அவளையும் பக்தியுடன் தரிசிக்க வேண்டும், ஏனெனில் அவள் எல்லா விருப்பங்களின் பலனையும் அளிப்பாள்.
Verse 16
ततस्तु भोजयेद्विप्राञ्छिवभक्ताञ्छुचिव्रतान् । वासोभिर्द्दक्षिणाभिश्च पुष्कालभिर्यथार्हतः ॥ १६ ॥
பின்பு தூய விரதம் கடைப்பிடிக்கும் சிவபக்த பிராமணர்களுக்கு அன்னம் அளித்து, தகுதியின்படி ஆடைகள் மற்றும் நிறைந்த தக்ஷிணையால் அவர்களைப் போற்ற வேண்டும்।
Verse 17
पंचगौरीः समुद्दिश्य रसान् गंधान्द्विजेऽर्पयेत् । उत्तमं श्रेय आप्रोति सौभाग्येन समन्वितः ॥ १७ ॥
பஞ்சகௌரிகளை நினைத்து பிராமணருக்கு ருசியான உணவுகளும் மணமிக்க திரவியங்களும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; அவன் நல்வாழ்வுடன் கூடி உத்தம நலனை அடைகிறான்।
Verse 18
विनायकान्प्रवक्ष्यामि क्षेत्रावासे तु विघ्नदान् । यान्संपूज्य नरो देवि निर्विघ्नेन फलं लभेत् ॥ १८ ॥
தேவி! திருத்தலங்களில் வாசித்து தடைகளை உண்டாக்கும் விநாயகர்களை நான் கூறுகிறேன்; அவர்களை முறையாகப் பூஜித்தால் மனிதன் தடையின்றி பலனை அடைவான்।
Verse 19
ढुण्ढिं तु प्रथमं दृष्ट्वा तथा किलविनायकम् । देव्या विनायकं चैव गोप्रेक्षं हस्तिहस्तिनम् ॥ १९ ॥
முதலில் ுண்ியைத் தரிசித்து, பின்னர் கில-விநாயகரை; மேலும் தேவ்யா-விநாயகர், கோப்ரேக்ஷ, ஹஸ்தி-ஹஸ்தின் ஆகியோரையும் தரிசிக்க வேண்டும்।
Verse 20
विनायकं तकथैवान्यं सिंदूर्यं नाम विश्रुतन् । चतुर्थ्यां देवि द्रंष्टव्या एवं चैव विनायकाः ॥ २० ॥
அதேபோல் ‘சிந்தூர்ய’ என்ற பெயரால் புகழ்பெற்ற மற்றொரு விநாயகரையும், தேவி, சதுர்த்தி நாளில் தரிசிக்க வேண்டும்; இவ்வாறே விநாயகர்களைத் தரிசிக்க வேண்டும்।
Verse 21
लड्डुकाश्च प्रदातव्या एतानुद्दिश्य वाडवे । एतेन चैव कृत्येन सिद्धिमाञ्जायते नरः ॥ २१ ॥
வாடவாக்னியை நோக்கி லட்டுகளை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; இவ்விரதச் செய்கையாலே மனிதன் சித்தியை அடைகிறான்.
Verse 22
अतः परं प्रवक्ष्यामि चंडिकाः क्षेत्ररक्षिकाः । दक्षिणे रक्षते दुर्गा नैर्ऋते चांतरेश्वरी ॥ २२ ॥
இனி க்ஷேத்திரத்தை காக்கும் சண்டிகைகளைச் சொல்கிறேன்—தெற்கில் துர்கை காக்கிறாள்; நைர்ருதத்தில் அந்தரேஸ்வரி காக்கிறாள்.
Verse 23
अंगारेशी पश्चिमे तु वायव्ये भद्रकालिका । उत्तरे भीमचंडा च महामत्ता तथैशके ॥ २३ ॥
மேற்கில் அங்காரேசி; வடமேற்கில் பத்ரகாலிகா; வடக்கில் பீமசண்டா; வடகிழக்கில் மகாமத்தா இருக்கிறாள்.
Verse 24
ऊर्द्ध्वकेशीसमायुक्ताशांकरी पूर्वतः स्मृता । अधः केशी तथाग्नेय्यां चित्रघंटा च मध्यतः ॥ २४ ॥
கிழக்கில் ஊர்த்வகேசி வடிவம் கொண்ட சாங்கரி நினைக்கப்படுகிறாள்; தென்கிழக்கில் அதஃகேசி; நடுவில் சித்ரகண்டா இருக்கிறாள்.
Verse 25
एतास्तु चंडिकादेवीर्यो वै पश्यति मानवः । तस्य तुष्टाश्च ताः सर्वाः क्षेत्रं रक्षति तत्पराः ॥ २५ ॥
இந்த சண்டிகா தேவிகளை யார் தரிசிக்கிறாரோ, அவர்கள் அனைவரும் அவன்மேல் மகிழ்ந்து அந்தக் க்ஷேத்திரத்தை காக்கத் துடிப்புடன் இருப்பார்கள்.
Verse 26
विघ्नं कुर्वंति सततं पापिनां देवि सर्वदा । तस्माद्देव्यः सदा पूज्या रक्षार्थे सविनायकाः ॥ २६ ॥
தேவி, பாவிகளுக்கு எப்போதும் இடையூறுகள் தொடர்ந்து எழுகின்றன; ஆகையால் பாதுகாப்பிற்காக விநாயகருடன் தேவியரை எந்நாளும் வழிபட வேண்டும்।
Verse 27
यदीच्छेत्परमां सिद्धिं संततिं विभवं सुखम् । ततो भक्त्या गंधपुष्पनैवेद्यादीन्समर्प्पयेत् ॥ २७ ॥
ஒருவன் பரம சித்தி, சந்ததி, செல்வம், இன்பம் ஆகியவற்றை விரும்பினால், பக்தியுடன் கந்தம், மலர், நைவேத்யம் முதலியவற்றை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்।
Verse 28
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तस्मिन्स्थाने सुलोचने । तिस्रो नद्यस्तु तत्रस्था वहंति च शुभोदकाः ॥ २८ ॥
அழகிய கண்களையுடையவளே, அந்த இடத்தைப் பற்றி இன்னும் சொல்கிறேன்; அங்கே மூன்று நதிகள் உள்ளன, அவை மங்களமான நீரை ஓடச் செய்கின்றன।
Verse 29
तासां दर्शनमात्रेण ब्रह्महत्या निवर्तिते । एका तु तत्र त्रिस्रोता तथा मंदाकिनी परा ॥ २९ ॥
அந்நதிகளைப் பார்த்த மாத்திரத்திலே பிரம்மஹத்தி பாவம் நீங்கும். அவற்றில் ஒன்று திரிஸ்ரோதா; மற்றொன்று புகழ்பெற்ற மந்தாகினி.
Verse 30
मत्स्योदरी तृतीया च एतास्तिस्रतु पुण्यदाः । मंदाकिनी तत्र पुण्या मध्यमेश्वरसंस्थिता ॥ ३० ॥
மூன்றாவது மத்ஸ்யோதரி; இம்மூன்றும் புண்ணியம் அளிப்பவை. அங்கே மந்தாகினியும் புனிதமானது; அது மத்யமேஸ்வரத் திருத்தலத்தில் அமைந்துள்ளது।
Verse 31
संस्थिता त्रिस्रोतिका च अविमुक्तेति पुण्यदा । मत्स्योदरी तु ॐकारे पुण्यदा सर्वदैव हि ॥ ३१ ॥
இந்தப் புனிதத் தாரை ‘ஸம்ஸ்திதா’, ‘த்ரிஸ்ரோதிகா’, ‘அவிமுக்தா’ எனப் பெயர்பெற்று—அனைத்தும் புண்ணியதாயினி. மேலும் ஓங்காரத் தீர்த்தத்தில் இது ‘மத்ஸ்யோதரி’ என அழைக்கப்பட்டு எப்போதும் புண்ணியம் அளிக்கிறது॥
Verse 32
तस्मिन्स्थाने यदा गंगा आगमिष्यति मोहिनी । तदा पुण्यतमः कालो देवानामपि दुर्लभः ॥ ३२ ॥
அந்தப் புனித இடத்தில் மோகினியான கங்கை வந்து சேரும் போது, அந்தக் காலம் மிகப் புண்ணியமானதாகிறது—தேவர்களுக்கும் அரிதானது॥
Verse 33
वरणासिक्तसलिले जाह्नवीजलविप्लुते । तत्र नादेश्वरे पुण्ये स्नातः किमनुशोचति ॥ ३३ ॥
வரணா நீருடன் கலந்தும், ஜாஹ்னவி (கங்கை) நீரால் பெருக்கெடுத்தும் இருக்கும் போது, அந்தப் புண்ணிய நாதேஸ்வரத்தில் நீராடியவன் இனி எதற்காக வருந்துவான்?॥
Verse 34
मत्स्योदरीसमायुक्ता यदा गंगा बभूव ह । तस्मिन्काले शिवः स्नानात्कपालं मुक्तवाञ्छुभे ॥ ३४ ॥
ஓ மங்களமே! கங்கை மத்ஸ்யோதரியுடன் இணைந்தபோது, அக்காலத்தில் சிவன் நீராடிய பின் கபாலத்தை (மண்டை ஓட்டை) விட்டு நீங்கினார்॥
Verse 35
कपालमोचनं नाम तत्रैव सुमहत्सरः । पावनं सर्वसत्त्वानां पुण्यदं परिकीर्तितम् ॥ ३५ ॥
அங்கேயே ‘கபாலமோசன’ எனும் மிகப் பெரிய ஏரி உள்ளது. அது எல்லா உயிர்களையும் தூய்மைப்படுத்தி புண்ணியம் அளிப்பதாகப் புகழப்படுகிறது॥
Verse 36
मत्स्योदरीजले गंगा ॐकारेश्वरसन्निधौ । तदा तस्मिञ्जले स्नात्वा दृष्ट्वा चोंकारमीश्वरम् ॥ ३६ ॥
மத்ஸ்யோதரீ நீரில், ஓங்காரேஸ்வரரின் சன்னிதியில் கங்கை ஓடுகிறது. அந்நீரில் நீராடி, இறைவன் ஓங்காரரை தரிசித்து பக்தன் புண்ணியமடைகிறான்.
Verse 37
शोकं जरां मृत्युबंधं ततो न स्पृशते नरः । तस्मिन्स्रातः शिवः साक्षादोंकारेश्वरसंज्ञितः ॥ ३७ ॥
அங்கே நீராடும் மனிதனை இனி துயரம், முதுமை, மரணப் பந்தம் தொடாது; ஏனெனில் அங்கே ‘ஓங்காரேஸ்வரர்’ எனப் புகழ்பெற்ற சாட்சாத் சிவன் வெளிப்படையாக இருக்கிறார்.
Verse 38
एतद्रहस्यमाख्यातं तव स्नेहाद्वरानने । अकारं चाप्युकरं च मकारं च प्रकीर्तितम् ॥ ३८ ॥
அழகிய முகத்தையுடையவளே! உன்னிடம் உள்ள அன்பினால் இந்த இரகசியத்தை நான் வெளிப்படுத்தினேன்; மேலும் ‘அ’, ‘உ’, ‘ம’ என்ற எழுத்துகளையும் உரைத்தேன்.
Verse 39
अकारस्तत्र विज्ञेयो विष्णुलोकगतिप्रदः । तस्य दक्षिणपार्श्वे तु उकारः परिकीर्तितः ॥ ३९ ॥
அங்கே ‘அ’ என்ற எழுத்து விஷ்ணுலோகப் பாதையை அளிப்பதாக அறிய வேண்டும். அதன் வலப்புறத்தில் ‘உ’ என்ற எழுத்து இருப்பதாகப் புகழப்படுகிறது.
Verse 40
तत्र सिद्धिं परां प्राप्तो देवाचार्यो बृहस्पतिः । ॐकारं तत्र विज्ञेयं ब्रह्मणः पदमव्ययम् ॥ ४० ॥
அங்கே தேவர்களின் குரு பிரகஸ்பதி பரம சித்தியை அடைந்தார். அங்கே ஓங்காரத்தைப் பிரம்மத்தின் அழியாத பதம்—பரம நிலை—என்று அறிய வேண்டும்.
Verse 41
तयोस्तथोत्तरे भागे मकारं विष्णुसंज्ञितम् । तस्मिँल्लिंगे तु संसिद्धः कपिलर्षिर्महामुनिः ॥ ४१ ॥
அந்தப் புனிதப் பகுதிகளின் வடபுறத்தில் ‘ம’ என்னும் எழுத்து விஷ்ணு-நாமமாகக் கூறப்படுகிறது. அந்த லிங்கத்திலேயே மகாமுனி கபிலர் பரமசித்தியை அடைந்தார்.
Verse 42
वाराणसीमभ्युपेत्य पंचायतनमुत्तमम् । आराध्यमानो देवशं भीष्मस्तत्र स्थितोऽभवत् ॥ ४२ ॥
வாரணாசியை அடைந்து அந்தச் சிறந்த பஞ்சாயதனத் தலத்தில் பீஷ்மர் அங்கேயே தங்கினார்; தேவர்களின் கூட்டம் அவரை ஆராதித்தது.
Verse 43
तस्मिन्स्थाने तु सुभगे स्वयमाविरभूच्छिवः । गोप्रेक्षक इति ख्यातः संस्तुतः सर्वदैवतैः ॥ ४३ ॥
அந்தப் புனிதமான இடத்தில் சிவன் தானே வெளிப்பட்டார். ‘கோப்ரேக்ஷக’ என்ற பெயரால் புகழ்பெற்று, எல்லாத் தேவர்களாலும் போற்றப்பட்டார்.
Verse 44
गोप्रेक्षेश्वरमागत्य दृष्ट्वाभ्यर्च्य च मानवः । न दुर्गतिमवाप्नोति कल्मषैश्च विमुच्यते ॥ ४४ ॥
கோப்ரேக்ஷேஸ்வரரிடம் வந்து தரிசித்து வழிபடுகிற மனிதன் துர்கதியை அடையான்; பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுவான்.
Verse 45
वनस्था दह्यमानास्तु सुरभ्यो दाववह्निना । म्रमंत्योऽस्मिन्ह्रदेऽभ्येत्य शांतास्तोयं पपुस्तदा ॥ ४५ ॥
காட்டில் வாழ்ந்த மணமிக்க பசுக்கள் காட்டுத்தீயால் சுட்டெரிக்கப்பட்டு அலைந்து, இந்தக் குளத்துக்கு வந்து அமைதியடைந்து அப்போது அதன் நீரைப் பருகின.
Verse 46
कपिला ह्रद इत्येवं ततः प्रभृति कथ्यते । तत्रापि स शिवः साक्षाद्वषध्वज इति स्मृतः ॥ ४६ ॥
அந்நாள்முதல் அது “கபிலாஹ்ரதம்” எனப் புகழ்பெற்றது. அங்கேயும் சாட்சாத் சிவன் திகழ்கிறான்; அவன் ‘வ்ருஷத்வஜன்’—எருதுக் கொடியுடையவன்—என்று நினைக்கப்படுகிறான்.
Verse 47
सान्निध्यं कृतवान्देवो दृश्यमानः सदा स्थितः । कपिलाह्रदतीर्थेऽस्मिन्स्नात्वा संयतमानसः ॥ ४७ ॥
தேவன் இங்கே தன் சன்னிதியை நிறுவியுள்ளார்; அவர் எப்போதும் நிலைத்து கண்கூடாகத் திகழ்கிறார். இந்த கபிலாஹ்ரத தீர்த்தத்தில் நீராடி, மனத்தை அடக்கினால் (அவரின் அண்மை கிடைக்கும்).
Verse 48
वृषध्वजं शिवं दृष्ट्वा सर्वयज्ञफलं लभेत् । स्वर्लोकतां मृतस्तत्र पूजयित्वा शिवो भवेत् ॥ ४८ ॥
வ்ருஷத்வஜனான சிவனைத் தரிசித்தால் எல்லா யாகங்களின் பலனும் கிடைக்கும். அங்கே வழிபட்டு உயிர்நீத்தால், ஸ்வர்கலோகத்தை அடைந்து, சிவநிலையையும் பெறுவான்.
Verse 49
लभते देहभेदेन गणत्वं चातिदुर्लभम् । अस्मिन्नेव प्रदेशे तु गावो वै ब्रह्मणा स्वयम् ॥ ४९ ॥
உடலை விட்டு நீங்குவதால் அவன் மிக அரிதான கணத்துவத்தை (தேவகணத்தில் இடம்) பெறுவான். மேலும் இவ்விடத்திலேயே பிரம்மா தாமே பசுக்களை நிறுவினார்.
Verse 50
शांत्यर्थं सर्वलोकानां सर्वान्पावयितुं ध्रुवम् । भद्रदोहं सरस्तत्र पुण्यं पापहरं शुभम् ॥ ५० ॥
அனைத்து உலகங்களின் அமைதிக்காகவும், அனைவரையும் நிச்சயமாகப் புனிதப்படுத்தவும் அங்கே “பத்ரதோஹம்” எனும் புண்ணிய ஏரி உள்ளது—மங்களம், பாவநாசகம்.
Verse 51
तस्मिन्स्थाने नरः स्नातः साक्षाद्वागीश्वरो भवेत् । शिवस्तत्र समानीय स्थापितः परमेष्ठिना ॥ ५१ ॥
அந்தப் புனிதத் தலத்தில் நீராடும் மனிதன், சாட்சாத் வாகீஸ்வரன் போலத் தெய்வீக வாக்காற்றல் பெறுவான். அங்கே பரமேஷ்டி பிரம்மா தாமே சிவனை அழைத்து வந்து நிறுவினார்.
Verse 52
ब्रह्मणश्चापि संगृह्य विष्णुना स्थापितः पुनः । हिरण्यगर्भ इत्येवं नाम्ना तत्र स्थितः शिवः ॥ ५२ ॥
பிரம்மத் தத்துவத்தையும் ஒருங்கே சேர்த்து விஷ்ணு அவரை அங்கே மீண்டும் நிறுவினார். இவ்வாறு ‘ஹிரண்யகர்ப’ என்ற நாமத்துடன் அங்கே சிவன் தங்கியுள்ளார்.
Verse 53
पुनश्चापि ततो ब्रह्मा स्वर्लोकेश्वरसंज्ञकम् । स्थापयामास वै लिंगं स्वर्लीलं कारणे क्वचित् ॥ ५३ ॥
பின்னர் பிரம்மா ‘ஸ்வர்லோகேஸ்வர’ எனப் பெயருடைய லிங்கத்தை நிறுவினார். மேலும் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வீக காரணத்திற்காக எங்கோ ‘ஸ்வர்லீலா’ என்ற லிங்கத்தையும் அமைத்தார்.
Verse 54
दृष्ट्वा वै तं तु देवेशं शिवलोके महीयते । प्राणानिह पुनस्त्यक्त्वा न पुनर्जायते क्वचित् ॥ ५४ ॥
அந்த தேவேசனைத் தரிசித்தால் ஒருவர் சிவலோகத்தில் பெருமைப்படுத்தப்படுவார். பின்னர் இங்கே உயிரை விட்டபின், எங்கும் மீண்டும் பிறப்பு இல்லை.
Verse 55
अनंता सा गतिस्तस्य योगिनामेव या स्मृता । अस्मिन्नेव महीदेशे दैत्यो दैवतकंटकः ॥ ५५ ॥
இதுவே அவனுடைய முடிவில்லா நிலை என்று கூறப்படுகிறது; அது யோகிகளுக்கே அறியப்படுவது. இவ்வே பூமிப் பகுதியில் தேவர்களுக்கு முள்ளாகவும் துன்பமாகவும் ஒரு தைத்யன் இருக்கிறான்.
Verse 56
व्याघ्ररूपं समास्थाय निहतो दर्पितो बली । व्याघ्रेश्वर इति ख्यातो नित्यं तत्र समास्थितः ॥ ५६ ॥
புலி வடிவம் ஏற்று அகந்தை கொண்ட வலிமையன் கொல்லப்பட்டான். அவன் ‘வ்யாக்ரேஸ்வரன்’ எனப் புகழ்பெற்று அங்கே என்றும் நிலைத்திருக்கிறான்.
Verse 57
न पुनर्दुर्गतिं याति दृष्ट्वैनममरेश्वरम् । हिमवत्स्थापितं लिंगं शैलेश्वरमिति स्थितम् ॥ ५७ ॥
இந்த தேவேஸ்வரனைத் தரிசித்தால் மீண்டும் துர்கதி அடையான். ஹிமவத் மலையில் நிறுவப்பட்ட இந்த லிங்கம் ‘சைலேஸ்வரன்’ எனப் பெயர் பெற்றது.
Verse 58
दृष्ट्वैतन्मनुजो भद्रे न दुर्गतिमवाप्नुयात् । उत्पलो विदलश्चैव यौ दैत्यौ ब्रह्मणो वरात् ॥ ५८ ॥
அருள்மிகு பெண்ணே, இதைத் தரிசிக்கும் மனிதன் துர்கதி அடையான். உற்பலன், விதலன் என்ற இரு தைத்யர்கள் பிரம்மாவின் வரத்தால் (வலிமை பெற்றனர்).
Verse 59
स्त्रीलौल्याद्दर्पितौ दृष्ट्वा पार्वत्या निहतावुभौ । सांरंगं कंतुकेनात्र तस्येदं चिह्नमास्थितम् ॥ ५९ ॥
பெண்மோகத்தால் அகந்தை கொண்ட அவ்விருவரையும் கண்டு பார்வதி இருவரையும் வதைத்தாள். இங்கே அதன் அடையாளமாக சாரங்கம் (மான்) விளையாட்டு-சின்னமும் வில்லின் குறியீடும் நிலைத்துள்ளன.
Verse 60
दृष्ट्वैतन्मनुजो लिंगं ज्येष्ठस्थानं समाश्रितम् । न शोचति पुनर्भद्रे सिद्धो जन्मनि जन्मनि ॥ ६० ॥
அருள்மிகு பெண்ணே, மிகச் சிறந்த இடத்தில் நிறுவப்பட்ட இந்த லிங்கத்தைத் தரிசித்த மனிதன் மீண்டும் துயருறான்; பிறவி பிறவியாக நிறைவு (சித்தி) அடைகிறான்.
Verse 61
समंतात्तस्य देवैस्तु लिंगानि स्थापितानि च । दृष्ट्वा च तानि वै मर्त्यो देहभेदे गणो भवेत् ॥ ६१ ॥
அந்தப் புனிதத் தலத்தைச் சுற்றிலும் தேவர்கள் நிச்சயமாக லிங்கங்களை நிறுவினர். அவற்றைத் தரிசிக்கும் மனிதன் உடலை நீத்தபின் சிவகணங்களில் ஒருவனாக ஆகிறான்.
Verse 62
नदी वारायणसी चेयं पुण्या पापप्रणाशिनी । क्षेत्रमेतदलंकृत्य जाह्नव्या सह संगता ॥ ६२ ॥
வாராயணசீ எனப்படும் இந்த நதி புனிதமானது; பாவங்களை அழிப்பவள். இந்தக் க்ஷேத்திரத்தை அலங்கரித்து, ஜாஹ்னவி (கங்கை) உடன் சங்கமித்தாள்.
Verse 63
स्थापितं संगमे चास्मिन्ब्रह्मणा लिंगमुत्तमम् । संगमेश्वरमित्येव ख्यातं जगति दृश्यताम् ॥ ६३ ॥
இந்தப் புனித சங்கமத்தில் பிரம்மா உத்தமமான சிவலிங்கத்தை நிறுவினார். அது உலகில் ‘சங்கமேஸ்வரர்’ என்ற பெயராலேயே அறியப்படுக.
Verse 64
संगमे देवनद्योश्च यः स्नात्वा मनुजः शुभे । अर्चयेत्संगमेशानं तस्य जन्मभयं कुतः ॥ ६४ ॥
ஓ நல்வரமே! தெய்வ நதிகளின் சங்கமத்தில் நீராடி சங்கமேசானர் (சிவன்) ஐ வழிபடுகிற மனிதனுக்கு மறுபிறப்பின் அச்சம் எங்கே உண்டாகும்?
Verse 65
स्थापितं लिंगमेतच्च शुक्रेण भृगुसूनुना । नाम्ना शुक्रेश्वरं भद्रे सर्वसिद्धामरार्चितम् ॥ ६५ ॥
ஓ பத்திரையே! இந்த லிங்கத்தை ப்ருகுவின் புதல்வன் சுக்ராசார்யர் நிறுவினார். இது ‘சுக்ரேஸ்வரர்’ எனப் பெயர்பெற்று, எல்லா சித்தர்களாலும் தேவர்களாலும் வழிபடப்படுகிறது.
Verse 66
दृष्ट्वैतन्मानवः सद्यो मुक्तः स्यात्सर्वकिल्बिषैः । मृतश्च न पुनर्जन्म संसारे लभते नरः ॥ ६६ ॥
இதைத் தரிசித்த மனிதன் உடனே எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுவான். மரணத்திற்குப் பின் அவன் சம்சாரத்தில் மீண்டும் பிறவி பெறான்.
Verse 67
जंबुकोऽत्र हतो दैत्यो महादेवेन मोहिनि । तलिंगं तु नरो दृष्ट्वा सर्वान्कामानवाप्नुयात् ॥ ६७ ॥
ஓ மோகினி, இங்கே மகாதேவன் ஜம்புகன் என்னும் அசுரனை வதைத்தான். அந்த லிங்கத்தைத் தரிசிப்பவன் எல்லா விருப்பங்களையும் அடைவான்.
Verse 68
देवैः शक्रपुरोगैश्च एतानि स्थापितानि हि । जानीहि पुण्यलिंगानि सर्वकामप्रदानि च ॥ ६८ ॥
இவை தேவர்கள், சக்கிரன் (இந்திரன்) தலைமையில், நிறுவியவையே. இவற்றை புண்ணிய லிங்கங்கள் என அறி; எல்லா விருப்பங்களையும் அருள்வன.
Verse 69
एवमेतानि सर्वाणि शिवलिंगानि मोहिनि । कथितानि मया तुभ्यं क्षेत्रेऽस्मिन्नविमुक्तके ॥ ६९ ॥
ஓ மோகினி, அவிமுக்தம் எனப்படும் இத்திருக்க்ஷேத்திரத்தில் உள்ள இவ்வெல்லா சிவலிங்கங்களையும் நான் உனக்குச் சொல்லி விளக்கியேன்.
Verse 70
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे काशीमाहात्म्यं नाम पञ्चाशत्तमोऽध्यायः ॥ ५० ॥
இவ்வாறு ஸ்ரீ ப்ருஹந்நாரதீய புராணத்தின் உத்தரபாகத்தில், மோகினி–வசு உரையாடலில் அமைந்த ‘காசி மாஹாத்மியம்’ எனும் ஐம்பதாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது.
It sacralizes time as part of tīrtha efficacy: specific months are validated by divine communities (devas, siddhas, gandharvas, vidyādharas, yakṣas, nāgas, guhyakas, piśācas), turning yātrā into a vrata-kalpa-like discipline where correct timing, snāna, and pūjā determine the promised fruit (phala).
Vināyakas are framed as vighna-kartṛs (obstacle-causers) at sacred places; propitiation converts obstruction into siddhi. The Caṇḍikās are kṣetra-rakṣikās mapped to directions, expressing a protective mandala around the pilgrimage zone; worship aligns the pilgrim with the kṣetra’s guardianship to secure uninterrupted merit and safety.
Kapālamocana is presented as a supreme purifier linked to Śiva’s skull-casting episode (a paradigmatic release from impurity/bondage). Oṃkāreśvara anchors the metaphysical reading of the site via A-U-M theology, connecting local darśana and bathing to Brahman-realization and mokṣa-dharma outcomes.