
राजपत्नीवियोगविवेकः (Rājapatnīviyogavivekaḥ)
Madhu-Kaitabha
இந்த அதிகாரத்தில் அரசன் மனைவி பிரிவால் துயருற்று, தன் குறைகளை நினைத்து மனம் வருந்துகிறான். அவன் முனிவரை நாடி, இல்லற தர்மத்தில் மனைவியின் அவசியத்தை கேட்கிறான். முனிவர்—மனைவி ‘சஹதர்மிணி’; தர்மம்-அர்த்தம்-காமம் ஆகியவற்றின் சாதனையில் துணை; யாகம், தானம் போன்ற கர்மங்களில் பங்காளி; அரசாட்சியில் அரசனுக்கு நிலைத்தன்மை அளிப்பவள் என்று அறிவுறுத்துகிறார். இதனால் அரசனின் பச்சாத்தாபம் தணிந்து, தர்ம வழியில் உறுதியாகிறான்.
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे औत्तममन्वन्तरे सप्ततितमोऽध्यायः । एकसप्ततितमोऽध्यायः- ७१ मार्कण्डेय उवाच तां प्रेषयित्वा राजापि स्वभर्तृगृहमङ्गनाम् । चिन्तयामास निःश्वस्य किमत्र सुकतं भवेत् ॥
இவ்வாறு ஸ்ரீ மார்கண்டேய புராணத்தில், அவுத்தம மன்வந்தரத்தில் எழுபதாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது. எழுபத்தொன்றாம் அத்தியாயம். மார்கண்டேயர் கூறினார்—அந்தப் பெண்ணை அவள் கணவரின் இல்லத்திற்குப் அனுப்பிய பின் அரசனும் நெடுமூச்சு விட்டுத் தியானித்தான்—“இங்கே எந்தப் புண்ணியம், அல்லது எந்தச் சன்மார்க்கம் உள்ளது?”
Verse 2
अनर्घयोग्यता कष्टं स मामाह महामनाः । वैकल्यं विप्रमुद्दिश्य तथाहायं निशाचरः ॥
“இத்தகைய தகுதியுள்ளவர்க்கு இது வேதனையளிக்கும் தகுதியின்மை!”—என்று அந்த மகாமனத்தவர் பிராமணனின் குறையைச் சுட்டிக் காட்டி என்னிடம் கூறினார்; அதுபோல அந்த நிசாசர ராட்சசனும் கூறினான்।
Verse 3
सोऽहं कथं करिष्यामि त्यक्ता पत्नी मया हि सा । अथवा ज्ञानदृष्टिं तं पृच्छामि मुनिसत्तमम् ॥
“நான் என்ன செய்வேன்? ஏனெனில் அவளை நான் மனைவியாக உண்மையிலேயே கைவிட்டேன். அல்லது—ஞானத் தரிசனம் உடைய அந்தச் சிறந்த முனிவரை நான் கேட்பேன்.”
Verse 4
सञ्चिन्त्येत्थं स भूपालः समारुह्य च तं रथम् । ययौ यत्र स धर्मात्मा त्रिकालज्ञो महामुनिः ॥
இவ்வாறு சிந்தித்து அந்த அரசன் தேரில் ஏறி, முக்காலங்களையும் அறிந்த தர்மாத்ம மகரிஷி இருந்த இடத்திற்குச் சென்றான்।
Verse 5
अवरुह्य रथात् सोऽथ तं समेत्य प्रणम्य च । यथावृत्तं समाचख्यौ राक्षसेन समागमम् ॥
தேரிலிருந்து இறங்கி அவன் அந்த முனிவரிடம் அணுகி வணங்கி, நடந்த நிகழ்வுகளை அப்படியே கூறினான்—ராட்சசனுடன் ஏற்பட்ட சந்திப்பையும்.
Verse 6
ब्राह्मण्याः दर्शनञ्चैव दौःशील्यापगमं तथा । प्रेषणं भर्तृगेहे च कार्यमागमने च यत् ॥
(அவன்) பிராமணப் பெண்ணைக் கண்டது, பழிச்சொல் எனும் களங்கத்தை நீக்கியது, அவளை கணவனின் இல்லத்துக்கு அனுப்பியது, மேலும் ஏதேனும் பணி இருந்தால் ராட்சசன் வருவதற்காக ஏற்படுத்திய ஒழுங்கையும் கூறினான்।
Verse 7
ऋषिरुवाच ज्ञातमेतन्मया पूर्वं यत्कृतं ते नराधिप । कार्यमागमने चैव मत्समीपे तवाखिलम् ॥
ரிஷி கூறினார்—மனிதர்களின் அரசனே! நீ செய்ததை நான் முன்பே அறிந்திருந்தேன்; மேலும் என்னிடம் நீ வந்ததற்கான முழு நோக்கத்தையும் அறிந்திருந்தேன்.
Verse 8
पृच्छ मामिह किं कार्यं मयेति उद्विग्नमानसः । त्वय्यागते महीपाल ! शृणु कार्यञ्च यत्तव ॥
‘இங்கே என்னிடம் கேள்—நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?’ என்று கலங்கிய மனத்துடன் கூறினான். பூமியைப் பாதுகாப்பவனே! நீ வந்துள்ளதால், உனக்குரிய விஷயத்தையும் கேள்.
Verse 9
पत्नी धर्मार्थकामानां कारणं प्रबलं नृणाम् । विशेषतश्च धर्मस्य सन्त्यक्तस्त्यजता हि ताम् ॥
மனைவி ஆண்களுக்கு தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகியவற்றை அடைய வலிமையான காரணம்; குறிப்பாக தர்மத்திற்கே. அவளைத் துறந்தால், உண்மையில் தர்மத்தால் துறக்கப்பட்டவன் போல ஆகிறான்.
Verse 10
अपत्नीकॊ नरो भूप ! न योग्यॊ निजकर्मणाम् । ब्राह्मणः क्षत्रियॊ वापि वैश्यः शूद्रोऽपि वा नृप ॥
அரசே! மனைவியில்லாத ஆண் தன் உரிய கடமைகளுக்கு தகுதியானவன் அல்ல—அவன் பிராமணனாக இருந்தாலும், க்ஷத்திரியனாக இருந்தாலும், வைசியனாக இருந்தாலும், சூத்ரனாக இருந்தாலும், அரசர்களில் சிறந்தவனே.
Verse 11
त्यजता भवता पत्नीं न शोभनमनुष्ठितम् । अत्याज्यो हि यथा भर्ता स्त्रीणां भार्या तथा नृणाम् ॥
மனைவியைத் துறந்ததில் நீ சரியாக நடக்கவில்லை. பெண்கள் கணவரைத் துறக்கக் கூடாதது போல, ஆண்களும் மனைவியைத் துறக்கக் கூடாது.
Verse 12
राजोवाच भगवन् ! किं करोम्येष विपाको मम कर्मणाम् । नानुकूलानुकूलस्य यस्मात्त्यक्ता ततो मया ॥
அரசன் கூறினான்—ஓ பகவனே, நான் என்ன செய்வேன்? இது என் கர்மத்தின் பலன். விரும்பத்தக்கதை நாடியவனுக்கும் அவள் இசையாததால், நான் அவளைத் துறந்தேன்.
Verse 13
यद्यत्करोति तत्क्षान्तं दह्यमानेन चेतसा । भगवंस्तद्वियोगार्तिभिभीतेनान्तरात्मना ॥
அவள் எதைச் செய்தாலும் மன்னிக்கவேண்டும்; என் மனம் வருத்தத்தால் எரிகிறது. ஓ வணக்கத்திற்குரியவரே, அவளின் பிரிவுத் துயரால் என் உள்ளம் அஞ்சுகிறது.
Verse 14
साम्प्रतं तु वने त्यक्ता न वेद्मि क्व नु सा गता । भक्षिताऽवापि विपिने सिंहव्याघ्रनिशाचरैः ॥
ஆனால் இப்போது, காட்டில் கைவிடப்பட்ட அவள் எங்கே சென்றாள் என எனக்குத் தெரியாது—அல்லது வனத்தில் சிங்கம், புலி, அல்லது இரவுலாவிகள் அவளை விழுங்கியிருக்கலாம்.
Verse 15
ऋषिरुवाच न भक्षिताऽसा भूपाल ! सिंहव्याघ्रनिशाचरैः । सा त्वविप्लुतचारित्रा साम्प्रतन्तु रसातले ॥
முனிவர் கூறினார்—ஓ அரசே, அவள் சிங்கம், புலி அல்லது இரவுலாவிகளால் விழுங்கப்படவில்லை. களங்கமற்ற ஒழுக்கமுடைய அவள் இப்போது ரசாதலத்தில் இருக்கிறாள்.
Verse 16
राजोवाच सा नीता केन पातालमास्ते सदूषिता कथम् । अत्यद्भुतमिदं ब्रह्मन् ! यथावद्वक्तुमर्हसि ॥
அரசன் கூறினான்—அவளை யார் எடுத்துச் சென்றார், அவள் பாதாளத்தில் வாழ்கிறாள்? அவள் எவ்வாறு களங்கமடைந்தாள்? ஓ பிராமணரே, இது மிகுந்த அதிசயம்—சரியாக விளக்குங்கள்.
Verse 17
ऋषिरुवाच पाताले नागराजोऽस्ति प्रख्यातश्च कपोतकः । तेन दृष्टा त्वया त्यक्ता भ्रममाणा महावने ॥
ரிஷி கூறினார்—பாதாளத்தில் ‘கபோதக’ எனப் புகழ்பெற்ற நாகராஜன் உள்ளான். நீ கைவிட்ட அந்த இளம்பெண்ணை மாபெரும் காட்டில் அலைந்து திரிந்தபோது அவன் கண்டான்.
Verse 18
सा रूपशालिनी तेन सानुरागेण पार्थिव । वेदितार्थेन पातालं नीता सा युवती तदा ॥
ஓ அரசே, அவளின் நிலையை உணர்ந்து அவள்மேல் ஆசை கொண்ட அவன் அந்த அழகிய இளம்பெண்ணை பாதாளத்திற்குக் கொண்டு சென்றான்.
Verse 19
ततस्तस्य सुता सुभ्रूर्नन्दा नाम महीपते । भार्या मनोरमा चास्य नागराजस्य धीमतः ॥
பின்னர், ஓ அரசே, அந்த ஞானமிக்க நாகராஜனுக்கு ‘நந்தா’ எனும் அழகிய புருவமுடைய மகள் இருந்தாள்; அவனுடைய மனைவி ‘மனோரமா’ எனப்பட்டாள்.
Verse 20
तया मातुः सपत्नीयं सा भवित्रीति शोभना । दृष्टा स्वगेहं सा नीता गुप्ता चान्तः पुरे शुभा ॥
அந்த மங்களகரமும் அழகிய சிறுமி (நந்தா) ‘இவள் என் தாய்க்கு இணைமனைவியாக ஆகுவாள்’ என்று எண்ணி அவளைப் பார்த்து, தம் இல்லத்திற்குக் கொண்டு வந்து அந்தப்புரத்தில் மறைவாக வைத்தாள்.
Verse 21
यदा तु याचिता नन्दा न ददाति नृपोत्तम । मूका भविष्यसीत्याह तदा तां तनयां पिता ॥
ஆனால் நந்தாவிடம் கேட்டபோது அவள் அவளை ஒப்படைக்கவில்லை, ஓ அரசர்களில் சிறந்தவரே; அப்போது அவளின் தந்தை மகளிடம், ‘நீ ஊமையாவாய்’ என்று கூறினான்.
Verse 22
एवं शप्ता सुता तेन सा चास्ते तत्र भूपते । नीता तेनोरगेन्द्रेण धृता तत्सुतया सती ॥
அவன் சபித்ததனால், அரசே, அந்தக் கன்னி அங்கேயே தங்கினாள். அந்தப் புண்ணியவதி நாகராஜனால் கொண்டு வரப்பட்டாள்; அவனுடைய மகளால் அங்கேயே தடுத்து வைக்கப்பட்டாள்.
Verse 23
मार्कण्डेय उवाच ततो राजा परं हर्षमवाप्य तमपृच्छत । द्विजवर्यं स्वदौर्भाग्यकारणं दयितां प्रति ॥
மார்கண்டேயர் கூறினார்— பின்னர் அரசன் பெரும் மகிழ்ச்சி அடைந்து, தன் பிரியமான (மனைவி) தொடர்பான தன் துர்பாக்கியத்தின் காரணத்தை அந்தச் சிறந்த பிராமணரிடம் கேட்டான்.
Verse 24
राजोवाच भगवन् सर्वलोकस्य मयि प्रीतिरनुत्तमा । किंनु तत्कारणं येन स्वपत्नी नातिवत्सला ॥
அரசன் கூறினான்— பகவனே, எல்லோரும் என்மேல் ஒப்பற்ற அன்பு கொள்கிறார்கள்; ஆனால் என் சொந்த மனைவி ஏன் என்மேல் மிகுந்த அன்பு காட்டவில்லை?
Verse 25
मम चासावतीवेष्टा प्राणेभ्योऽपि महामुने । सा च मां प्रति दुःशीला ब्रूहि यत्कारणं द्विज ॥
அவள் எனக்கு மிகுந்த பிரியமானவள்—மகா முனிவரே, உயிரைவிடவும் பிரியமானவள்—ஆயினும் அவள் என்மீது கடுமையாக நடக்கிறாள். பிராமணரே, இதன் காரணத்தை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
Verse 26
ऋषीरुवाच पाणिग्रहणकाले त्वं सूर्यभौमशनैश्चरैः । शुक्रवाचस्पतिभ्याञ्च तव भार्यावलोकिता ॥
முனிவர் கூறினார்— பாணிகிரஹண (திருமணம்) காலத்தில் உன் மனைவியின் மீது சூரியன், செவ்வாய், சனி, மேலும் சுக்கிரன் மற்றும் குரு ஆகியோரின் பார்வை (பாதிப்பு) விழுந்தது.
Verse 27
तन्मुहूर्तेऽभवच्चन्द्रस्तस्याः सोमसुतस्तथा । परस्परविपक्षौ तौ ततः पार्थिव ! ते भृशम् ॥
அதே கணத்தில் சந்திரன் (சோமன்) தோன்றினான்; அதுபோல அவனுடைய மகன்—சோமபுத்திரனும் பிறந்தான். பின்னர், அரசே, அவர்கள் இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் கடும் பகைவர்களாயினர்.
Verse 28
तद्गच्छ त्वं स्वधर्मेण परिपालय मेदिनीम् । पत्नी सहायः सर्वाश्च कुरु धर्मवतीः क्रियाः ॥
ஆகையால் நீ சென்று, உன் ச்வதர்மத்தின்படி பூமியைப் பாதுகாப்பாயாக. மனைவியை உதவியாளியாகக் கொண்டு, எல்லா சடங்குகளையும் செயல்களையும் தர்மமுறையில் நிறைவேற்றுவாயாக.
Verse 29
मār्कण्डेय उवाच इत्युक्ते प्रणिपत्यैनमारुह्य स्यन्दनं ततः । उत्तमः पृथिवीपाल आजगाम निजं पुरम् ॥
மார்கண்டேயர் கூறினார்—இவ்வாறு சொல்லப்பட்டதும் அவன் அவருக்கு வணங்கி, தேரில் ஏறினான். பின்னர் பூமியின் காவலனான உத்தமன் தன் நகரத்திற்குத் திரும்பினான்.
The chapter examines the dharmic legitimacy and consequences of abandoning a lawful wife, arguing that the wife is a necessary support for dharma-artha-kāma and that a wifeless man is unfit for prescribed duties; it frames remorse as a prompt for corrective action rather than fatalism.
It functions as an Auttama-manvantara episode illustrating how private marital disorder can destabilize public dharma, and how sage-guided counsel restores normative order—an ethical exemplum embedded within the manvantara’s broader didactic history.
This chapter does not belong to the Devi Mahatmyam (which begins later, in Adhyayas 81–93). Its manvantara relevance lies instead in household-dharma doctrine, netherworld (pātāla) cosmography, and the etiological use of planetary factors to explain interpersonal disharmony.