Adhyaya 3
Uttara BhagaAdhyaya 323 Verses

Adhyaya 3

Īśvara-gītā: Brahman as All-Pervading—Kāla, Prakṛti–Puruṣa, Tattva-Evolution, and Mokṣa

ஈஸ்வரகீதையின் தொடர்ச்சியாக இவ்வத்யாயத்தில் ஆண்டவன் பரம்பிரம்மத்தை அனைத்திலும் நிறைந்ததாக விளக்குகிறார்—இந்திரியமற்றவனாயினும் எல்லா இந்திரியங்களிலும் ஒளிர்வான், பிரமாண–உபமானங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவன், அனைவரின் உள்ளகத் தங்குமிடம். பின்னர் ஆதியற்ற மும்மூர்த்தி போன்ற தத்துவத் திரயம்—பிரதானம்/பிரகృతి, புருஷன், காலம்—மூலம் உலகவியலை அமைக்கிறார்; காலம் பரம ஒருங்கிணைப்பாளியாக இணைவை ஏற்படுத்தி பிரபஞ்சச் செயல்பாட்டை நடத்துகிறது. மகத் முதல் விசேஷங்கள் வரை தத்துவ வளர்ச்சி கூறப்படுகிறது; அகங்காரம் ‘நான்’ உணர்வு, அனுபவத்தில் ஜீவன்/அந்தராத்மா எனவும் அழைக்கப்படுகிறது. பிரகுதி சங்கத்தால் காலப்போக்கில் எழும் அவிவேகமே சம்சாரத்தின் காரணம். காலம் படைப்பு–பிரளயத்தின் அதிபதி எனச் சொல்லப்பட்டாலும், இறைவன் உள்ளக ஆளுநன், பிராணனின் மூலமும், பிராணன் மற்றும் நுண் ஆகாசத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட பரம உண்மையும் ஆவான். இத்தத்துவ வரிசை அடுத்த யோக ஒழுக்கமும் மோட்ச போதனையும் நிலைநிறுத்துகிறது—விவேகம் இறைவனை உச்சமாக அறியச் செய்து விடுதலை தருகிறது; படைப்பு–பிரளயம் அவன் ஆணையால் மாயை மற்றும் காலத்தின் வழியே நடைபெறுகின்றன।

All Adhyayas

Shlokas

Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) द्वितीयो ऽध्यायः ईश्वर उवाच अव्यक्तादभवत् कालः प्रधानं पुरुषः परः / तेभ्यः सर्वमिदं जातं तस्माद् ब्रह्ममयं जगत्

இவ்வாறு ஸ்ரீகூர்மபுராணத்தின் ஷட்ஸாஹஸ்த்ரீ ஸம்ஹிதையின் பின்வகுப்பில் (ஈஸ்வரகீதைகளில்) இரண்டாம் அதிகாரம். ஈஸ்வரன் உரைத்தான்—அவ்யக்தத்திலிருந்து காலம் தோன்றியது; பிரதானமும் பரம புருஷனும் (உள்ளனர்). இவர்களிலிருந்து இவ்வுலகம் அனைத்தும் பிறந்தது; ஆகவே உலகம் பிரம்மமயம்.

Verse 2

सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतो ऽक्षिशिरोमुखम् / सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति

அந்த பரமத் தத்துவம் எங்கும் கைகளும் கால்களும் உடையது; எங்கும் அதன் கண்கள், தலைகள், முகங்கள் உள்ளன. உலகமெங்கும் அது கேள்விச் சக்தியுடன் இருந்து, அனைத்தையும் மூடி நிறைந்து நிற்கிறது.

Verse 3

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् / सर्वाधारं सदानन्दमव्यक्तं द्वैतवर्जितम्

அவன் எல்லா இந்திரியங்களின் குணங்களாகத் தோன்றினாலும், எல்லா இந்திரியங்களும் அற்றவன். அனைத்திற்கும் ஆதாரம்; எப்போதும் ஆனந்தமயம்; அவ்யக்தன்; இருமையற்றவன்.

Verse 4

सर्वोपमानरहितं प्रमाणातीतगोचरम् / निर्विकल्पं निराभासं सर्वावासं परामृतम्

அந்த பரமம் எல்லா ஒப்புமைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டது; அறிவின் அளவுகோல்கள் எட்டாதது. அது நிர்விகல்பம், நிராபாசம்—வரையறுக்கும் தோற்றமற்றது—அனைத்திலும் உள்ளக வாசஸ்தலம்; அமரத்துவத்தின் உச்ச அமுதம்.

Verse 5

अभिन्नं भिन्नसंस्थानं शाश्वतं ध्रु वमव्ययम् / निर्गुणं परमं व्योम तज्ज्ञानं सूरयो विदुः

ஞானிகள் அறிகின்றனர்: அதுவே பரம வ்யோமம் (பிரம்மம்) — அதுவே உண்மையான ஞானம்; பிரிவில்லாததாய் இருந்தும் பல வடிவங்களாகத் தோன்றுவது, நித்தியம், நிலைபெற்றது, அழிவற்றது, நிர்குணம்.

Verse 6

स आत्मा सर्वभूतानां स बाह्याभ्यन्तरः परः / सो ऽहं सर्वत्रगः शान्तो ज्ञानात्मा परमेश्वरः

அவனே எல்லா உயிர்களின் ஆத்மா; அவனே வெளியில் உள்ளவனாகவும் உள்ளே உள்ள அந்தர்யாமியாகவும் இருந்து, பரமாதீதன். அந்த எங்கும் நிறைந்த, அமைதியான, ஞானஸ்வரூப பரமேஸ்வரன் நானே.

Verse 7

मया ततमिदं विश्वं जगदव्यक्तमूर्तिना / मत्स्थानि सर्वभूतानि यस्तं वेद स वेदवित्

என் அவ்யக்த ரூபத்தால் இவ்வுலகம் முழுதும் வியாபிக்கப்பட்டது. எல்லா உயிர்களும் என்னுள் நிலைகொள்கின்றன; அந்தத் தத்துவத்தை உண்மையாக அறிந்தவன் வேதவித் ஆவான்.

Verse 8

प्रधानं पुरुषं चैव तत्त्वद्वयमुदाहृतम् / तयोरनादिरुद्दिष्टः कालः संयोजकः परः

பிரதானமும் புருஷனும் என இரு தத்துவங்கள் கூறப்படுகின்றன. அவை இரண்டையும் இணைக்கும் பரம, ஆதியற்ற காலமே உபதேசிக்கப்படுகிறது.

Verse 9

त्रयमेतदनाद्यन्तमव्यक्ते समवस्थितम् / तदात्मकं तदन्यत् स्यात् तद्रूपं मामकं विदुः

இந்த மும்மை ஆதியும் அந்தமும் இன்றித் அவ்யக்தத்தில் நிலைகொள்கிறது. அது அதே தத்துவத்தின் சாரமே; அதிலிருந்து வேறெனவும் சொல்லப்படுகிறது; அதன் ரூபம் என்னுடையதே என்று அறிக.

Verse 10

महदाद्यं विशेषान्तं संप्रसूते ऽखिलं जगत् / या सा प्रकृतिरुद्दिष्टा मोहिनी सर्वदेहिनाम्

மஹத் முதலாக விசேஷங்கள் வரை அவள் முழு உலகையும் வெளிப்படுத்துகிறாள். கூறப்பட்ட அந்தப் பிரக்ருதி எல்லா தேஹிகளையும் மயக்கும் மோகினி சக்தி ஆகும்.

Verse 11

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्तेयः प्राकृतान् गुणान् / अहङ्कारविमुक्तत्वात् प्रोच्यते पञ्चविंशकः

புருஷன் பிரக்ருதியில் இருந்தபடியே பிரக்ருதி பிறப்பித்த குணங்களை அனுபவிக்கிறான்; ஆனால் அகங்காரத்திலிருந்து விடுபட்டதால் அவன் இருபத்திஐந்தாம் தத்துவம் எனக் கூறப்படுகிறான்.

Verse 12

आद्यो विकारः प्रकृतेर्महानात्मेति कथ्यते / विज्ञानशक्तिर्विज्ञाता ह्यहङ्कारस्तदुत्थितः

பிரகிருதியின் முதல் மாற்றம் ‘மஹான்’ (மஹானாத்மா) எனப்படுகிறது. அதுவே விவேக-சக்தியும் அறிபவனான தத்துவமும்; அதிலிருந்தே அகங்காரம் எழுகிறது.

Verse 13

एक एव महानात्मा सो ऽहङ्कारो ऽभिधीयते / स जीवः सो ऽन्तरात्मेति गीयते तत्त्वचिन्तकैः

அந்த ஒரே மஹானாத்மாவே ‘அகங்காரம்’ எனவும் கூறப்படுகிறது. அதுவே ‘ஜீவன்’, அதுவே ‘அந்தராத்மா’ எனத் தத்துவம் சிந்திப்போர் பாடுகின்றனர்.

Verse 14

तेन वेदयते सर्वं सुखं दुःखं च जन्मसु / स विज्ञानात्मकस्तस्य मनः स्यादुपकारकम्

அதன் மூலமே பிறவி பிறவியாக இன்பமும் துன்பமும் உட்பட அனைத்தும் அறியப்படுகிறது. அது விஞ்ஞான-ஸ்வரூபம்; ஆகவே மனம் அதற்கு உதவும் கருவியாகும்.

Verse 15

तेनाविवेकतस्तस्मात् संसारः पुरुषस्य तु / स चाविवेकः प्रकृतौ सङ्गात् कालेन सो ऽभवत्

ஆகவே அந்த அவிவேகத்தினாலே புருஷனுக்கு சம்சாரச் சுழல் உண்டாகிறது. அந்த அவிவேகம் காலப்போக்கில் பிரகிருதியின் சங்கத்தால் தோன்றுகிறது.

Verse 16

कालः सृजति भूतानि कालः संहरति प्रजाः / सर्वे कालस्य वशगा न कालः कस्यचिद् वशे

காலமே எல்லா உயிர்களையும் படைக்கிறது; காலமே எல்லா பிரஜைகளையும் ஒடுக்குகிறது. அனைவரும் காலத்தின் ஆட்சிக்குள்; ஆனால் காலம் யாருக்கும் அடங்காது.

Verse 17

सो ऽन्तरा सर्वमेवेदं नियच्छति सनातनः / प्रोच्यते भगवान् प्राणः सर्वज्ञः पुरुषोत्तमः

அந்த சனாதனன் உள்ளே உறைந்து இந்த முழு உலகையும் அடக்கி ஆள்கிறான். அவனே பகவான்—பிராணஸ்வரூபன், அனைத்தறிவான், புருஷோத்தமன் எனப் புகழப்படுகிறான்.

Verse 18

सर्वेन्द्रियेभ्यः परमं मन आहुर्मनीषिणः / मनसश्चाप्यहङ्कारमहङ्कारान्महान् परः

அறிவோர் கூறுவர்: எல்லா இந்திரியங்களையும் விட மனம் உயர்ந்தது. மனத்திற்கும் மேலே அகங்காரம்; அகங்காரத்திற்கும் அப்பால் மகான் (மஹத்தத்துவம்) உள்ளது.

Verse 19

महतः परमव्यक्तमव्यक्तात् पुरुषः परः / पुरुषाद् भगवान् प्राणस्तस्य सर्वमिदं जगत्

மஹத்திற்கும் அப்பால் பரம அவ்யக்தம்; அவ்யக்தத்திற்கும் அப்பால் புருஷன். அந்த புருஷனிலிருந்து பகவான் பிராணன் வெளிப்படுகின்றான்; அந்தப் பிராணனாலேயே இவ்வுலகம் முழுதும் அமைந்தது.

Verse 20

प्राणात् परतरं व्योम व्योमातीतो ऽग्निरीश्वरः / सो ऽहं सर्वत्रगः शान्तो ज्ञानात्मा परमेश्वरः / नास्ति मत्तः परं भूतं मां विज्ञाय विमुच्यते

பிராணனைவிட மேலானது வ்யோமம்; வ்யோமத்திற்கும் அப்பால் ஈஸ்வரன்—அக்னி. அவனே நான்: எங்கும் நிறைந்தவன், அமைதியானவன், ஞானமே இயல்பான பரமேஸ்வரன். என்னை விட உயர்ந்தது இல்லை; என்னை உண்மையாக அறிந்தால் விடுதலை கிடைக்கும்.

Verse 21

नित्यं हि नास्ति जगति भूतं स्थावरजङ्गमम् / ऋते मामेकमव्यक्तं व्योमरूपं महेश्वरम्

இந்த உலகில் அசையும்-அசையாத எந்த உயிரும் நித்தியமல்ல; என்னைத் தவிர—அவ்யக்தன், வ்யோமஸ்வரூபன், மகேஸ்வரன்—நித்தியன் யாருமில்லை.

Verse 22

सो ऽहं सृजामि सकलं संहरामि सदा जगत् / मायी मायामयो देवः कालेन सह सङ्गतः

நானே முழு உலகையும் படைக்கிறேன்; என்றும் அதனை ஒடுக்கி லயப்படுத்துகிறேன். மாயையை ஆளும், மாயமயமான தேவன், காலத்துடன் இணைந்து செயல்படுகிறேன்.

Verse 23

मत्सन्निधावेष कालः करोति सकलं जगत् / नियोजयत्यनन्तात्मा ह्येतद् वेदानुशासनम्

என் சன்னிதியிலேயே காலம் முழு உலகின் செயல்களை நடத்துகிறது. அனந்த ஆத்மா அதனை நியமிக்கிறான்—இதுவே வேத விதி.

← Adhyaya 2Adhyaya 4

Frequently Asked Questions

Prakṛti (Pradhāna) and Puruṣa are the two fundamental principles, while Kāla is beginningless and taught as supreme in function—serving as the transcendent agent that brings their conjunction and enables the universe’s operations, including creation and withdrawal.

Empirically, the ‘I’-sense (ahaṅkāra) is spoken of as jīva/antarātman for lived experience across births; ultimately, the Lord declares Himself as the all-pervading Self and pure knowledge, indicating that liberation lies in realizing the Supreme Brahman as the inner ruler beyond limiting constructions.

Saṃsāra arises from aviveka (non-discrimination) that develops over time through association with Prakṛti; it is ended by true knowledge—direct realization of the Supreme Lord/Brahman as the highest reality, beyond prāṇa and beyond all comparatives.