
Brahmā’s Lotus-Birth, the Sealing of the Cosmic Womb, and the Epiphany of Parameśvara (Hari–Hara Samanvaya)
முந்தைய அதிகாரத்தில் மகத்தத்துவம் முதலியவற்றிலிருந்து படைப்பு கூறப்பட்ட பின், முனிவர்கள் கூர்மரூப விஷ்ணுவிடம்—சம்புவை பிரம்மாவின் மகன் என எவ்வாறு சொல்வது? பிரம்மா தாமரைப் பிறப்பானது எப்படி? என்று கேட்கிறார்கள். கூர்மன் பிரளயத்தை விளக்குகிறார்: மூன்று உலகங்களும் இருளில் மூழ்கி ஒரே பேர்கடலாகி, சேஷன் மேல் நாராயணன் யோகநித்திரையில் துயில்கிறான். அவன் நாபியிலிருந்து மணமிகு பெருந்தாமரை எழ, அதில் பிரம்மா தோன்றுகிறார். இருவரிடையே உலக முதன்மை குறித்து வாதம்; பரஸ்பர ‘உடலுள் புகுதல்’ தரிசனங்கள் மூலம் விஷ்ணுவின் அளவிலாத தன்மை வெளிப்படுகிறது. பிரம்மா நாபிவழி வெளியே வந்து பத்மயோனி எனப் பெயர் பெறுகிறார்; போட்டி தீவிரமாக, விஷ்ணு பிரம்மாவின் மயக்கத்தை பரமேஸ்வரியின் மாயை எனக் கூறுகிறார். அப்போது திரிசூலதாரி ஹர-சிவன் வெளிப்படுகிறார்; விஷ்ணு அவரை மகாதேவன், பிரதான-புருஷத்தின் அதிபதி, காலரூபமாக படைப்பு-பாதுகாப்பு-அழிப்பு செய்பவன் என அறிகிறான். சைவத் தரிசனம் பெற்ற பிரம்மா சரணடைந்து சிவனைத் துதிக்கிறார்; வரங்களால் பிரம்மாவின் படைப்புப் பங்கு நிறுவப்பட்டு, சிவ-விஷ்ணு அபேதம் உரைக்கப்படுகிறது—இருவரும் அனைத்திலும் நிறைந்து, பிரகృతి/புருஷ, மாயா/ஈஸ்வர என இணைத் தத்துவங்களாகத் தோன்றுகின்றனர். இவ்வாறு பக்தி மற்றும் யோகஞானம் சார்ந்த அத்வைதக் கட்டமைப்பில் அடுத்த படைப்பு முன்னேறுகிறது।
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायां पूर्वविभागे ऽष्टमो ऽध्यायः सूत उवाच एतच्छ्रुत्वा तु वचनं नारदाद्या महर्षयः / प्रणम्य वरदं विष्णुं पप्रच्छुः संशयान्विता
இவ்வாறு ஸ்ரீகூர்மபுராணத்தின் ஷட்ஸாஹஸ்த்ரீ ஸம்ஹிதையின் பூர்வவிபாகத்தில் எட்டாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது. சூதர் கூறினார்—இந்த வாக்கை கேட்ட நாரத முதலிய மகரிஷிகள் வரதனான விஷ்ணுவை வணங்கி, சந்தேகமுடன் அவரை வினவினர்।
Verse 2
ऋषय ऊचुः कथितो भवता सर्गो मुख्यादीनां जनार्दन / इदानीं संशयं चेममस्माकं छेत्तुमर्हसि
ரிஷிகள் கூறினர்—ஹே ஜனார்தன! மஹத் முதலிய தத்துவங்களிலிருந்து தொடங்கும் ஸர்கத்தை நீங்கள் உரைத்தீர்கள். இப்போது எங்களுடைய இந்தச் சந்தேகத்தை நீக்குதல் உமக்கு உரியது।
Verse 3
कथं स भगवानीशः पूर्वजो ऽपि पिनाकधृक् / पुत्रत्वमगच्छंभुर्ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः
பினாகத்தைத் தாங்கும் பகவான் ஈசன் சம்பு, எல்லாவற்றுக்கும் முன்னோனாக இருந்தும், அவ்யக்த-ஜன்மனான பிரம்மாவின் புதல்வன் என எவ்வாறு கூறப்பட்டார்?
Verse 4
कथं च भगवाञ्जज्ञे ब्रह्मा लोकपितामहः / अण्डजो जगतामीशस्तन्नो वक्तुमिहार्हसि
மேலும் பகவான் பிரம்மா—லோகங்களின் பிதாமஹன், அண்டஜன் (பிரபஞ்ச அண்டத்திலிருந்து தோன்றியவன்), ஜகதீசன்—அவர் எவ்வாறு பிறந்தார்? அதை எங்களுக்கு இங்கே உரையுங்கள்।
Verse 5
श्रीकूर्म उवाच शृणुध्वमृषयः सर्वे शङ्करस्यामितौजसः / पुत्रत्वं ब्रह्मणस्तस्य पद्मयोनित्वमेव च
ஸ்ரீகூர்மர் கூறினார்—எல்லா ரிஷிகளும் கேளுங்கள்; அளவற்ற தேஜஸுடைய சங்கரன் பிரம்மாவின் புதல்வன் என எவ்வாறு கூறப்படுகிறான், மேலும் பிரம்மா பத்மயோனி (தாமரைப் பிறவி) என எவ்வாறு விளங்குகிறான் என்பதையும் கேளுங்கள்।
Verse 6
अतीतकल्पावसाने तमोभूतं जगत् त्रयम् / आसीदेकार्णवं सर्वं न देवाद्या न चर्षयः
கடந்த கல்பத்தின் முடிவில் மூவுலகமும் இருளால் மூடப்பட்டது. அனைத்தும் ஒரே மகார்ணவமாக இருந்தது; தேவரும் இல்லை, ரிஷிகளும் இல்லை.
Verse 7
तत्र नारायणो देवो निर्जने निरुपप्लवे / आश्रित्य शेषशयनं सुष्वाप पुरुषोत्तमः
அங்கே அமைதியும் இடையூறும் அற்ற வெற்றிடப் பரப்பில் தேவ நாராயணன் சேஷன் படுக்கையைச் சார்ந்து; புருஷோத்தமன் யோகநித்திரையில் ஆழ்ந்தான்.
Verse 8
सहस्त्रशीर्षा भूत्वा स सहस्त्राक्षः सहस्त्रपात् / सहस्त्रबाहुः सर्वज्ञश्चिन्त्यमानो मनीषिभिः
அவர் ஆயிரத் தலைகளாய், ஆயிரக் கண்களாய், ஆயிரக் கால்களாய் விளங்குகிறார்; ஆயிரக் கரங்களும், அனைத்தறிவும் உடையவர்—ஞானிகள் தியானிப்பவர்.
Verse 9
पीतवासा विशालाक्षो नीलजिमूतसन्निभः / महाविभूतिर्योगात्मा योगिनां हृदयालयः
மஞ்சள் ஆடை அணிந்தவர், விரிந்த கண்கள் உடையவர், நீல மழைமேகம் போன்றவர்; மகாவிபூதி நிறைந்தவர், யோகமே வடிவானவர்—யோகிகளின் இதயத்தில் உறைவார்.
Verse 10
कदाचित् तस्य सुप्तस्य लीलार्थं दिव्यमद्भुतम् / त्रैलोक्यसारं विमलं नाभ्यां पङ्कजमुद्वभौ
ஒருமுறை அவர் யோகநித்திரையில் சயனித்திருந்தபோது, லீலையின்பொருட்டு அவரது நாபியிலிருந்து தெய்வீகமும் அதிசயமும் ஆன, தூய தாமரை மலர்ந்தது—மூவுலகின் சாரமாக.
Verse 11
शतयोजनविस्तीर्णं तरुणादित्यसन्निभम् / दिव्यगन्धमयं पुण्यं कर्णिकाकेसरान्वितम्
அது நூறு யோஜனங்கள் விரிந்தது; புதிதாக உதித்த சூரியனைப் போல் ஒளிர்ந்தது; தெய்வீக நறுமணமால் நிறைந்த புனிதமாய், கர்ணிகை மற்றும் கேசரங்களுடன் கூடியது.
Verse 12
तस्यैवं सुचिरं कालं वर्तमानस्य शार्ङ्गिणः / हिरण्यगर्भो भगवांस्तं देशमुपचक्रमे
இவ்வாறு சார்ங்கம் தாங்கிய திருமால் அங்கே மிக நீண்ட காலம் தங்கியிருந்தபோது, பகவான் ஹிரண்யகர்பன் (பிரம்மா) அந்த இடத்தை நோக்கி புறப்பட்டு அங்கே அணைந்தார்.
Verse 13
स तं करेण विश्वात्मा समुत्थाप्य सनातनम् / प्रोवाच मधुरं वाक्यं मायया तस्य मोहितः
அப்போது விஸ்வாத்மா தம் கையால் அந்த சனாதனனை எழுப்பி, இனிய சொற்களை உரைத்தார்—அவன் அவருடைய மாயையால் மயங்கியிருந்தான்.
Verse 14
अस्मिन्नेकार्णवे घोरे निर्जने तमसावृते / एकाकी को भवाञ्छेते ब्रूहि मे पुरुषर्षभ
இந்த அச்சமூட்டும் ஏகார்ணவத்தில், வெறுமையாய் இருளால் மூடப்பட்ட இடத்தில், நீ ஒருவனாய் இங்கே படுத்திருப்பது யார்? எனக்குச் சொல், ஓ புருஷரிஷபா.
Verse 15
तस्य तद् वचनं श्रुत्वा विहस्य गरुडध्वजः / उवाच देवं ब्रह्माणं मेघगम्भीरनिः स्वनः
அவன் சொன்னதை கேட்டதும் கருடக் கொடியுடைய பகவான் சிரித்து, மேகத்தின் இடிமுழக்கம் போன்ற ஆழ்ந்த குரலில் தேவன் பிரம்மாவிடம் உரைத்தார்.
Verse 16
भो भो नारायणं देवं लोकानां प्रभवाप्ययम् / महायोगेश्वरं मां त्वं जानीहि पुरुषोत्तमम्
ஓ! ஓ! என்னை நாராயண தேவனாக அறிக—உலகங்களின் தோற்றமும் லயமும் ஆனவன்; என்னை மகாயோகேஸ்வரனாகவும் புருஷோத்தமனாகவும் உணர்க।
Verse 17
मयि पश्य जगत् कृत्स्नं त्वां च लोकपितामहम् / सपर्वतमहाद्वीपं समुद्रैः सप्तभिर्वृतम्
என்னுள் முழு பிரபஞ்சத்தையும் காண்—மேலும் உன்னையும், ஓ உலகப் பிதாமஹனே! மலைகளுடன் கூடிய மகாத்வீபங்களைப் பார்; அவை ஏழு சமுத்திரங்களால் சூழப்பட்டுள்ளன।
Verse 18
एवमाभाष्य विश्चात्मा प्रोवाच पुरुषं हरिः / जानन्नपि महायोगी को भवानिति वेधसम्
இவ்வாறு கூறி, விஸ்வாத்மனான ஹரி அந்த புருஷனை நோக்கிப் பேசினார். அறிந்திருந்தும் மகாயோகி, வேதஸ் (படைத்தோன்) இடம்—“நீர் யார்?” என்று கேட்டார்।
Verse 19
ततः प्रहस्य भगवान् ब्रह्मा वेदनिधिः प्रभुः / प्रत्युवाचाम्बुजाभाक्षं सस्मितं श्लक्ष्णया गिरा
அப்போது வேதநிதியான ஆண்டவன் பகவான் பிரம்மா சிரித்து, தாமரை-கண் கொண்டவருக்கு மென்மையான இனிய மொழியால் புன்னகையுடன் பதிலளித்தார்।
Verse 20
अहं धाता विधाता च स्वयंभूः प्रपितामहः / मय्येव संस्थितं विश्वं ब्रह्माहं विश्वतोमुखः
நான் தாதாவும் விதாதாவும்; சுயம்புவும் பரபிதாமகனும். என்னுள் மட்டுமே இவ்வுலகம் நிலைபெற்றுள்ளது; நான் விச்வதோமுகன் பிரம்மா.
Verse 21
श्रुत्वा वाचं स भगवान् विष्णुः सत्यपराक्रमः / अनुज्ञाप्याथ योगेन प्रविष्टो ब्रह्मणस्तनुम्
அவ்வாக்கைச் செவிமடுத்து, சத்தியப் பராக்ரமனான பகவான் விஷ்ணு அனுமதி அளித்து, யோக சக்தியால் பிரம்மாவின் உடலுள் புகுந்தார்।
Verse 22
त्रलोक्यमेतत् सकलं सदेवासुरमानुषम् / उदरे तस्य देवस्य दृष्ट्वा विस्मयमागतः
அந்த தேவனின் வயிற்றினுள் தேவர், அசுரர், மனிதர் உட்பட முழு திரிலோகத்தையும் கண்டு அவர் பேர்வியப்புற்றார்।
Verse 23
तदास्य वक्त्रान्निष्क्रम्य पन्नगेन्द्रनिकेतनः / अजातशत्रुर्भगवान् पितामहमथाब्रवीत्
அப்போது பன்னகேந்திர நிகேதனனாகிய அஜாதசத்ரு பகவான் அவன் வாயிலிருந்து வெளிவந்து பிதாமகன் பிரம்மாவை நோக்கி உரைத்தார்।
Verse 24
भवानप्येवमेवाद्य शाश्वतं हि ममोहरम् / प्रविश्य लोकान् पश्यैतान् विचित्रान् पुरुषर्षभ
ஆண் சிறந்தவனே! நீயும் இன்று இவ்வாறே என் இந்த நித்தியமான மனோகர தரிசனத்தில் புகுந்து, இவ்விசித்திர உலகங்களைப் பார்।
Verse 25
ततः प्रह्लादनीं वाणी श्रुत्वा तस्याभिनन्द्य च / श्रीपतेरुदरं भूयः प्रविवेश कुशध्वजः
பின்னர் அந்த மகிழ்வூட்டும் தெய்வவாணியைச் செவிமடுத்து, வணக்கத்துடன் ஏற்றுக் கொண்டு, குசத்வஜன் மீண்டும் ஸ்ரீபதியின் வயிற்றினுள் புகுந்தான்।
Verse 26
तानेव लोकान् गर्भस्थानपश्यत् सत्यविक्रमः / पर्यटित्वा तु देवस्य ददृशे ऽन्तं न वै हरेः
சத்தியவிக்ரமன் அவ்வுலகங்களையே அண்டகர்ப்பத்தில் நிலைத்திருப்பதாகக் கண்டான்; ஆனால் தேவனின் ஆளுமை முழுதும் சுற்றினாலும் ஹரி ஸ்ரீவிஷ்ணுவின் முடிவை அவன் காணவில்லை।
Verse 27
ततो द्वाराणि सर्वाणि पिहितानि महात्मना / जनार्दनेन ब्रह्मासौ नाभ्यां द्वारमविन्दत
அப்போது மகாத்மா ஜனார்தனன் எல்லா வாசல்களையும் மூடினான்; பிரம்மா நாபியில் ஒரு வாசல் (வழி) கண்டடைந்தான்।
Verse 28
तत्र योगबलेनासौ प्रविश्य कनकाण्डजः / उज्जहारात्मनो रूपं पुष्कराच्चतुराननः
அங்கே யோகபலத்தால் நுழைந்து, பொன்னண்டத்தில் பிறந்த நான்முகப் பிரம்மா தாமரையிலிருந்து தன் சொந்த ரூபத்தை வெளிப்படுத்தினான்।
Verse 29
विरराजारविन्दस्थः पद्मगर्भसमद्युतिः / ब्रह्मा स्वयंभूर्भगवान् जगद्योनिः पितामहः
தாமரையில் அமர்ந்து ஒளிவீசி, தாமரை-கர்ப்பத்தின் ஒளிக்கு ஒப்பான பிரகாசத்துடன்—சுயம்பூ பகவான் பிரம்மா, உலகங்களின் கர்ப்பமூலம், பிதாமகன், வெளிப்பட்டான்।
Verse 30
समन्यमानो विश्वेशमात्मानं परमं पदम् / प्रोवाच पुरुषं विष्णुं मेघगम्भीरया गिरा
விஷ்ணுவை உலகநாதன், பரமாத்மா, பரமபதம் என வணங்கி ஏற்றுக்கொண்டு, அவன் அந்த புருஷன் விஷ்ணுவை மேகமுழக்கம் போன்ற கனத்த குரலில் உரைத்தான்।
Verse 31
किं कृतं भवतेदानीमात्मनो जयकाङ्क्षया / एको ऽहं प्रबलो नान्यो मां वै को ऽबिभविष्यति
இப்போது உன் சொந்த வெற்றிக்கான ஆசையால் நீ என்ன சாதித்தாய்? “நான் ஒருவனே வல்லவன்; வேறு யாருமில்லை—என்னை யார் வெல்ல முடியும்?”
Verse 32
श्रुत्वा नारायणो वाक्यं ब्रह्मणो लोकतन्त्रिणः / सान्त्वपूर्वमिदं वाक्यं बभाषे मधुरं हरिः
உலக ஒழுங்கின் காவலன் பிரம்மாவின் சொற்களை கேட்ட நாராயணன் ஹரி, அவரை ஆறுதல்படுத்தும் வகையில் இனிமையும் மென்மையும் நிறைந்த பதிலை உரைத்தான்।
Verse 33
भवान् धाता विधाता च स्वयंभूः प्रपितामहः / न मात्सर्याभियोगेन द्वाराणि पिहितानि मे
நீங்கள் தாதாவும் விதாதாவும்; தன்னிறைவு பிறப்பான ஸ்வயம்பூ, ஆதிப் பிதாமகன். பொறாமை அல்லது தீமனத்தால் என் வாசல்கள் மூடப்படவில்லை.
Verse 34
किन्तु लीलार्थमेवैतन्न त्वां बाधितुमिच्छया / को हि बाधितुमन्विच्छेद् देवदेवं पितामहम्
ஆனால் இது தெய்வீக லீலையின் பொருட்டே; உங்களைத் தடுக்கவேண்டும் என்ற எண்ணத்தால் அல்ல. தேவர்களின் தேவனாகிய ஆதிப் பிதாமகனை யார் எதிர்க்க விரும்புவார்?
Verse 35
न ते ऽन्यथावगन्तव्यं मान्यो मे सर्वथा भवान् / सर्वमन्वय कल्याणं यन्मयापहृतं तव
இதனை வேறாக எண்ண வேண்டாம்; நீங்கள் எப்போதும் எனக்கு வணக்கத்திற்குரியவர். உங்கள் வம்சத்தின் எந்த நன்மையை நான் எடுத்தேனோ, அது அனைத்தும் முழுமையாக உங்களுக்கு மீளட்டும்.
Verse 36
अस्माच्च कारणाद् ब्रह्मन् पुत्रो भवतु मे भवान् / पद्मयोनिरिति ख्यातो मत्प्रियार्थं जगन्मय
இந்தக் காரணத்தினாலே, ஓ பிரம்மனே, நீ என் புதல்வனாக ஆகுக. ‘பத்மயோனி’ எனப் புகழ்பெற்று, உலகமெங்கும் நிறைந்து, என் பிரிய நோக்கிற்காக உலகை உருவாக்குக.
Verse 37
ततः स भगवान् देवो वरं दत्त्वा किरीटिने / प्रहर्षमतुलं गत्वा पुनर्विष्णुमभाषत
அப்போது அந்த பகவான் தேவன், கிரீடம் தரித்தவர்க்கு வரம் அளித்து, ஒப்பற்ற மகிழ்ச்சியை அடைந்து, மீண்டும் விஷ்ணுவை நோக்கி உரைத்தான்.
Verse 38
भवान् सर्वात्मको ऽनन्तः सर्वेषां परमेश्वरः / सर्वभूतान्तरात्मा वै परं बह्म सनातनम्
நீயே அனைத்திற்கும் ஆத்மா, முடிவிலி, எல்லோருக்கும் பரமேஸ்வரன். நீயே எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள அந்தராத்மா; நித்தியமான பரம்பிரம்மம்.
Verse 39
अहं वै सर्वलोकानामात्मा लोकमहेश्वरः / मन्मयं सर्वमेवेदं ब्रह्माहं पुरुषः परः
நானே எல்லா உலகங்களின் ஆத்மா; உலகங்களின் மகேஸ்வரன். இவ்வெல்லாம் என்னால் நிறைந்து என்னாலேயே ஆனது; நானே பிரம்மம், நானே பரம புருஷன்.
Verse 40
नावाभ्यां विद्यते ह्यन्यो लोकानां परमेश्वरः / एका मूर्तिर्द्विधा भिन्ना नारायणपितामहौ
இந்த இருவரைத் தவிர உலகங்களுக்குப் பரமேஸ்வரன் வேறு இல்லை. ஒரே தெய்வத் தத்துவம் இரு வடிவங்களாகப் பிரிந்ததுபோல் தோன்றுகிறது—நாராயணன் மற்றும் பிதாமஹன் (பிரம்மா).
Verse 41
तेनैवमुक्तो ब्रह्माणं वासुदेवो ऽब्रवीदिदम् / इयं प्रतिज्ञा भवतो विनाशाय भविष्यति
இவ்வாறு கூறப்பட்டபின் வாசுதேவன் பிரம்மாவிடம் சொன்னான்— “உமது இப்பிரதிஞ்ஞை உமது அழிவிற்குக் காரணமாகும்.”
Verse 42
किं न पश्यसि योगेशं ब्रह्माधिपतिमव्ययम् / प्रधानपुरुषेशानं वेदाहं परमेश्वरम्
நீ யோகேசுவரனை ஏன் காணவில்லை—அழிவிலாதவர், பிரம்மாவிற்கும் அதிபதி, பிரதானமும் புருஷனும் ஆகியவற்றின் ஈசானர்? அவரையே பரமேசுவரன் என அறி.
Verse 43
यं न पश्यन्ति योगीन्द्राः सांख्या अपि महेश्वरम् / अनादिनिधनं ब्रह्म तमेव शरणं व्रज
யோகிகளில் முதன்மையோராலும் காணப்படாததும், சாங்க்யர்களாலும் மகேசுவரனென உண்மையாக உணரப்படாததும் அவர்; அவர் ஆதியற்ற முடிவற்ற பிரம்மம்; அவரிடமே சரணடை.
Verse 44
ततः क्रुद्धो ऽम्बुजाभाक्षं ब्रह्मा प्रोवाच केशवम् / भवान् न नूनमात्मानं वेत्ति तत् परमक्षरम्
அப்போது கோபமுற்ற பிரம்மா தாமரைநேத்திரன் கேசவனை நோக்கி— “நிச்சயமாக நீ உன் சொந்த ஆத்மாவாகிய அந்த பரம அక్షரத்தை அறியவில்லை” என்றான்.
Verse 45
ब्रह्माणं जगतामेकमात्मानं परमं पदम् / नावाभ्यां विद्यते ह्यन्यो लोकानां परमेश्वरः
அவரே பிரம்மா—அனைத்து உலகங்களின் ஒரே ஆத்மா, பிரபஞ்சத்தின் ஒரே அந்தர்யாமி, பரம பதம். அவரைத் தவிர உலகங்களுக்கு வேறு பரமேசுவரன் இல்லை.
Verse 46
संत्यज्य निद्रां विपुलां स्वमात्मानं विलोकय / तस्य तत् क्रोधजं वाक्यं श्रुत्वा विष्णुरभाषत
ஆழ்ந்த நித்திரையைத் துறந்து தன் ஆத்மாவை நோக்கி, அவனுடைய கோபத்தால் பிறந்த சொற்களைச் செவிமடுத்து, பகவான் விஷ்ணு உரைத்தார்।
Verse 47
मा मैवं वद कल्याण परिवादं महात्मनः / न मे ऽस्त्यविदितं ब्रह्मन् नान्यथाहं वदामिते
நல்லோனே! இவ்வாறு பேசாதே; மகாத்மாவின் பழிசொல்லை உச்சரிக்காதே. பிராமணனே, எனக்கு அறியாதது எதுவும் இல்லை; உனிடம் நான் உண்மையல்லாததைச் சொல்லேன்।
Verse 48
किन्तु मोहयति ब्रह्मन् भवन्तं पारमेश्वरी / मायाशेषविशेषाणां हेतुरात्मसमुद्भावा
ஆனால் பிராமணனே, பரமேஸ்வரியே உன்னை மயக்குகின்றாள்; அவள் ஆத்மத்திலிருந்து எழுந்து மாயைக்கும் அதன் மீதமுள்ள பல்வேறு வெளிப்பாடுகளுக்கும் காரணமாகிறாள்।
Verse 49
एतावदुक्त्वा भगवान् विष्णुस्तूष्णीं बभूव ह / ज्ञात्वा तत् परमं तत्त्वं स्वमात्मानं महेश्वरम्
இவ்வளவே சொல்லி பகவான் விஷ்ணு மௌனமானார்; ஏனெனில் அவர் பரமத் தத்துவத்தை—தன் ஆத்மாவையே—மஹேஸ்வரனாக உணர்ந்திருந்தார்।
Verse 50
कुतो ऽप्यपरिमेयात्मा भूतानां परमेश्वरः / प्रसादं ब्रह्मणे कर्तुं प्रादुरासीत् ततो हरः
அப்போது எங்கோ மறைந்த ஆதாரத்திலிருந்து, அளவிடமுடியாத ஆத்மசொரூபனாகிய, எல்லா உயிர்களுக்கும் பரமேஸ்வரனான ஹரன், பிரம்மாவுக்கு அருள் வழங்க வெளிப்பட்டான்।
Verse 51
ललाटनयनो ऽनन्तो जटामण्डलमण्डितः / त्रिशूलपाणिर्भगवांस्तेजसां परमो निधिः
நெற்றியில் கண் கொண்ட அனந்தன், ஜடாமண்டலத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டவன்; திரிசூலபாணி பகவான்—அனைத்து தேஜஸ்களின் பரம நிதி.
Verse 52
दिव्यां विशालां ग्रथितां ग्रहैः सार्केन्दुतारकैः / मालामत्यद्भुताकारां धारयन् पादलम्बिनीम्
அவர் தெய்வீகமான, மிகப் பெரிய மாலையை அணிந்திருந்தார்—கிரகங்களால் கோர்க்கப்பட்டு, சூரியன்-சந்திரன்-நட்சத்திரங்களுடன்—அதிசய வடிவமாய், பாதங்கள் வரை தொங்கியது.
Verse 53
तं दृष्ट्वा देवमीशानं ब्रह्मा लोकपितामहः / मोहितो माययात्यर्थं पीतवाससमब्वीत्
அந்த ஈசான தேவனை கண்டதும், உலகப் பிதாமகன் பிரம்மா, அவரின் மாயையால் முற்றிலும் மயங்கி, பீதாம்பரதாரியிடம் உரைத்தான்.
Verse 54
क एष पुरुषो ऽनन्तः शूलपाणिस्त्रिलोचनः / तेजोराशिरमेयात्मा समायाति जनार्दन
ஓ ஜனார்தன! அணுகி வரும் இந்த அனந்த புருஷன் யார்—சூலபாணி, திரிநேத்திரன்—அளவிடமுடியாத ஆத்மா, தேஜஸின் குவியல்?
Verse 55
तस्य तद् वचनं श्रुत्वा विष्णुर्दानवमर्दनः / अपश्यदीश्वरं देवं ज्वलन्तं विमले ऽम्भसि
அந்த சொற்களை கேட்டதும், தானவமர்தனன் விஷ்ணு, தூய நீரில் ஜ்வலிக்கும் தேஜஸுடன் பிரகாசிக்கும் ஈஸ்வர தேவனை கண்டான்.
Verse 56
ज्ञात्वा तत्परमं भावमैश्वरं ब्रह्मभावनम् / प्रोवाचोत्थाय भगवान् देवदेवं पितामहम्
அந்த பரம ஐஸ்வர்ய நிலை—ஈஸ்வரரூப பிரம்மபாவனை—அறிந்து பகவான் எழுந்து தேவர்களின் பிதாமகன் பிரம்மாவை நோக்கி உரைத்தார்।
Verse 57
अयं देवो महादेवः स्वयञ्ज्योतिः सनातनः / अनादिनिधनो ऽचिन्त्यो लोकानामीश्वरो महान्
இத்தேவனே மகாதேவன்—தன்னொளியாய் விளங்கும் சனாதனன்; ஆதியும் அந்தமும் அற்றவன், சிந்தனைக்கெட்டவன், எல்லா உலகங்களின் மகா ஈஸ்வரன்।
Verse 58
शङ्करः शंभुरीशानः सर्वात्मा परमेश्वरः / भूतानामधिपो योगी महेशो विमलः शिवः
அவரே சங்கரன், சம்பு, ஈசானன்—அனைவரின் ஆத்மா, பரமேஸ்வரன்; உயிர்களின் அதிபதி, மகா யோகி, மகேசன்—மாசற்ற, மங்களகரமான சிவன்।
Verse 59
एष धाता विधाता च प्रधानपुरुषेश्वरः / यं प्रपश्यन्ति यतयो ब्रह्मभावेन भाविताः
அவரே தாதா, விதாதா—பிரதானமும் புருஷனும் ஆகியவற்றின் ஈஸ்வரன்; பிரம்மபாவத்தில் நிறைந்த யதிகள் அவரைத் தெளிவாகக் காண்கிறார்கள்।
Verse 60
सृजत्येष जगत् कृत्स्नं पाति संहरते तथा / कालो भूत्वा महादेवः केवलो निष्कलः शिवः
அவரே முழு உலகையும் படைத்து, காத்து, பின்னர் ஒடுக்குகின்றார்; காலமாகி மகாதேவன் சிவன் ஒருவனாகவே—பாகமற்ற, நிருபாதி, தூயவனாய்—நிலைகொள்கிறான்।
Verse 61
ब्रह्माणं विदधे पूर्वं भवन्तं यः सनातनः / वेदांश्च प्रददौ तुभ्यं सो ऽयमायाति शङ्करः
யார் சனாதனன் முன்பு உம்மை பிரம்மாவாக நியமித்து, வேதங்களை உமக்குத் தந்தாரோ—அவரே இச் சங்கரன் இப்போது இங்கு வருகின்றான்।
Verse 62
अस्यैव चापरां मूर्ति विश्वयोनिं सनातनीम् / वासुदेवाभिधानां मामवेहि प्रपितामह
ஓ ப்ரபிதாமஹா! அவருடைய இன்னொரு சனாதன மூர்த்தியாக—விச்வயோனி, உலகக் காரணமாக—‘வாசுதேவ’ என்ற நாமத்துடன் என்னை அறிந்துகொள்।
Verse 63
किं न पश्यसि योगेशं ब्रह्माधिपतिमव्ययम् / दिव्यं भवतु ते चक्षुर्येन द्रक्ष्यसि तत्परम्
யோகேசன், பிரம்மாவிற்கும் அதிபதி, அழிவிலா இறைவனை நீ ஏன் காணவில்லை? உன் கண் தெய்வீகமாகட்டும்; அதனால் நீ அந்த பரமத் தத்துவத்தை காண்பாய்।
Verse 64
लब्ध्वा शैवं तदा चक्षुर्विष्णोर्लोकपितामहः / बुबुधे परमेशानं पुरतः समवस्थितम्
அப்போது உலகப் பிதாமகன் பிரம்மா, விஷ்ணுவால் அருளப்பட்ட சைவத் தரிசனக் கண் (தெய்வக் கண்) பெற்றுத், முன் நின்ற பரமேசான சிவனை உணர்ந்தான்।
Verse 65
स लब्ध्वा परमं ज्ञानमैश्वरं प्रपितामहः / प्रपेदे शरणं देवं तमेव पितरं शिवम्
ப்ரபிதாமஹன் பிரம்மா, ஈச்வரன் அருளிய பரம ஞானத்தைப் பெற்று, அதே தேவன்—தன் தந்தை சிவன்—அவரிடமே சரணம் புகுந்தான்।
Verse 66
ओङ्कारं समनुस्मृत्य संस्तभ्यात्मानमात्मना / अथर्वशिरसा देवं तुष्टाव च कृताञ्जलिः
புனித ஓங்காரத்தை உறுதியாக நினைந்து, ஆத்மனால் ஆத்மாவை அடக்கி, கைகூப்பி நின்று அதர்வசிரஸ் ஸ்தோத்திரத்தால் இறைவனைப் போற்றினான்।
Verse 67
संस्तुतस्तेन भगवान् ब्रह्मणा परमेश्वरः / अवाप परमां प्रीतिं व्याजहार स्मयन्निव
பிரம்மனால் இவ்வாறு ஸ்துதிக்கப் பெற்ற பரமேஸ்வர பகவான் உச்சமான மகிழ்ச்சியால் நிறைந்தார்; புன்னகைப்பதுபோல் பேசினார்।
Verse 68
मत्समस्त्वं न संदेहो मद्भक्तश्च यतो भवान् / मयैवोत्पादितः पूर्वं लोकसृष्ट्यर्थमव्ययम्
நீ என்னுடன் சமன்—இதில் ஐயமில்லை—ஏனெனில் நீ என் பக்தன். அழிவிலாதவனே, உலகப் படைப்பிற்காக ஆதியில் நான் உன்னை உருவாக்கினேன்।
Verse 69
त्वमात्मा ह्यादिपुरुषो मम देहसमुद्भवः / वरं वरय विश्वात्मन् वरदो ऽहं तवानघ
நீயே ஆத்மா, ஆதிபுருஷன்; என் உடலிலிருந்து தோன்றியவன். உலகாத்மனே, வரம் கேள்; பாவமற்றவனே, நான் உனக்கு வரம் அளிப்பவன்।
Verse 70
स देवदेववचनं निशम्य कमलोद्भवः / निरीक्ष्य विष्णुं पुरुषं प्रणम्याह वृषध्वजम्
தேவர்களின் தேவனின் வார்த்தைகளை கேட்ட கமலோத்பவன் (பிரம்மா) புருஷனான விஷ்ணுவை நோக்கி; பின்னர் வृषத்வஜன் (சிவன்) முன் வணங்கி உரைத்தான்।
Verse 71
भगवन् भूतभव्येश महादेवाम्बिकापते / त्वामेव पुत्रमिच्छामि त्वया वा सदृशं सतम्
ஹே பகவான், பூத-பவ்யங்களின் ஈசனே, மகாதேவா, அம்பிகையின் பதியே! உம்மையே மகனாக விரும்புகிறேன்; அல்லது உம்மைப் போன்ற சத்குணமிக்க மகனை வேண்டுகிறேன்.
Verse 72
मोहितो ऽस्मि महादेव मायया सूक्ष्मया त्वया / न जाने परमं भावं याथातथ्येन ते शिव
ஹே மகாதேவா! உமது நுண்ணிய மாயையால் நான் மயங்கினேன். ஹே சிவா! உமது பரம நிலையைக் (பரம-பாவம்) யதார்த்தமாக நான் அறியேன்.
Verse 73
त्वमेव देव भक्तानां भ्राता माता पिता सुहृत् / प्रसीद तव पादाब्जं नमामि शरणं गतः
ஹே தேவா! பக்தர்களுக்கு நீயே அண்ணன், தாய், தந்தை, உண்மையான நண்பன். அருள்புரிவாயாக; சரணடைந்து உமது திருவடித் தாமரைகளுக்கு வணங்குகிறேன்.
Verse 74
स तस्य वचनं श्रुत्वा जगन्नाथो वृषध्वजः / व्याजहार तदा पुत्रं समालोक्य जनार्दनम्
அவன் சொற்களை கேட்டதும், ரிஷபக் கொடியைத் தாங்கும் ஜகந்நாதன் அப்போது ஜனார்தனனை நோக்கி, தன் புதல்வனிடம் உரைத்தான்.
Verse 75
यदर्थितं भगवता तत् करिष्यामि पुत्रक / विज्ञानमैश्वरं दिव्यमुत्पत्स्यति तवानघ
“அன்புப் புதல்வா! பகவான் வேண்டியதை நான் நிறைவேற்றுவேன். ஹே அனகா! உன்னுள் தெய்வீகமான ஐஸ்வர்ய-விஞ்ஞானம் உதிக்கும்.”
Verse 76
त्वमेव सर्वभूतानामादिकर्ता नियोजितः / तथा कुरुष्व देवेश मया लोकपितामह
நீயே எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆதிகர்த்தா; இந்தப் பிரபஞ்சப் பணிக்காக நியமிக்கப்பட்டவன். ஆகவே, தேவேசா, நான் லோகபிதாமஹன் (பிரம்மா) கூறியபடி உரியவாறு செய்.
Verse 77
एष नारायणो ऽनन्तो ममैव परमा तनुः / भविष्यति तवेशानो योगक्षेमवहो हरिः
இந்த நாராயணன்—அனந்தன்—என் பரமத் தனுவே. அவனே ஹரியாக உன் ஈசானனாகி, உன் யோக-க்ஷேமம்—ஆன்மிகப் பெறுபேறும் நலனும்—தாங்குவான்.
Verse 78
एवं व्याहृत्य हस्ताभ्यां प्रीतात्मा परमेश्वरः / संस्पृश्य देवं ब्रह्माणं हरिं वचनमब्रवीत्
இவ்வாறு உரைத்து இரு கைகளாலும் சைகை செய்து, மகிழ்ந்த உள்ளத்துடன் பரமேஸ்வரன் தேவன் பிரம்மாவைத் தொட்டு, பின்னர் ஹரியிடம் இவ்வார்த்தைகளைச் சொன்னான்.
Verse 79
तृष्टो ऽस्मि सर्वथाहन्ते भक्त्या तव जगन्मय / वरं वृणीष्वं नह्यावां विभिन्नौ परमार्थतः
ஜகன்மயனே! உன் பக்தியால் நான் முற்றிலும் திருப்தியடைந்தேன். வரம் வேண்டு; பரமார்த்தத்தில் நாம் இருவரும் வேறல்ல.
Verse 80
श्रुत्वाथ देववचनं विष्णुर्विश्वजगन्मयः / प्राह प्रसन्नया वाचा समालोक्य चतुर्मुखम्
தேவனின் சொற்களை கேட்டபின், உலகமெங்கும் நிறைந்த விஷ்ணு, நான்முகன் (பிரம்மா) நோக்கி, இனிய அமைதியான குரலில் பேசினார்.
Verse 81
एष एव वरः श्लोघ्यो यदहं परमेश्वरम् / पश्यामि परमात्मानं भक्तिर्भवतु मे त्वयि
இதுவே போற்றத்தக்க வரம்—நான் பரமேசுவரனாகிய பரமாத்மாவை தரிசிக்கிறேன்; உம்மேல் எனக்கு பக்தி உண்டாகுக.
Verse 82
तथेत्युक्त्वा महादेवः पुनर्विष्णुमभाषत / भवान् सर्वस्य कार्यस्य कर्ताहऽमधिदैवतम्
“அப்படியே” என்று கூறி மகாதேவன் மீண்டும் விஷ்ணுவிடம் சொன்னான்—“நீயே எல்லாக் காரியங்களின் கர்த்தா; நான் அதற்குரிய அதிதெய்வம்.”
Verse 83
मन्मयं त्वन्मयं चैव सर्वमेतन्न संशयः / भवान् सोमस्त्वहं सूर्यो भवान् रात्रिरहं दिनम्
இவை அனைத்தும் என்னாலும் உன்னாலும் நிறைந்தவை—இதில் ஐயமில்லை. நீ சோமன் (சந்திரன்), நான் சூரியன்; நீ இரவு, நான் பகல்.
Verse 84
भवान् प्रकृतिरव्यक्तमहं पुरुष एव च / भवान् ज्ञानमहं ज्ञाता भवान् मायाहमीश्वरः
நீ அவ்யக்தமான பிரகృతి; நான் புருஷன். நீ ஞானம்; நான் ஞாதா. நீ மாயை; நான் அதை ஆளும் ஈசுவரன்.
Verse 85
भवान् विद्यात्मिका शक्तिः शक्तिमानहमीश्वरः / यो ऽहं सुनिष्कलो देवः सो ऽपि नारायणः परः
நீ தெய்வீக ஞானமே ஆன சக்தி; நான் அந்த சக்தியை உடைய ஈசுவரன். மேலும் நான்—நிஷ்கலன், பிளவில்லா தேவன்—அவனே பரம நாராயணன்.
Verse 86
एकीभावेन पश्यन्ति योगिनो ब्रह्मवादिनः / त्वामनाश्रित्य विश्वात्मन् न योगी मामुपैष्यति / पालयैतज्जगत् कृत्स्नं सदेवासुरमानुषम्
பிரம்மத்தை அறிந்த யோகிகள் ஒருமைத் தத்துவத்தில் உம்மையே காண்கிறார்கள். ஓ விஸ்வாத்மா, உம்மைச் சரணடையாமல் எந்த யோகியும் என்னை அடைய முடியாது. ஆகவே தேவர், அசுரர், மனிதர் உட்பட இந்த முழு உலகையும் காத்தருள்வாயாக.
Verse 87
इतीदमुक्त्वा भगवाननादिः स्वमायया मोहितभूतभेदः / जगाम जन्मर्धिविनाशहीनं धामैकमव्यक्तमनन्तशक्तिः
இவ்வாறு உரைத்து, ஆதியற்றும் அளவற்ற சக்தியுடைய பகவான்—தம் மாயையால் உடலுடையோர் வேற்றுமை உணர்வில் மயங்குமாறு செய்பவர்—பிறப்பு, வளர்ச்சி, அழிவு அற்ற அந்த ஒரே அவ்யக்த தாமத்திற்குச் சென்றார்.
It narrates that during pralaya Nārāyaṇa rests in yoganidrā, from whose navel a celestial lotus arises; Brahmā emerges through that lotus and is therefore named Padmayoni, while also being commissioned to create for the Lord’s purpose.
The chapter frames the ‘son’ language as divine play and relational theology: Śiva is Parameśvara beyond origin, yet he can accept filial relation to Brahmā by boon and function, without compromising his beginningless supremacy.
It asserts non-separateness in the highest truth while allowing functional duality: Viṣṇu and Śiva mutually pervade all, are approached through devotion and yogic knowledge, and are described via complementary pairs (prakṛti/puruṣa, māyā/īśvara) as one Supreme Reality appearing in two forms.
This chapter is a theological prelude: it establishes Parameśvara as the Lord of Yoga and the supreme object of refuge, which the later Uttara-bhāga develops into explicit yogic and Vedāntic instruction often discussed under headings like Īśvara Gītā and Śaiva yoga streams such as Pāśupata-oriented devotion.