Atharva Veda Sukta 2
Kanda 9Anuvaka 1Sukta 225 Mantras

Sukta 2

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages for Kāma material)

Devata: Kāma (personified Desire/Compulsion) as rival-slayer

Chandas: Predominantly Anuṣṭubh-like cadence (Atharvanic mixed anuṣṭubh usage)

அதர்வவேதம் 9.2 என்பது வலிமையான அதர்வணிக ‘காம’ ஸூக்தம். இதில் நெய்-ஆஹுதிகளும் மந்திரப் பயன்பாடும் மூலம் ஆசை/வசியப்படுத்தும் கட்டாய-சக்தி (காமம்) ‘பயிற்றுவிக்கப்படுகிறது’; அது யஜமானனுக்காக சபத்ன-ஹன் (போட்டியாளர்-அழிப்பவன்) ஆகச் செயல்படுமாறு அமைக்கப்படுகிறது. இந்த ஸூக்தம் மீண்டும் மீண்டும் எதிரிகளைத் தாழ்வு, அவமானம், இருள் ஆகியவற்றிற்குள் தள்ளி, அவர்களின் வலிமை, செயற்பாட்டு அதிகாரம், சமூக நிலை ஆகியவற்றை பறித்து, யஜமானனின் எதிர்க்க முடியாத நோக்கம்/சங்கல்பத்தைப் பெருக்குகிறது. மேலும் காமம் ஒரு பேராதிக்கமான பிரபஞ்ச சக்தியாக வர்ணிக்கப்படுகிறது—நிலைத்தன்மையை விடவும், காலத்தைப் போன்ற கண் இமைப்பை விடவும், கடலை விடவும் பெரிதானதாக—இதனால் இந்தச் சடங்கின் கட்டாயப்படுத்தும் தாக்கம் தவிர்க்க முடியாததாகத் தோன்றுகிறது.

Mantras

Mantra 1

कामः स॒प॒त्न॒हन॑मृष॒भं घृ॒तेन॒ कामं॑ शिक्षामि ह॒विषाज्ये॑न । नी॒चैः स॒पत्ना॒न् मम॑ पादय॒ त्वम॒भिष्टु॑तो मह॒ता वी॒र्येऽण

காமன்—பகைவரை அழிப்பவன், காளைபோன்றவன்—அவனை நெய்யால் நான் சாதிக்கிறேன். ஹவிஸ் மற்றும் ஆஜ்யம் (நெய்) கொண்டு காமனை நான் கட்டுப்படுத்தி செயலுக்கு அமர்த்துகிறேன். என் எதிரி-போட்டியாளர்களைத் தாழ்த்தி அழுத்து; அவர்களை என் பாதங்களுக்குக் கீழே வீழச்செய்—முறையாகப் புகழப்பட்டவனே, மகத்தான வீரியமுடையவனே!

Mantra 2

यन्मे॒ मन॑सो॒ न प्रि॒यं चक्षु॑षो॒ यन्मे॒ बभ॑स्ति॒ नाभि॒नन्द॑ति । तद् दु॒ष्वप्न्यं॒ प्रति॑ मुञ्चामि स॒पत्ने॒ कामं॑ स्तु॒त्वोद॒हं भि॑देयम्

என் மனத்திற்கு இனியதல்லாதது, என் கண்களுக்கு ஏற்றதல்லாதது, மேலும் என்னுள் வெளிப்பட்டும் ஒப்புதல் பெறாதது—அந்த துஸ்வப்ன்யம் (தீய கனவால் வரும் அசுபம்) அனைத்தையும் நான் எதிரியின்மேல் திருப்பி விடுகிறேன். காம (தேவன்) போற்றி, அவனை முழுமையாக முறியடிப்பேனாக.

Mantra 3

दु॒ष्वप्न्यं॑ काम दुरि॒तं च॑ कामाप्र॒जस्ता॑मस्व॒गता॒मव॑र्तिम्। उ॒ग्र ईशा॑नः॒ प्रति॑ मुञ्च॒ तस्मि॒न् यो अ॒स्मभ्य॑मंहूर॒णा चिकि॑त्सात्

ஓ காமா, துஸ்வப்ன்யம் எனும் தீய கனவால் வரும் அசுபமும், ஓ காமா, துரிதம் (பாவம்/தீங்கு) எனும் துன்பநிலையும்—மலட்டுத்தன்மை, தவறான வழிச் செல்லல், திருப்பித் திருப்பி தடுமாறுதல்: ஓ உக்ர ஈசானா, இவற்றை எங்களுக்குத் துன்பம் செய்யும் நோக்கத்துடன் எங்களுக்கு எதிராகச் சூழ்ச்சி செய்பவன்மேல் திருப்பிவிடு.

Mantra 4

नु॒दस्व॑ काम॒ प्र णु॑दस्व का॒माव॑र्तिं यन्तु॒ मम॒ ये स॒पत्नाः॑ । तेषां॑ नु॒त्ताना॑मध॒मा तमां॒स्यग्ने॒ वास्तू॑नि॒ निर्द॑ह॒ त्वम्

ஓ காமா, துரத்து—முன்னே துரத்து, ஓ காமா; என் எதிரிகள் திருப்புமுனை மற்றும் பின்னோக்கிச் சுழலில் சிக்கட்டும். துரத்தப்பட்ட அவர்களை மிகத் தாழ்ந்த இருள்களுக்குள்—ஓ அக்னியே—அவர்களின் வாஸ்துக்கள் (வீடுகள்/இடங்கள்) அனைத்தையும் முழுதாக எரித்தழி.

Mantra 5

सा ते॑ काम दुहि॒ता धे॒नुरु॑च्यते॒ यामा॒हुर्वाचं॑ क॒वयो॑ वि॒राज॑म्। तया॑ स॒पत्ना॑न् परि॑ वृङ्ग्धि॒ ये मम॒ पर्ये॑नान् प्रा॒णः प॒शवो॒ जीव॑नं वृणक्तु

ஓ காமா! உன் அந்த மகள் ‘துஹிதா’ பால் தரும் பசு (தேனு) என்று சொல்லப்படுகிறாள்—அவளை கவிஞர்கள் ‘வாக்’ (வாணி), ஒளிமிகு ‘விராஜ்’ என்று அழைப்பர். அவளால் என்னைச் சூழ்ந்திருக்கும் என் பகை-போட்டியாளர்களைச் சீவி அகற்று; மேலும் பிராணன், மாடுபசு-செல்வம், வாழ்வு ஆகியவை எனக்காக இவற்றைத் தேர்ந்து பெற்று நிலைபெறட்டும்.

Mantra 6

काम॒स्येन्द्र॑स्य॒ वरु॑णस्य॒ राज्ञो॒ विष्णो॒र्बले॑न सवि॒तुः स॒वेन॑ । अ॒ग्नेर्हो॒त्रेण॒ प्र णु॑दे स॒पत्नां॑छ॒म्बीव॒ नाव॑मुद॒केषु॒ धीरः॑

காமத்தின் ஆற்றலால், இந்திரனின், அரசன் வருணனின்; விஷ்ணுவின் வலிமையால், சவித்ரின் உந்துதல்-வேகத்தால்; அக்னியின் ஹோத்ரம் (யாக அர்ப்பணம்) மூலம் என் பகை-போட்டியாளர்களை நான் அப்புறப்படுத்துகிறேன்—நீரில் ஒரு படகை உறுதியானவன் தள்ளிச் செலுத்துவது போல.

Mantra 7

अध्य॑क्षो वा॒जी मम॑ काम॑ उ॒ग्रः कृ॒णोतु॒ मह्य॑मसप॒त्नमे॒व। विश्वे॑ दे॒वा मम॑ ना॒थं भ॑वन्तु॒ सर्वे॑ दे॒वा हव॒मा य॑न्तु म इ॒मम्

என் மேற்பார்வையாளனாகிய, வெற்றிவீரியமுடைய, உக்கிரமான காமன் (காமதேவன்) என்னை—ஆம், என்னை—போட்டியாளரற்றவனாகச் செய்யட்டும். எல்லா தேவர்களும் எனக்கு நாதராக/பாதுகாவலராக இருப்பார்களாக; என் இந்த அழைப்பிற்கு எல்லா தேவர்களும் இங்கே வருவார்களாக.

Mantra 8

इ॒दमाज्यं॑ घृ॒तव॑ज्जुषा॒णाः काम॑ज्येष्ठा इ॒ह मा॑दयध्वम्। कृ॒ण्वन्तो॒ मह्य॑मसप॒त्नमे॒व

இந்த நெய் நிறைந்த ஆஜ்யத்தை—ஏற்றுக்கொண்டு—காமனை முதன்மையாகக் கொண்டு இங்கே மகிழ்வீராக. மேலும் மகிழ்ந்து கொண்டே என்னை நிச்சயமாகப் போட்டியாளரற்றவனாகச் செய்யுங்கள்.

Mantra 9

इ॒न्द्रा॒ग्नी का॑म स॒रथं॒ हि भू॒त्वा नी॒चैः स॒पत्ना॒न् मम॑ पादयाथः । तेषां॑ प॒न्नाना॑मध॒मा तमां॒स्यग्ने॒ वास्तू॑न्यनु॒निर्द॑ह॒ त्वम्

ஓ காமா! இந்திரனும் அக்னியும் ஒரே ரதத்தில் இணைந்து என் போட்டியாளர்களை கீழே தள்ளி வீழ்த்தட்டும். அவ்வாறு வீழ்ந்தவர்கள்—அதீதக் கீழ்மையான இருள்களில் கிடப்போர்—அவர்களைப் பின்தொடர்ந்து, ஓ அக்னியே, அவர்களின் வாசஸ்தலங்களைச் சுட்டெரித்துவிடு.

Mantra 10

ज॒हि त्वं का॑म॒ मम ये स॒पत्ना॑ अ॒न्धा तमां॒स्यव॑ पादयैनान्। निरि॑न्द्रिया अर॒साः स॑न्तु॒ सर्वे॒ मा ते॑ जी॑विषुः कत॒मच्च॒नाहः॑

ஓ காமா! என் எதிரிகள் (ஸபத்ன) யாராயினும் அவர்களை நீ அழி; குருட்டுத் தமஸின் இருள்களில் அவர்களைத் தள்ளிவிடு. அவர்கள் அனைவரும் இந்திரியமற்றவர்களாக, ரசமற்றவர்களாக ஆகட்டும்; எந்த நாளிலும்—எவ்விதத்திலும்—அவர்கள் உயிர்வாழாதிருப்பார்களாக.

Mantra 11

अव॑धी॒त् कामो॒ मम॒ ये स॒पत्ना॑ उ॒रुं लो॒कम॑कर॒न्मह्य॑मेध॒तुम्। मह्यं॑ नमन्तां प्र॒दिश॒श्चत॑स्रो॒ मह्यं॒ षडु॒र्वीर्घृ॒तमा व॑हन्तु

காமன் என் எதிரிகள்/போட்டியாளர்களைத் தாழ்த்திவிட்டான்; அவர்கள் எனக்காக வளர்ச்சிக்கென விரிந்த உலகை (வளநிலத்தை) அமைக்க நினைத்தவர்கள். நான்கு திசைகளும் எனக்கு வணங்கட்டும்; ஆறு பரந்த பகுதிகள் எனக்காக நெய்யை இங்கே கொண்டு வரட்டும்.

Mantra 12

तेऽध॒राञ्चः॒ प्र प्ल॑वन्तां छि॒न्ना नौरि॑व॒ बन्ध॑नात्। न साय॑कप्रणुत्तानां॒ पुन॑रस्ति नि॒वर्त॑नम्

அவர்கள் கீழ்நோக்கி மிதந்து போகட்டும்—கயிற்றுப் பிணைப்பிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்ட படகுபோல். அம்பு/ஏவுகணை தள்ளி விரட்டியவர்களுக்கு மீண்டும் திரும்புதல் இல்லை.

Mantra 13

अ॒ग्निर्यव॒ इन्द्रो॒ यवः॒ सोमो॒ यवः॑ । य॒व॒यावा॑नो दे॒वा या॑वयन्त्वेनम्

அக்னி யவம் (பார்லி) ஆகும்; இந்திரனும் யவம்; சோமனும் யவம். யவம் உடைய—மேலும் ‘யாவய’ (துரத்துதல்) ஆற்றல் கொண்ட—தேவர்கள் இவனை இங்கிருந்து அகற்றித் துரத்தட்டும்.

Mantra 14

अस॑र्ववीरश्चरतु॒ प्रणु॑त्तो॒ द्वेष्यो॑ मि॒त्राणां॑ परिव॒र्ग्यः॑१ स्वाना॑म्। उ॒त पृ॑थि॒व्यामव॑ स्यन्ति वि॒द्युत॑ उ॒ग्रो वो॑ दे॒वः प्र मृ॑णत् स॒पत्ना॑न्

அவன் துரத்தப்பட்டு அலைந்து திரியட்டும்—அவனுடைய எல்லா வீரத் துணையும் இழந்து; நண்பர்களுக்குப் பகைவராய், தன் சொந்தவர்களாலும் ஒதுக்கப்படத்தக்கவனாய். மேலும் பூமியில் மின்னல்கள் வீசப்படுகின்றன; உங்கள் உக்கிர தேவன் எதிரி-போட்டியாளர்களை முற்றிலும் நசுக்கட்டும்.

Mantra 15

च्यु॒ता चे॒यं बृ॑ह॒त्यच्यु॑ता च वि॒द्युद् बि॑भर्ति स्तनयि॒त्नूंश्च॒ सर्वा॑न्। उ॒द्यन्ना॑दि॒त्यो द्रवि॑णेन॒ तेज॑सा नी॒चैः स॒पत्ना॑न् नुदतां मे॒ सह॑स्वान्

அசைந்தும் அசையாத இந்தப் பெருமைமிகு ஒன்று; மின்னல் எல்லா இடிமுழக்கங்களையும் தாங்குகிறது. உதயமாகும் ஆதித்யன், சக்திமான், செல்வமும் ஒளித்தேஜஸும் கொண்டு, என் போட்டியாளர்களை கீழே தள்ளி அப்புறப்படுத்தட்டும்.

Mantra 16

यत् ते काम॒ शर्म॑ त्रि॒वरू॑थमु॒द्भु ब्रह्म॒ वर्म॒ वित॑तमनतिव्या॒ध्यंऽ कृ॒तम्। तेन॑ स॒पत्ना॒न् परि॑ वृङ्ग्धि॒ ये मम॒ पर्ये॑नान् प्रा॒णः प॒शवो॒ जीव॑नं वृणक्तु

ஓ காமா! உன் அந்த அடைக்கலம்—மூவகைக் காவலுடன்—உதித்தது; அது ‘பிரஹ்ம’ மந்திரமாகவும், எங்கும் விரிந்த கவசமாகவும், நோயால் மீற இயலாததாகவும் அமைக்கப்பட்டது. அதனால் என்னைச் சூழ்ந்திருக்கும் என் பகை-போட்டியாளர்களைச் சீவி அகற்று; பிராணன், மாடுபசு-செல்வம், வாழ்வு ஆகியவை என்னையே தேர்ந்து பற்றிக்கொள்ளட்டும்.

Mantra 17

येन॑ दे॒वा असु॑रा॒न् प्राणु॑दन्त॒ येनेन्द्रो॒ दस्यू॑नध॒मं तमो॑ नि॒नाय॑ । तेन॒ त्वं का॑म॒ मम॒ ये स॒पत्ना॒स्तान॒स्माल्लो॒कात् प्र णु॑दस्व दू॒रम्

எதனால் தேவர்கள் அசுரர்களைத் துரத்தினரோ, எதனால் இந்திரன் தஸ்யுக்களை மிகக் கீழான இருளுக்குள் இட்டுச் சென்றானோ—அதனால், ஓ காமா, என் பகை-போட்டியாளர்களை இந்த உலகிலிருந்து வெகுதூரம் தள்ளிவிடு.

Mantra 18

यथा॑ दे॒वा असु॑रा॒न् प्राणु॑दन्त॒ यथेन्द्रो॒ दस्यू॑नध॒मं तमो॑ बबा॒धे। तथा॒ त्वं का॑म॒ मम॒ ये स॒पत्ना॒स्तान॒स्माल्लो॒कात् णु॑दस्व दू॒रम्

தேவர்கள் அசுரர்களைத் துரத்தினாற்போல், இந்திரன் தஸ்யுக்களை மிகக் கீழ்மையான இருளில் அடக்கினாற்போல்—அவ்வாறே, ஹே காமா, என் எதிரிகள்/போட்டியாளர்கள் (ஸபத்னா) யாரோ, அவர்களை இந்த உலகிலிருந்து தள்ளி, வெகுதூரம் விரட்டிவிடு।

Mantra 19

कामो॑ जज्ञे प्रथ॒मो नैनं॑ दे॒वा आ॑पुः पि॒तरो॒ न मर्त्याः॑ । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि

காமன் முதலில் பிறந்தான்; அவனைத் தேவர்களும் அடையவில்லை, பித்ருக்களும் அல்ல, மானிடர்களும் அல்ல. ஆகையால் நீ எப்போதும் மேலானவன், மகத்தானவன், வல்லவன். அந்தக் காமனுக்கே—ஹே காமா—நான் நமஸ்காரம் செலுத்துகிறேன்.

Mantra 20

याव॑ती द्यावा॑पृथि॒वी व॑रि॒म्णा याव॒दापः॑ सिष्य॒दुर्याव॑द॒ग्निः । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि

வானும் பூமியும் தம் விரிவில் எவ்வளவு பரந்ததோ, நீர்கள் எவ்வளவு தூரம் ஓடுகின்றனவோ, அக்னி எவ்வளவு தூரம் பரவுகின்றதோ—அதற்கும் மேலாக நீ எப்போதும் மேலானவன், மகத்தானவன், வல்லவன். அந்தக் காமனுக்கே—ஹே காமா—நான் நமஸ்காரம் செலுத்துகிறேன்.

Mantra 21

याव॑ती॒र्दिशः॑ प्र॒दिशो॒ विषू॑ची॒र्याव॑ती॒राशा॑ अभि॒चक्ष॑णा दि॒वः । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि

எத்தனை திசைகளோ, துணைத் திசைகளோ, பிரிந்து விரிந்துள்ளன; மேலும் விண்ணிலிருந்து எங்கும் நோக்கும் எத்தனை நம்பிக்கைகளோ—அவற்றிலிருந்து நீ மேலும் மேன்மையானவன், எப்போதும் மாபெரும் வல்லவன். அந்தக் காமனை, ஓ காமா, உனக்கே நான் உண்மையாய் வணக்க நமஸ்காரத்தைச் செய்கிறேன்.

Mantra 22

याव॑ती॒र्भृङ्गा॑ ज॒त्वःऽ कु॒रूर॑वो॒ याव॑ती॒र्वघा॑ वृक्षस॒र्प्योऽ बभू॒वुः । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि

எத்தனை ப்ருங்கங்கள் (தேனீக்கள்) உள்ளனவோ, எத்தனை சிறகுடைய கூட்டங்கள் உள்ளனவோ, எத்தனை கடுஞ்சத்தம் எழுப்புவன உள்ளனவோ; எத்தனை தாக்குவனவும், மரங்களில் ஊர்ந்து செல்லும் பாம்புகளும் தோன்றியுள்ளனவோ—அவற்றையெல்லாம் விட நீயே மேன்மையானவன், எப்போதும் மாபெரும் வல்லமை உடையவன். ஆகவே, ஹே காமா, உனக்கு நான் நமஸ்காரம்—பக்தியுடன் வணக்கம்—நிச்சயமாகச் செய்கிறேன்.

Mantra 23

ज्याया॑न् निमिष॒तोऽसि॒ तिष्ठ॑तो॒ ज्याया॑न्त्समु॒द्राद॑सि काम मन्यो । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि

கண் இமைப்பவனை விடவும் நீ மேன்மையானவன்; நின்றிருப்பவனை விடவும் நீ மேன்மையானவன்; கடலை விடவும் நீ மேன்மையானவன், ஹே காமா, ஹே மன்யூ! ஆகவே நீயே மேன்மையானவன், எப்போதும் மாபெரும் வல்லமை உடையவன். அதனால், ஹே காமா, உனக்கு நான் நமஸ்காரம்—பக்தியுடன் வணக்கம்—நிச்சயமாகச் செய்கிறேன்.

Mantra 24

न वै वात॑श्च॒न काम॑माप्नोति॒ नाग्निः सूर्यो॒ नोत च॒न्द्रमाः॑ । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि

வாயுவும் காமத்தை அடையாது; அக்னியும் அல்ல, சூரியனும் அல்ல, சந்திரனும் அல்ல. ஆகவே நீயே மேன்மையானவன், எப்போதும் மாபெரும் வல்லமை உடையவன். அதனால், ஹே காமா, உனக்கு நான் நமஸ்காரம்—பக்தியுடன் வணக்கம்—நிச்சயமாகச் செய்கிறேன்.

Mantra 25

यास्ते॑ शि॒वास्त॒न्वःऽ काम भ॒द्रा याभिः॑ स॒त्यं भव॑ति॒ यद् वृ॑णी॒षे। ताभि॒ष्ट्वम॒स्माँ अ॑भि॒संवि॑शस्वा॒न्यत्र॑ पा॒पीरप॑ वेशया॒ धियः॑

ஓ காமா! உன்னுடைய சிவமான (கல்யாணகரமான) தநுக்கள்/உருவங்கள், நீ தேர்ந்தெடுப்பது உண்மையாய் நிறைவேறச் செய்யும் அந்த நல்வல்லமைகள்—அவற்றோடு நீ எங்களுள் புகுந்து எங்களுடன் தங்குவாயாக. வேறிடத்தில் பாவமான, தீய எண்ணங்கள் (தியः) அனைத்தையும் அகற்றிவிடுவாயாக.

Frequently Asked Questions

Here Kāma is not primarily romantic love; it is Desire/Compulsion as a commanding force. The hymn treats Kāma as a power that can be directed to overpower rivals and make one’s intention prevail.

Ghṛta/ājya (ghee/clarified butter) offered as havis is central, especially in the opening where Kāma is ‘set to work’ through oblation and praise.

Its primary function is abhicārika (rival-subduing/coercive). It can also be read as paustika in the sense of securing advantage and dominance for the patron, but its tone is explicitly competitive and suppressive.

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App