
Rishi: Atharvanic tradition (often ascribed to Atharvan/Angiras line for rakṣoghna hymns; specific r̥ṣi varies by anukramaṇī)
Devata: Oṣadhi (the herb) as personified revealer; secondarily rakṣas/piśāca as targets
Chandas: Anuṣṭubh (4 pādas of 8 syllables; typical for Atharvanic charms)
இந்த ஸூக்தம் ரக்ஷோ்ன-பைஷஜ்ய வகை மந்திர-சிகிச்சை; வெளிப்படுத்தும் ஓஷதிக்கு வலிமை அளித்து, மறைந்திருக்கும் தீங்கிழைக்கும் இருப்புகள் (கீமீதின், பிசாச, ரக்ஷஸ்) ஆகியவற்றை வெளிக்கொணரச் செய்து, அவற்றை கட்டுப்படுத்தவும் விரட்டவும் ஏற்றதாக மாற்றுகிறது. ஓஷதி ‘காணும்-சக்தி’யாக சாதகனின் வலது கையில் நிறுவப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது; எல்லா வேடமாற்றங்களையும் அசைவுகளையும் தாண்டி வேறுபடுத்தும் அறிவை அளிக்கிறது. மறைந்த வடிவங்களை வலுக்கட்டாயமாக ‘ஆவிஷ்க்ரு-’ (வெளிப்படுத்தல்) செய்து, இந்த ஸூக்தம் கண்ணுக்குத் தெரியாத துன்பத்தை கண்ணுக்குத் தெரியும், பெயரிடத்தக்க இலக்காக மாற்றுகிறது; நோயாளி அல்லது இல்லத்தைப் பாதுகாத்தபடி அதை அகற்றவும் தடுப்பவும் உதவுகிறது.
Mantra 1
पिशाचक्षयणम्। आ प॑श्यति॒ प्रति॑ पश्यति॒ परा॑ पश्यति॒ पश्य॑ति । दिव॑म॒न्तरि॑क्ष॒माद् भूमिं॒ सर्वं॒ तद् दे॑वि पश्यति
இவள் பிசாச-க்ஷயிணி (பிசாசுகளை அழிப்பவள்): இங்கே நோக்குகிறாள், மறுமொழியாகப் பின்னும் நோக்குகிறாள், தொலைவில் முன்னும் நோக்குகிறாள்—நோக்குகிறாள். விண்ணிலிருந்து, அந்தரிக்ஷத்திலிருந்து, கீழே பூமிவரை—எல்லாம், தேவியே, அவள் காண்கிறாள்.
Mantra 2
ति॒स्रो दिव॑स्ति॒स्रः पृ॑थि॒वीः षट् चे॒माः प्र॒दिशः॒ पृथ॑क्। त्वया॒हं सर्वा॑ भू॒तानि॒ पश्या॑नि देव्योषधे
மூன்று விண்ணுலகங்கள், மூன்று பூமிகள்; மேலும் இவ்வாறு ஆறு திசைகள் தனித்தனியாக உள்ளன. தேவியாம் ஓஷதியே, உன்னால் நான் எல்லா பூதங்களையும் (உயிர்களையும்) காண இயலுமாக.
Mantra 3
दि॒व्यस्य॑ सुप॒र्णस्य॒ तस्य॑ हासि क॒नीनि॑का । सा भूमि॒मा रु॑रोहिथ व॒ह्यं श्रा॒न्ता व॒धूरि॑व
தெய்வீகமான சு-பர்ணன் (அழகிய இறகுகள் உடையவன்) அவனுடைய கண்மணியே நீ. நீ பூமியின்மேல் இறங்கி வந்தாய்—சுமக்கப்படுவதற்காக—களைத்தவளாய், மணப்பெண் போல.
Mantra 4
तां मे॑ सहस्रा॒क्षो दे॒वो दक्षि॑णे॒ हस्त॒ आ द॑धत्। तया॒हं सर्वं॑ पश्यामि॒ यश्च॑ शू॒द्र उ॒तार्यः॑
ஆயிரம் கண்கள் உடைய தேவன் அவளை எனக்காக என் வலது கையில் வைத்தான். அவளாலே நான் அனைத்தையும் காண்கிறேன்—சூத்ரனையும், ஆர்யனையும்.
Mantra 5
आ॒विष्कृ॑णुष्व रू॒पाणि॒ मात्मान॒मप॑ गूहथाः । अथो॑ सहस्रचक्षो॒ त्वं प्रति॑ पश्याः किमी॒दिनः॑
உருவங்களை வெளிப்படுத்துவாயாக; உன் தன்னையே மறைக்காதே. மேலும், ஆயிரக் கண்களையுடையவனே, நீ முன்னே நோக்கி கிமீதின்களை எதிர்கொள்.
Mantra 6
द॒र्शय॑ मा यातु॒धाना॑न् द॒र्शय॑ यातुधा॒न्यः । पि॒शा॒चान्त्सर्वा॑न् दर्श॒येति॒ त्वा र॑भ ओषधे
எனக்கு யாதுதானர்களைக் காட்டு; யாதுதானிகளைக் காட்டு. எல்லாப் பிசாசுகளையும் காட்டு—இவ்வாறு, ஓ ஓஷதி, உன்னை நான் பற்றிக் கொள்கிறேன்/ஆவாஹனம் செய்கிறேன்.
Mantra 7
क॒श्यप॑स्य॒ चक्षु॑रसि शु॒न्याश्च॑ चतुर॒क्ष्याः । वी॒ध्रे सूर्य॑मिव॒ सर्प॑न्तं॒ मा पि॑शा॒चं ति॒र॒स्क॑रः
நீ கஷ்யபனின் கண்; நான்கு கண்களையுடைய ஷுனியின் கணும் நீயே. ஓ ஞானமுடையவளே/ஞானமுடையவனே! சூரியன் போல வெளிப்படுத்தி, ஊர்ந்து செல்லும் பிசாசை எனக்குப் புலப்படாமல் மறைக்காதே.
Mantra 8
उद॑ग्रभं परि॒पाणा॑द् यातु॒धानं॑ किमी॒दिन॑म्। तेना॒हं सर्वं॑ पश्याम्यु॒त शू॒द्रमु॒तार्य॑म्
பிடித்திழுக்கும் கையின் பிடியிலிருந்து வெளியே இழுத்து, யாதுதானன், கிமீதின் என்பவனை நான் பற்றிக் கொண்டேன். அதனால் நான் அனைத்தையும் காண்கிறேன்—சூத்ரனையும், ஆர்யனையும்.
Mantra 9
यो अ॒न्तरि॑क्षेण॒ पत॑ति॒ दिवं॒ यश्चा॑ति॒सर्प॑ति । भूमिं॒ यो मन्य॑ते ना॒थं तं पि॑शा॒चं॑ प्र द॑र्शय
எவன் அந்தரிக்ஷப் பாதையில் பறந்து விண்ணை அடைகிறானோ, எவன் பூமியில் ஊர்ந்து அலைகிறானோ; எவன் பூமியையே தன் ஆட்சி-உரிமை என எண்ணுகிறானோ—அந்த பிசாசனை நீ வெளிப்படுத்தி காட்டுவாயாக.
It is used to uncover and drive away hidden harmful beings (piśāca/kīmīdin/rakṣas) believed to cause illness, fear, or disturbance—by forcing them to become visible and identifiable.
In Atharvanic healing, certain herbs are personified as conscious powers. Here the oṣadhi is the revealer: it grants ‘seeing’ to the practitioner and compels concealed forces to show themselves.
The text emphasizes the function—revelation and protection—more than a single botanical identity. Traditionally a locally recognized protective herb is chosen, held in the right hand during recitation, and used to ‘point out’ or ward the afflicted space.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.