Varaha Purana - Adhyaya 27
Varaha PuranaAdhyaya 2739 Shlokas

Adhyaya 27: The Slaying of Andhaka and the Manifestation of the Eight Mother-Goddesses from Divine Afflictions

Andhakavadhaḥ, Rudrakrodhaja-Mātṛkā-udbhavaś ca

Mythic-Theology (Devāsura-yuddha) with Ethical-Psychological Allegory

В педагогической рамке беседы Варахи и Притхиви глава повествует о притеснении девов демоном Андхакой, их бегстве на Меру и мольбе к Брахме. Брахма направляет их к Шиве на Кайлас, ибо Андхака обладает даром почти полной неуязвимости. Разгорается битва: Андхака выступает с четырёхчастным войском, домогаясь Парвати; Рудра вооружается и сражается. Когда Андхака поражён, каждая капля его крови порождает бесчисленные подобия, и неконтролируемое размножение усиливает угрозу космическому и земному порядку. Текст истолковывает кризис как наставление: восемь Матрик соотносятся с восемью внутренними омрачениями (кама, кродха и др.), показывая, что распознавание и дисциплина страстей поддерживают защиту, здоровье и упорядоченную жизнь на Земле.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Andhakavaradāna (boon-based invulnerability) and limits of divine interventionDevāsura-yuddha as a narrative of restoring lokadharmaRaktabīja-like proliferation motif (blood-born multiplication) as disorderAṣṭamātṛkā (eight mothers) as personifications of psychological doṣasKāma–krodha–lobha–mada–moha–mātsarya–paiśunya–asūyā taxonomyProtective recitation (śravaṇa/pāṭha) and ritual observance on AṣṭamīBilvāhāra and devotional pūjā as stabilizing household disciplineEnvironmental-terrestrial balance framed as containment of excess and violence

Shlokas in Adhyaya 27

Verse 1

महातपा उवाच । पूर्वमासीन्महादैत्यो बलवानन्धको भुवि । स देवान् वशमानिन्ये ब्रह्मणो वरदर्पितः ॥ २७.१ ॥

Махатапа сказал: «Прежде на земле был великий данав, могучий Андхака. Возгордившись даром, полученным от Брахмы, он подчинил богов своей власти».

Verse 2

तेनात्मवान् सुराः सर्वे त्याजिता मेरुपर्वतम् । ब्रह्माणं शरणं जग्मुरन्धकस्य भयार्दिताः ॥ २७.२ ॥

Из-за него — могучего и владеющего собой — все боги были изгнаны с горы Меру. Терзаемые страхом перед Андхакой, они пришли к Брахме искать прибежища.

Verse 3

तानागतांस्तदा ब्रह्मा उवाच सुरसत्तमान् । किमागमनकृत्यं वो देवा ब्रूत किमास्यते ॥ २७.३ ॥

Тогда Брахма обратился к пришедшим превосходным богам: «С какой целью вы явились? О девы, скажите мне — в чём дело?»

Verse 4

देवा ऊचुः । अन्धकेनार्दिताः सर्वे वयं देवा जगत्पते । त्राहि सर्वांश्चतुर्वक्त्र पितामह नमोऽस्तु ते ॥ २७.४ ॥

Боги сказали: «Мы все, о Владыка мира, терзаемы Андхакой. Спаси нас всех, о Четырёхликий, о Питамаха; да будет тебе поклонение».

Verse 5

ब्रह्मोवाच । अन्धकान्नैव शक्तोऽहं त्रातुं वै सुरसत्तमाः । भवं शर्वं महादेवं व्रजाम शरणार्थिनः ॥ २७.५ ॥

Брахма сказал: «О лучшие из богов, я вовсе не в силах защитить вас от Андхаки. Пойдём же к Бхаве—Шарве, Великому Богу (Махадеве), как ищущие прибежища».

Verse 6

किन्तु पूर्वं मया दत्तो वरस्तस्य सुरोत्तमाः । अवध्यस्त्वं हि भविता न शरीरं स्पृशेन्मही ॥ २७.६ ॥

«Однако прежде, о лучшие из богов, я даровал ему дар: воистину, ты будешь неуязвим; твоё тело не коснётся земли».

Verse 7

तस्यैवं बलिनस्त्वेको हन्ता रुद्रः परंतपः । तत्र गच्छामहे सर्वे कैलासनिलयं प्रभुम् ॥ २७.७ ॥

Для него, столь могучего, есть лишь один губитель: Рудра, сокрушитель врагов. Потому пойдём все к Владыке, чья обитель — Кайласа.

Verse 8

एवमुक्त्वा ययौ ब्रह्मा सदेवो भवसन्निधौ । तस्य संदर्शनाद् रुद्रः प्रत्युत्थानादिकाः क्रियाः । कृत्वाभ्युवाच देवेशो ब्रह्माणं भुवनेश्वरम् ॥ २७.८ ॥

Сказав так, Брахма вместе с богами пришёл в присутствие Бхавы (Шивы). Увидев его, Рудра совершил обычные действия, начиная с того, что поднялся навстречу; затем Владыка богов обратился к Брахме, властителю миров.

Verse 9

शम्भुरुवाच । किं कार्यं देवताः सर्वा आगता मम सन्निधौ । येनाहं तत्करोम्याशु आज्ञा कार्या हि सत्वरम् ॥ २७.९ ॥

Шамбху сказал: «Какое дело привело всех божеств в моё присутствие? Скажите, чтобы я исполнил его быстро; ибо повеление должно быть выполнено без промедления».

Verse 10

देवा ऊचुः । रक्षस्व देव बलिनस् त्वन्धकाद् दुष्टचेतसः ॥ २७.१० ॥

Дэвы сказали: «О Боже, защити нас — хотя мы и сильны — от Андхаки, чьё сердце исполнено злобы».

Verse 11

यावदेवं सुराः सर्वे शंसन्ति परमेष्ठिनः । तावत् सैन्येन महता तत्रैवान्धक आययौ ॥ २७.११ ॥

Пока все боги так восхваляли Парамештхина (Parameṣṭhin), Верховного Устроителя, в тот же миг Андхака прибыл туда, сопровождаемый великим войском.

Verse 12

बलेन चतुरङ्गेण हन्तुकामो भवं मृधे । तस्य भार्यां गिरिसुतां हर्तुमिच्छन् ससाधनः ॥ २७.१२ ॥

С силой четырёхчастного войска он желал убить Бхаву (Bhava) в битве; и, снабдив себя всем необходимым, намеревался похитить жену Бхавы — горорождённую дочь.

Verse 13

तं दृष्ट्वा सहसाऽऽयान्तं देवशक्रप्रहारिणम् । सन्नह्य सहसा देवा रुद्रस्यानुचरा भवन् ॥ २७.१३ ॥

Увидев, как он внезапно приближается — тот, кто поразил бога Индру, — боги поспешно вооружились и стали спутниками и слугами в свите Рудры.

Verse 14

रुद्रोऽपि वासुकिं ध्यात्वा तक्षकं च धनञ्जयम् । वलयं कटिसूत्रं च चकार परमेश्वरः ॥ २७.१४ ॥

Рудра также, созерцая Васуки (Vāsuki), а также Такшаку (Takṣaka) и Дхананджаю (Dhanañjaya), Верховный Владыка сотворил браслет и поясной шнур.

Verse 15

नीलनामाच दैत्येन्द्रो हस्ती भूत्वा भवान्तिकम् । आगतस्त्वरितः शक्रहस्तीवोद्धतरूपवान् ॥ २७.१५ ॥

Нила, владыка дайтьев, обратившись в слона, стремительно приблизился к тебе, приняв облик, подобный слону Индры (Айравате), с горделиво поднятой осанкой.

Verse 16

स ज्ञातो नन्दिना दैत्यो वीरभद्राय दर्शितः । वीरभद्रोऽपि सिंहेन रूपेणाहत्य च द्रुतम् ॥ २७.१६ ॥

Того демона Нандин распознал и указал Вирабхадре. Вирабхадра же, быстро сразив его, принял облик льва.

Verse 17

तस्य कृत्तिं विदार्याशु करिणस्त्वञ्जनप्रभाम् । रुद्रायार्पितवान् सोऽपि तमेवाम्बरमाकरोत् । ततः प्रभृति रुद्रोऽपि गजचर्मपटोऽभवत् ॥ २७.१७ ॥

Быстро разорвав шкуру слона, тёмную, как анджана (сурьма), он поднёс её Рудре; и Рудра сделал из этой самой шкуры своё одеяние. С тех пор Рудра стал тем, кто носит плащ из слоновьей кожи.

Verse 18

गजचर्मपटो भूत्वा भुजङ्गाभरणोज्ज्वलः । आदाय त्रिशिखं भीमं सगणोऽन्धकमन्वयात् ॥ २७.१८ ॥

Облачившись в одеяние из слоновьей кожи и сияя украшениями из змей, он взял грозный трезубец с тремя остриями и вместе со своими ганами погнался за Андхакой.

Verse 19

ततः प्रवृत्ते युद्धे च देवदानवयोर्महत् । इन्द्राद्या लोकपालास्तु स्कन्दः सेनापतिस्तथा । सर्वे देवगणाश्चान्ये युयुधुः समरे तदा ॥ २७.१९ ॥

Затем, когда разгорелась великая битва между богами и данавами, Индра и прочие хранители миров, а также Сканда — военачальник, и все остальные сонмы богов сражались тогда в том бою.

Verse 20

तं दृष्ट्वा नारदाऽ युद्धं ययौ नारायणं प्रति । शशंस च महद्युद्धं कैलासे दानवैः सह ॥ २७.२० ॥

Увидев то сражение, Нарада отправился к Нараяне и поведал о великой битве на Кайласе, где сражались вместе с данавами.

Verse 21

तच्छ्रुत्वा चक्रमादाय गरुडस्थो जनार्दनः । तमेव देशमागत्य युयुधे दानवैः सह ॥ २७.२१ ॥

Услышав это, Джанардана, восседая на Гаруде, взял чакру; прибыв в то самое место, он вступил в бой с данавами.

Verse 22

आगत्य च ततो देवा हरिणाप्यायिता रणे । विषण्णवदनाः सर्वे पलायनपरा अभवन् ॥ २७.२२ ॥

Затем прибыли боги; хотя Хари и оживил их в битве, все они с поникшими лицами устремились к бегству.

Verse 23

तत्र भग्नेषु देवेषु स्वयं रुद्रोऽन्धकं ययौ । तत्र तेन महद्युद्धमभवल्लोमहर्षणम् ॥ २७.२३ ॥

Там, когда боги были обращены в бегство, сам Рудра выступил против Андхаки. Там разгорелась с ним великая битва, от ярости которой волосы вставали дыбом.

Verse 24

तत्र देवोऽप्यसौ दैत्यं त्रिशूलेनाहनद् भृशम् । तस्याहतस्य यद् रक्तमपतद् भूतले किल । तत्रान्धका असंख्याता बभूवुरपरे भृशम् ॥ २७.२४ ॥

Там и этот бог яростно поразил демона трезубцем. И говорится: сколько бы крови раненого ни падало на землю, там же вновь возникали бесчисленные Андхаки, в великом множестве.

Verse 25

तद् दृष्ट्वा महदाश्चर्यं रुद्रो शूलेऽन्धकं मृधे । गृहीत्वा त्रिशिखाग्रेण ननर्त परमेश्वरः ॥ २७.२५ ॥

Увидев то великое чудо, Рудра в битве схватил Андхаку и, пронзив его трезубцем на острие трёхзубой вершины, исполнил победный танец; так Парамешвара, Верховный Владыка, возликовал в пляске.

Verse 26

असृग्धारातुषारैस्तु शूलप्रोतस्य चासकृत् । अनारतं समुत्तस्थुस्ततो रुद्रो रुषान्वितः ॥ २७.२७ ॥

Но из пронзённого трезубцем вновь и вновь, непрестанно, поднимались потоки крови, словно ледяная крупа; тогда Рудра поднялся, исполненный гнева.

Verse 27

तस्य क्रोधेन महता मुखाज्ज्वाला विनिर्ययौ । तद्रूपधारिणी देवी यां तां योगेश्वरीं विदुः ॥ २७.२८ ॥

От его великого гнева из уст вырвалось пламя. Богиню, принявшую именно этот облик, знают как Йогешвари (Yogeśvarī), Владычицу йоги.

Verse 28

स्वरूपधारिणी चान्या विष्णुनापि विनिर्मिता । ब्रह्मणा कार्तिकेयेन इन्द्रेण च यमेन च । वराहेण च देवेन विष्णुना परमेष्ठिना ॥ २७.२९ ॥

Иная же богиня, принявшая явленный облик, была также сотворена Вишну; равно и Брахмой, и Картикеей, и Индрой, и Ямой; и богом Варахой, и Вишну — высшим Парамештхином.

Verse 29

पातालोद्धरणं रूपं तस्या देव्या विनिर्ममे । माहेश्वरी च राजेन्द्र इत्येता अष्टमारतः ॥ २७.३० ॥

Он создал для той Богини образ, пригодный для воздвижения из Паталы (подземного мира). И она также зовётся Махешвари, о царь; так, в должном порядке, это — восьмая (в череде).

Verse 30

कारणं तानि यत्प्रोक्तं क्षेत्रज्ञेनावधारणम् । शरीराद् देवतानां तु तदिदं कीर्तितं मया ॥ २७.३१ ॥

Причина этих положений уже изложена: это установление, совершённое Знающим Поле (кшетраджня). И о связи божеств с телом — так это было мною разъяснено.

Verse 31

कामः क्रोधस्तथा लोभो मदो मोहः अथ पञ्चमः । मात्सर्यं षष्ठमित्याहुः पैशुन्यं सप्तमं तथा । असूया चाष्टमी ज्ञेया इत्येता अष्टमातरः ॥ २७.३२ ॥

Желание (kāma), гнев (krodha) и также алчность (lobha); опьянение гордыней (mada) и омрачение/заблуждение (moha) — пятое; зависть (mātsarya) называют шестой, злословие и клевета (paiśunya) — седьмой; а злобное выискивание недостатков (asūyā) следует знать как восьмую: таковы восемь «матерей».

Verse 32

कामं योगेश्वरीं विद्धि क्रोधो माहेश्वरीं तथा । लोभस्तु वैष्णवी प्रोक्ता ब्रह्माणी मद एव च ॥ २७.३३ ॥

Знай: желание (kāma) относится к Йогешвари; так же и гнев (krodha) — к Махешвари. Алчность (lobha) учат как Вайшнави, а опьянение гордыней (mada) — воистину как Брахмани.

Verse 33

मोहः स्वयम्भूः कौमारी मात्सर्यं चेन्द्रजं विदुः । यमदण्डधरा देवी पैशुन्यं स्वयमेव च । असूया च वराहाख्या इत्येताः परिकीर्तिताः ॥ २७.३४ ॥

Омрачение/заблуждение (moha) называют саморождённым и (также) связанным с Каумари. Зависть (mātsarya) известна как происходящая от Индры. Богиня, держащая жезл Ямы (yama-daṇḍa-dharā), соотнесена со злословием (paiśunya), и оно также самопорождается; а asūyā именуется «Вараха». Так они перечислены.

Verse 34

कामादिगण एषोऽयं शरीरे परिकीर्तितः । जग्राह मूर्त्तिं तु यथा तथा ते कीर्तितं मया ॥ २७.३५ ॥

Эта группа, начинающаяся с желания (kāma), описана как пребывающая в теле. И каким образом она принимает образ (mūrti), так я и разъяснил вам.

Verse 35

एताभिर्देवताभिश्च तस्य रक्तेऽतिशोषिते । क्षयं गताऽसुरी माया स च सिद्धोऽन्धकोऽभवत् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मविद्यामृतं मया ॥ २७.३६ ॥

И когда его кровь была чрезмерно иссушена этими божествами, асурическая сила иллюзии (майи) пришла к гибели; и он — Андхака — стал совершенным, достигшим сиддхи. Всё это я полностью поведал тебе как «нектар самопознания» (атма-видья).

Verse 36

य एतच्छृणुयान्नित्यं मातॄणामुद्भवं शुभम् । तस्य ताः सर्वतो रक्षां कुर्वन्त्यनुदिनं नृप ॥ २७.३७ ॥

О царь, кто постоянно слушает это благоприятное повествование о происхождении Матерей (Матри), того они изо дня в день охраняют со всех сторон.

Verse 37

यश्चैतत् पठते जन्म मातॄणां पुरुषोत्तम । स धन्यः सर्वदा लोके शिवलोकं च गच्छति ॥ २७.३८ ॥

И кто читает это повествование о рождении Матерей, о Пурушоттама, тот всегда почитается в мире как благословенный и также достигает обители Шивы.

Verse 38

तासां च ब्रह्मणा दत्ता अष्टमी तिथिरुत्तमा । एताः सम्पूजयेद् भक्त्या बिल्वाहारो नरः सदा । तस्य ताः परितुष्टास्तु क्षेमारोग्यं ददन्ति च ॥ २७.३९ ॥

И для них Брахма даровал восьмой лунный день (аштами) как наилучший титхи. Человек должен всегда почитать их с преданностью, питаясь билвой (баэль) как пищей. Когда они вполне довольны им, они даруют также благополучие и здоровье, свободу от недугов.

Verse 39

इतरेऽप्यन्धकाः सर्वे चक्रेण परमेष्ठिना । नारायणेन निहतास्तत्र येऽन्ये समुत्थिताः ॥

Все прочие андхаки также были там поражены Нараяной — высочайшим Владыкой — его диском; и те другие, что поднялись на бой, были убиты так же.

Frequently Asked Questions

The text frames cosmic conflict as a lesson in regulating inner causes of disorder: eight destabilizing dispositions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) are personified as Aṣṭamātṛkās. By naming and ritually acknowledging these forces, the narrative models a pedagogy in which self-governance and disciplined devotion support social stability and protection.

The chapter specifies Aṣṭamī tithi as the preferred lunar day granted by Brahmā for honoring the Mātṛkās. It also notes a discipline of bilvāhāra (bilva-based dietary observance) alongside regular worship, presenting a recurring calendrical-ritual marker rather than a seasonal (ṛtu) schedule.

Terrestrial balance is implied through the containment of uncontrolled proliferation and violence: Andhaka’s blood generating innumerable Andhakas symbolizes runaway excess that threatens ordered life. The narrative resolves this by coordinated divine action and by translating the crisis into an internal-ethical framework, suggesting that managing passions is analogous to preventing destabilizing overgrowth and conflict within the world.

The narrative references major cultural-theological figures rather than dynastic lineages: Brahmā (Pitāmaha), Śiva/Rudra (Śarva, Śaṃbhu), Viṣṇu (Janārdana, Nārāyaṇa), Nārada, Skanda (Kārtikeya), Indra and other lokapālas, as well as Pārvatī (Girisūtā). Andhaka is presented as a powerful daitya whose boon shapes the conflict.

Read Varaha Purana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App