
Andhakavadhaḥ, Rudrakrodhaja-Mātṛkā-udbhavaś ca
Mythic-Theology (Devāsura-yuddha) with Ethical-Psychological Allegory
В педагогической рамке беседы Варахи и Притхиви глава повествует о притеснении девов демоном Андхакой, их бегстве на Меру и мольбе к Брахме. Брахма направляет их к Шиве на Кайлас, ибо Андхака обладает даром почти полной неуязвимости. Разгорается битва: Андхака выступает с четырёхчастным войском, домогаясь Парвати; Рудра вооружается и сражается. Когда Андхака поражён, каждая капля его крови порождает бесчисленные подобия, и неконтролируемое размножение усиливает угрозу космическому и земному порядку. Текст истолковывает кризис как наставление: восемь Матрик соотносятся с восемью внутренними омрачениями (кама, кродха и др.), показывая, что распознавание и дисциплина страстей поддерживают защиту, здоровье и упорядоченную жизнь на Земле.
Verse 1
महातपा उवाच । पूर्वमासीन्महादैत्यो बलवानन्धको भुवि । स देवान् वशमानिन्ये ब्रह्मणो वरदर्पितः ॥ २७.१ ॥
Махатапа сказал: «Прежде на земле был великий данав, могучий Андхака. Возгордившись даром, полученным от Брахмы, он подчинил богов своей власти».
Verse 2
तेनात्मवान् सुराः सर्वे त्याजिता मेरुपर्वतम् । ब्रह्माणं शरणं जग्मुरन्धकस्य भयार्दिताः ॥ २७.२ ॥
Из-за него — могучего и владеющего собой — все боги были изгнаны с горы Меру. Терзаемые страхом перед Андхакой, они пришли к Брахме искать прибежища.
Verse 3
तानागतांस्तदा ब्रह्मा उवाच सुरसत्तमान् । किमागमनकृत्यं वो देवा ब्रूत किमास्यते ॥ २७.३ ॥
Тогда Брахма обратился к пришедшим превосходным богам: «С какой целью вы явились? О девы, скажите мне — в чём дело?»
Verse 4
देवा ऊचुः । अन्धकेनार्दिताः सर्वे वयं देवा जगत्पते । त्राहि सर्वांश्चतुर्वक्त्र पितामह नमोऽस्तु ते ॥ २७.४ ॥
Боги сказали: «Мы все, о Владыка мира, терзаемы Андхакой. Спаси нас всех, о Четырёхликий, о Питамаха; да будет тебе поклонение».
Verse 5
ब्रह्मोवाच । अन्धकान्नैव शक्तोऽहं त्रातुं वै सुरसत्तमाः । भवं शर्वं महादेवं व्रजाम शरणार्थिनः ॥ २७.५ ॥
Брахма сказал: «О лучшие из богов, я вовсе не в силах защитить вас от Андхаки. Пойдём же к Бхаве—Шарве, Великому Богу (Махадеве), как ищущие прибежища».
Verse 6
किन्तु पूर्वं मया दत्तो वरस्तस्य सुरोत्तमाः । अवध्यस्त्वं हि भविता न शरीरं स्पृशेन्मही ॥ २७.६ ॥
«Однако прежде, о лучшие из богов, я даровал ему дар: воистину, ты будешь неуязвим; твоё тело не коснётся земли».
Verse 7
तस्यैवं बलिनस्त्वेको हन्ता रुद्रः परंतपः । तत्र गच्छामहे सर्वे कैलासनिलयं प्रभुम् ॥ २७.७ ॥
Для него, столь могучего, есть лишь один губитель: Рудра, сокрушитель врагов. Потому пойдём все к Владыке, чья обитель — Кайласа.
Verse 8
एवमुक्त्वा ययौ ब्रह्मा सदेवो भवसन्निधौ । तस्य संदर्शनाद् रुद्रः प्रत्युत्थानादिकाः क्रियाः । कृत्वाभ्युवाच देवेशो ब्रह्माणं भुवनेश्वरम् ॥ २७.८ ॥
Сказав так, Брахма вместе с богами пришёл в присутствие Бхавы (Шивы). Увидев его, Рудра совершил обычные действия, начиная с того, что поднялся навстречу; затем Владыка богов обратился к Брахме, властителю миров.
Verse 9
शम्भुरुवाच । किं कार्यं देवताः सर्वा आगता मम सन्निधौ । येनाहं तत्करोम्याशु आज्ञा कार्या हि सत्वरम् ॥ २७.९ ॥
Шамбху сказал: «Какое дело привело всех божеств в моё присутствие? Скажите, чтобы я исполнил его быстро; ибо повеление должно быть выполнено без промедления».
Verse 10
देवा ऊचुः । रक्षस्व देव बलिनस् त्वन्धकाद् दुष्टचेतसः ॥ २७.१० ॥
Дэвы сказали: «О Боже, защити нас — хотя мы и сильны — от Андхаки, чьё сердце исполнено злобы».
Verse 11
यावदेवं सुराः सर्वे शंसन्ति परमेष्ठिनः । तावत् सैन्येन महता तत्रैवान्धक आययौ ॥ २७.११ ॥
Пока все боги так восхваляли Парамештхина (Parameṣṭhin), Верховного Устроителя, в тот же миг Андхака прибыл туда, сопровождаемый великим войском.
Verse 12
बलेन चतुरङ्गेण हन्तुकामो भवं मृधे । तस्य भार्यां गिरिसुतां हर्तुमिच्छन् ससाधनः ॥ २७.१२ ॥
С силой четырёхчастного войска он желал убить Бхаву (Bhava) в битве; и, снабдив себя всем необходимым, намеревался похитить жену Бхавы — горорождённую дочь.
Verse 13
तं दृष्ट्वा सहसाऽऽयान्तं देवशक्रप्रहारिणम् । सन्नह्य सहसा देवा रुद्रस्यानुचरा भवन् ॥ २७.१३ ॥
Увидев, как он внезапно приближается — тот, кто поразил бога Индру, — боги поспешно вооружились и стали спутниками и слугами в свите Рудры.
Verse 14
रुद्रोऽपि वासुकिं ध्यात्वा तक्षकं च धनञ्जयम् । वलयं कटिसूत्रं च चकार परमेश्वरः ॥ २७.१४ ॥
Рудра также, созерцая Васуки (Vāsuki), а также Такшаку (Takṣaka) и Дхананджаю (Dhanañjaya), Верховный Владыка сотворил браслет и поясной шнур.
Verse 15
नीलनामाच दैत्येन्द्रो हस्ती भूत्वा भवान्तिकम् । आगतस्त्वरितः शक्रहस्तीवोद्धतरूपवान् ॥ २७.१५ ॥
Нила, владыка дайтьев, обратившись в слона, стремительно приблизился к тебе, приняв облик, подобный слону Индры (Айравате), с горделиво поднятой осанкой.
Verse 16
स ज्ञातो नन्दिना दैत्यो वीरभद्राय दर्शितः । वीरभद्रोऽपि सिंहेन रूपेणाहत्य च द्रुतम् ॥ २७.१६ ॥
Того демона Нандин распознал и указал Вирабхадре. Вирабхадра же, быстро сразив его, принял облик льва.
Verse 17
तस्य कृत्तिं विदार्याशु करिणस्त्वञ्जनप्रभाम् । रुद्रायार्पितवान् सोऽपि तमेवाम्बरमाकरोत् । ततः प्रभृति रुद्रोऽपि गजचर्मपटोऽभवत् ॥ २७.१७ ॥
Быстро разорвав шкуру слона, тёмную, как анджана (сурьма), он поднёс её Рудре; и Рудра сделал из этой самой шкуры своё одеяние. С тех пор Рудра стал тем, кто носит плащ из слоновьей кожи.
Verse 18
गजचर्मपटो भूत्वा भुजङ्गाभरणोज्ज्वलः । आदाय त्रिशिखं भीमं सगणोऽन्धकमन्वयात् ॥ २७.१८ ॥
Облачившись в одеяние из слоновьей кожи и сияя украшениями из змей, он взял грозный трезубец с тремя остриями и вместе со своими ганами погнался за Андхакой.
Verse 19
ततः प्रवृत्ते युद्धे च देवदानवयोर्महत् । इन्द्राद्या लोकपालास्तु स्कन्दः सेनापतिस्तथा । सर्वे देवगणाश्चान्ये युयुधुः समरे तदा ॥ २७.१९ ॥
Затем, когда разгорелась великая битва между богами и данавами, Индра и прочие хранители миров, а также Сканда — военачальник, и все остальные сонмы богов сражались тогда в том бою.
Verse 20
तं दृष्ट्वा नारदाऽ युद्धं ययौ नारायणं प्रति । शशंस च महद्युद्धं कैलासे दानवैः सह ॥ २७.२० ॥
Увидев то сражение, Нарада отправился к Нараяне и поведал о великой битве на Кайласе, где сражались вместе с данавами.
Verse 21
तच्छ्रुत्वा चक्रमादाय गरुडस्थो जनार्दनः । तमेव देशमागत्य युयुधे दानवैः सह ॥ २७.२१ ॥
Услышав это, Джанардана, восседая на Гаруде, взял чакру; прибыв в то самое место, он вступил в бой с данавами.
Verse 22
आगत्य च ततो देवा हरिणाप्यायिता रणे । विषण्णवदनाः सर्वे पलायनपरा अभवन् ॥ २७.२२ ॥
Затем прибыли боги; хотя Хари и оживил их в битве, все они с поникшими лицами устремились к бегству.
Verse 23
तत्र भग्नेषु देवेषु स्वयं रुद्रोऽन्धकं ययौ । तत्र तेन महद्युद्धमभवल्लोमहर्षणम् ॥ २७.२३ ॥
Там, когда боги были обращены в бегство, сам Рудра выступил против Андхаки. Там разгорелась с ним великая битва, от ярости которой волосы вставали дыбом.
Verse 24
तत्र देवोऽप्यसौ दैत्यं त्रिशूलेनाहनद् भृशम् । तस्याहतस्य यद् रक्तमपतद् भूतले किल । तत्रान्धका असंख्याता बभूवुरपरे भृशम् ॥ २७.२४ ॥
Там и этот бог яростно поразил демона трезубцем. И говорится: сколько бы крови раненого ни падало на землю, там же вновь возникали бесчисленные Андхаки, в великом множестве.
Verse 25
तद् दृष्ट्वा महदाश्चर्यं रुद्रो शूलेऽन्धकं मृधे । गृहीत्वा त्रिशिखाग्रेण ननर्त परमेश्वरः ॥ २७.२५ ॥
Увидев то великое чудо, Рудра в битве схватил Андхаку и, пронзив его трезубцем на острие трёхзубой вершины, исполнил победный танец; так Парамешвара, Верховный Владыка, возликовал в пляске.
Verse 26
असृग्धारातुषारैस्तु शूलप्रोतस्य चासकृत् । अनारतं समुत्तस्थुस्ततो रुद्रो रुषान्वितः ॥ २७.२७ ॥
Но из пронзённого трезубцем вновь и вновь, непрестанно, поднимались потоки крови, словно ледяная крупа; тогда Рудра поднялся, исполненный гнева.
Verse 27
तस्य क्रोधेन महता मुखाज्ज्वाला विनिर्ययौ । तद्रूपधारिणी देवी यां तां योगेश्वरीं विदुः ॥ २७.२८ ॥
От его великого гнева из уст вырвалось пламя. Богиню, принявшую именно этот облик, знают как Йогешвари (Yogeśvarī), Владычицу йоги.
Verse 28
स्वरूपधारिणी चान्या विष्णुनापि विनिर्मिता । ब्रह्मणा कार्तिकेयेन इन्द्रेण च यमेन च । वराहेण च देवेन विष्णुना परमेष्ठिना ॥ २७.२९ ॥
Иная же богиня, принявшая явленный облик, была также сотворена Вишну; равно и Брахмой, и Картикеей, и Индрой, и Ямой; и богом Варахой, и Вишну — высшим Парамештхином.
Verse 29
पातालोद्धरणं रूपं तस्या देव्या विनिर्ममे । माहेश्वरी च राजेन्द्र इत्येता अष्टमारतः ॥ २७.३० ॥
Он создал для той Богини образ, пригодный для воздвижения из Паталы (подземного мира). И она также зовётся Махешвари, о царь; так, в должном порядке, это — восьмая (в череде).
Verse 30
कारणं तानि यत्प्रोक्तं क्षेत्रज्ञेनावधारणम् । शरीराद् देवतानां तु तदिदं कीर्तितं मया ॥ २७.३१ ॥
Причина этих положений уже изложена: это установление, совершённое Знающим Поле (кшетраджня). И о связи божеств с телом — так это было мною разъяснено.
Verse 31
कामः क्रोधस्तथा लोभो मदो मोहः अथ पञ्चमः । मात्सर्यं षष्ठमित्याहुः पैशुन्यं सप्तमं तथा । असूया चाष्टमी ज्ञेया इत्येता अष्टमातरः ॥ २७.३२ ॥
Желание (kāma), гнев (krodha) и также алчность (lobha); опьянение гордыней (mada) и омрачение/заблуждение (moha) — пятое; зависть (mātsarya) называют шестой, злословие и клевета (paiśunya) — седьмой; а злобное выискивание недостатков (asūyā) следует знать как восьмую: таковы восемь «матерей».
Verse 32
कामं योगेश्वरीं विद्धि क्रोधो माहेश्वरीं तथा । लोभस्तु वैष्णवी प्रोक्ता ब्रह्माणी मद एव च ॥ २७.३३ ॥
Знай: желание (kāma) относится к Йогешвари; так же и гнев (krodha) — к Махешвари. Алчность (lobha) учат как Вайшнави, а опьянение гордыней (mada) — воистину как Брахмани.
Verse 33
मोहः स्वयम्भूः कौमारी मात्सर्यं चेन्द्रजं विदुः । यमदण्डधरा देवी पैशुन्यं स्वयमेव च । असूया च वराहाख्या इत्येताः परिकीर्तिताः ॥ २७.३४ ॥
Омрачение/заблуждение (moha) называют саморождённым и (также) связанным с Каумари. Зависть (mātsarya) известна как происходящая от Индры. Богиня, держащая жезл Ямы (yama-daṇḍa-dharā), соотнесена со злословием (paiśunya), и оно также самопорождается; а asūyā именуется «Вараха». Так они перечислены.
Verse 34
कामादिगण एषोऽयं शरीरे परिकीर्तितः । जग्राह मूर्त्तिं तु यथा तथा ते कीर्तितं मया ॥ २७.३५ ॥
Эта группа, начинающаяся с желания (kāma), описана как пребывающая в теле. И каким образом она принимает образ (mūrti), так я и разъяснил вам.
Verse 35
एताभिर्देवताभिश्च तस्य रक्तेऽतिशोषिते । क्षयं गताऽसुरी माया स च सिद्धोऽन्धकोऽभवत् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मविद्यामृतं मया ॥ २७.३६ ॥
И когда его кровь была чрезмерно иссушена этими божествами, асурическая сила иллюзии (майи) пришла к гибели; и он — Андхака — стал совершенным, достигшим сиддхи. Всё это я полностью поведал тебе как «нектар самопознания» (атма-видья).
Verse 36
य एतच्छृणुयान्नित्यं मातॄणामुद्भवं शुभम् । तस्य ताः सर्वतो रक्षां कुर्वन्त्यनुदिनं नृप ॥ २७.३७ ॥
О царь, кто постоянно слушает это благоприятное повествование о происхождении Матерей (Матри), того они изо дня в день охраняют со всех сторон.
Verse 37
यश्चैतत् पठते जन्म मातॄणां पुरुषोत्तम । स धन्यः सर्वदा लोके शिवलोकं च गच्छति ॥ २७.३८ ॥
И кто читает это повествование о рождении Матерей, о Пурушоттама, тот всегда почитается в мире как благословенный и также достигает обители Шивы.
Verse 38
तासां च ब्रह्मणा दत्ता अष्टमी तिथिरुत्तमा । एताः सम्पूजयेद् भक्त्या बिल्वाहारो नरः सदा । तस्य ताः परितुष्टास्तु क्षेमारोग्यं ददन्ति च ॥ २७.३९ ॥
И для них Брахма даровал восьмой лунный день (аштами) как наилучший титхи. Человек должен всегда почитать их с преданностью, питаясь билвой (баэль) как пищей. Когда они вполне довольны им, они даруют также благополучие и здоровье, свободу от недугов.
Verse 39
इतरेऽप्यन्धकाः सर्वे चक्रेण परमेष्ठिना । नारायणेन निहतास्तत्र येऽन्ये समुत्थिताः ॥
Все прочие андхаки также были там поражены Нараяной — высочайшим Владыкой — его диском; и те другие, что поднялись на бой, были убиты так же.
Within the Varāha–Pṛthivī teaching frame, the chapter opens on a crisis of lokadharma: Andhaka’s violent domination drives the devas from their stations, forcing them to seek refuge at Meru and counsel from Brahmā. Brahmā explains the constraint created by Andhaka’s boon (near-invulnerability) and redirects the devas toward Śiva at Kailāsa as the proper locus of remedy.
Andhaka advances toward Kailāsa with a fourfold army, inflamed by desire for Pārvatī and conquest. Rudra arms himself and engages in battle; the devas and divine hosts align around Śiva’s command. When Andhaka is wounded, each drop of blood produces new Andhakas, turning the battlefield into a proliferating catastrophe that threatens cosmic order and terrestrial stability.
The proliferative blood-crisis is contained through coordinated divine action and a didactic reframing: the text maps eight inner afflictions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) into eight Mātṛkās, presenting the victory not only as martial but as the disciplined recognition and regulation of passions. The manifestation of the Aṣṭamātṛkās functions as the theological mechanism by which disorder is named, bounded, and rendered protectable.
A phala is implied through śravaṇa/pāṭha and Aṣṭamī observance: honoring/reciting the Mātṛkā-teaching on Aṣṭamī with bilvāhāra and regular pūjā grants protection, health, and stability (rakṣā, ārogya, gṛha-śānti), and mitigates the inner doṣas that generate outer conflict.
Meru-parvata; Kailāsa (Kailāsanilaya); Pātāla (as a cosmographic region referenced via ‘pātālodharaṇa’ imagery).
The text frames cosmic conflict as a lesson in regulating inner causes of disorder: eight destabilizing dispositions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) are personified as Aṣṭamātṛkās. By naming and ritually acknowledging these forces, the narrative models a pedagogy in which self-governance and disciplined devotion support social stability and protection.
The chapter specifies Aṣṭamī tithi as the preferred lunar day granted by Brahmā for honoring the Mātṛkās. It also notes a discipline of bilvāhāra (bilva-based dietary observance) alongside regular worship, presenting a recurring calendrical-ritual marker rather than a seasonal (ṛtu) schedule.
Terrestrial balance is implied through the containment of uncontrolled proliferation and violence: Andhaka’s blood generating innumerable Andhakas symbolizes runaway excess that threatens ordered life. The narrative resolves this by coordinated divine action and by translating the crisis into an internal-ethical framework, suggesting that managing passions is analogous to preventing destabilizing overgrowth and conflict within the world.
The narrative references major cultural-theological figures rather than dynastic lineages: Brahmā (Pitāmaha), Śiva/Rudra (Śarva, Śaṃbhu), Viṣṇu (Janārdana, Nārāyaṇa), Nārada, Skanda (Kārtikeya), Indra and other lokapālas, as well as Pārvatī (Girisūtā). Andhaka is presented as a powerful daitya whose boon shapes the conflict.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.