Brahmavidya

Verse 1

अथ ब्रह्मविद्योपनिषदुच्यते ॥ प्रसादाद् ब्रह्मणस् तस्य विष्णोर् अद्भुतकर्मणः । रहस्यं ब्रह्मविद्याया ध्रुवाग्निं सम्प्रचक्षते ॥१॥

Ныне возвещается Упанишада Брахмавидьи. По милости того Брахмана — Вишну, чьи деяния дивны, — раскрывают тайну Брахмавидьи как «неподвижный огонь» (дхрувагни).

Verse 2

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म यदुक्तं ब्रह्मवादिभिः । शरीरं तस्य वक्ष्यामि स्थानं कालत्रयं तथा ॥२॥

«Ом» — единый слог — есть Брахман, как сказано толкователями Брахмана. Я возвещу его тело, его местопребывание, а также троичность времени.

Verse 3

तत्र देवास्त्रयः प्रोक्ता लोका वेदास्त्रयोऽग्नयः । तिस्रो मात्रार्धमात्रा च त्र्यक्षरस्य शिवस्य तु ॥३॥

В нём провозглашаются три божества; также миры, три Веды и огни. Есть три матры и также полуматра — у трёхслогового Шивы.

Verse 4

ऋग्वेदो गार्हपत्यं च पृथिवी ब्रह्म एव च । आकारस्य शरीरं तु व्याख्यातं ब्रह्मवादिभिः ॥४॥

Ригведа, огонь Гархапатья, земля и также Брахма — так толкователи Брахмана объясняют как тело звука «А».

Verse 5

यजुर्वेदोऽन्तरिक्षं च दक्षिणाग्निस् तथैव च । विष्णुश् च भगवान् देव उकारः परिकीर्तितः ॥५॥

Яджурведа, срединное пространство (атмосфера) и также огонь Дакшинагни; и Вишну, благословенный Господь, Бог — всё это провозглашается как звук «У».

Verse 6

सामवेदस्तथा द्यौश्चाहवनीयस्तथैव च । ईश्वरः परमो देवो मकारः परिकीर्तितः ॥६॥

Сама-веда, равно как и небо (дью), и также жертвенный огонь ахавания: слог «ма» провозглашается Господом (Ишварой), высшим Божеством.

Verse 7

सूर्यमण्डलमध्येऽथ ह्यकारः शङ्खमध्यगः । उकारश्चन्द्रसंकाशस्तस्य मध्ये व्यवस्थितः ॥ मकारस्त्वग्निसंकाशो विधूमो विद्युतोपमः । तिस्रो मात्रास्तथा ज्ञेया सोमसूर्याग्निरूपिणः ॥७-८॥

Затем, в середине солнечного круга, слог «а» пребывает как бы в центре раковины. Слог «у», сияющий подобно луне, утверждён в его середине. Слог «м» светится как огонь, без дыма, подобен молнии. Так следует знать три меры как образы Сомы (луны), Солнца и Огня.

Verse 8

सूर्यमण्डलमध्येऽथ ह्यकारः शङ्खमध्यगः । उकारश्चन्द्रसंकाशस्तस्य मध्ये व्यवस्थितः ॥ मकारस्त्वग्निसंकाशो विधूमो विद्युतोपमः । तिस्रो मात्रास्तथा ज्ञेया सोमसूर्याग्निरूपिणः ॥७-८॥

Затем, в середине солнечного круга, слог «а» пребывает как бы в центре раковины. Слог «у», сияющий подобно луне, утверждён в его середине. Слог «м» светится как огонь, без дыма, подобен молнии. Так следует знать три меры как образы Сомы (луны), Солнца и Огня.

Verse 9

शिखा तु दीपसंकाशा तस्मिन्नुपरि वर्तते । अर्धमात्रा तथा ज्ञेया प्रणवस्योपरि स्थिता ॥९॥

Над этим движется пламя (шикха), подобное свету лампы; его следует знать как половинную меру (ардхамāтру), пребывающую над пранавой.

Verse 10

पद्मसूत्रनिभा सूक्ष्मा शिखा सा दृश्यते परा । सा नाडी सूर्यसंकाशा सूर्यं भित्त्वा तथापरा ॥ द्विसप्ततिसहस्राणि नाडीं भित्त्वा च मूर्धनि । वरदः सर्वभूतानां सर्वं व्याप्यावतिष्ठति ॥१०-११॥

Видится та высшая пламень — тонкая, как нить волокна лотоса. И та нади, сияющая как солнце, пронзив солнце, пребывает также по ту сторону. Пронзив семьдесят две тысячи нади и достигнув темени, Дарующий блага всем существам, всё пронизывая, пребывает.

Verse 11

पद्मसूत्रनिभा सूक्ष्मा शिखा सा दृश्यते परा । सा नाडी सूर्यसंकाशा सूर्यं भित्त्वा तथापरा ॥ द्विसप्ततिसहस्राणि नाडीं भित्त्वा च मूर्धनि । वरदः सर्वभूतानां सर्वं व्याप्यावतिष्ठति ॥१०–११॥

Видится тончайшее, высшее пламя (шикха), подобное нити из волокна лотоса. Та нади, сияющая как солнце, пронзив солнце, пребывает и по ту сторону. Пронзив семьдесят две тысячи нади и достигнув темени, Дарующий блага всем существам, всё пронизывая, пребывает утверждённым.

Verse 12

कांस्यघण्टानिनादस्तु यथा लीयति शान्तये । ओङ्कारस्तु तथा योज्यः शान्तये सर्वमिच्छता ॥ यस्मिन्विलीयते शब्दस्तत्परं ब्रह्म गीयते । धियं हि लीयते ब्रह्म सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१२–१३॥

Как затихает для умиротворения отзвук бронзового колокола, так и Оṃкара следует применять тому, кто желает совершенного покоя. То, в чём растворяется звук, воспевается как высший Брахман; воистину, когда ум растворяется в Брахмане, человек становится пригодным к бессмертию.

Verse 13

कांस्यघण्टानिनादस्तु यथा लीयति शान्तये । ओङ्कारस्तु तथा योज्यः शान्तये सर्वमिच्छता ॥ यस्मिन्विलीयते शब्दस्तत्परं ब्रह्म गीयते । धियं हि लीयते ब्रह्म सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१२–१३॥

Как затихает для умиротворения отзвук бронзового колокола, так и Оṃкара следует применять тому, кто желает совершенного покоя. То, в чём растворяется звук, воспевается как высший Брахман; воистину, когда ум растворяется в Брахмане, человек становится пригодным к бессмертию.

Verse 14

वायुः प्राणस्तथाकाशस्त्रिविधो जीवसंज्ञकः । स जीवः प्राण इत्युक्तो वालाग्रशतकल्पितः ॥१४॥

Воздух, прана и пространство — эта троица именуется дживой. Та джива называется праной, мыслимой как (крайне тонкая) сотая доля кончика волоса.

Verse 15

नाभिस्थाने स्थितं विश्वं शुद्धतत्त्वं सुनिर्मलम् । आदित्यमिव दीप्यन्तं रश्मिभिश्चाखिलं शिवम् ॥१५॥

В области пупка пребывает вселенная — чистый принцип, весьма безупречный, сияющий как солнце, всеблагой, с лучами, пронизывающими всё.

Verse 16

सकारं च हकारं च जीवो जपति सर्वदा । नाभिरन्ध्राद्विनिष्क्रान्तं विषयव्याप्तिवर्जितम् ॥१६॥

Джива непрестанно повторяет слоги «са» и «ха». А тот принцип, вышедший через отверстие пупка, свободен от распространения в предметы чувств.

Verse 17

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Этим методом следует познать этот (Атман) как бесчастный, подобно тому как гхи получают из молока. Соединённый с причинным Атманом и с пятью пранаямами, наделённый четырьмя «частями», он движется, пребывая в сердце. Но когда «сфера» в теле поражается палочкой для взбивания молока, великая птица быстро и непрестанно обитает там; пока джива дышит, она пребывает в достигнутой бесчастности.

Verse 18

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Этим методом следует познать этот (Атман) как бесчастный, подобно тому как гхи получают из молока. Соединённый с причинным Атманом и с пятью пранаямами, наделённый четырьмя «частями», он движется, пребывая в сердце. Но когда «сфера» в теле поражается палочкой для взбивания молока, великая птица быстро и непрестанно обитает там; пока джива дышит, она пребывает в достигнутой бесчастности.

Verse 19

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Этим методом следует познать этот (Атман) как бесчастный, подобно тому как гхи получают из молока. Соединённый с причинным Атманом и с пятью пранаямами, наделённый четырьмя «частями», он движется, пребывая в сердце. Но когда «сфера» в теле поражается палочкой для взбивания молока, великая птица быстро и непрестанно обитает там; пока джива дышит, она пребывает в достигнутой бесчастности.

Verse 20

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात् । अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम् ॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते । रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः ॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समा...

Созерцая бесчастный принцип, пребывающий в пространстве, человек освобождается от уз становления. Кто познал хаṃсу, пребывающего в сердце и сопряжённого с непроизносимым, «неударным» звуком, о том говорится: он — самосветящееся сознание и блаженство. Оставив выдох и вдох, мудрый пребывает в задержке (кумбхаке). Уравняв праṇу и апāну в пупочном узле и собрав внимание, он — с благоговением, посредством медитации — вкушает нектар, пребывающий в голове. Он созерцает великое Божество, подобное светильнику, пылающее в середине пупка; омыв его нектаром, кто повторяет «хаṃса, хаṃса», для того на земле нет старости, смерти, болезни и прочего. Так следует делать изо дня в день ради обретения аṇимā и иных сил.

Verse 21

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Созерцая Беспредельного, неделимого, пребывающего в пространстве, человек освобождается от уз становления. Кто познал Хамсу, наделённого несотворённым звуком (анахата-дхвани) и обитающего в сердце, — того воспевают как самосияющее Сознание‑Блаженство. Оставив выдох и вдох, мудрый пребывает в задержке дыхания (кумбхака). Уравняв пра̄ну и апа̄ну у пупочного узла и собрав ум, он с благоговейной медитацией вкушает нектар, пребывающий в голове. Созерцая великого Дэва, подобного светильнику, пылающего в середине пупка, и как бы помазывая нектаром, кто повторяет «хамса, хамса», — для того на земле нет старости, смерти, болезни и прочего. Так следует делать изо дня в день ради обретения сиддхи, начинающихся с анимы.

Verse 22

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Созерцая неделимого Единого, пребывающего в пространстве, человек освобождается от уз становления. Кто знает Хамсу в сердце, соединённого с несотворённым звуком, того воспевают как самосияющее Сознание‑Блаженство. Отпустив выдох и вдох, мудрый пребывает в задержке. Уравняв пра̄ну и апа̄ну у пупочного узла и собравшись, он с благоговейной медитацией вкушает вкус нектара в голове. Созерцая великого Дэва, подобного светильнику, пылающего в середине пупка, и как бы помазывая нектаром, кто повторяет «хамса, хамса», — у того на земле нет старости, смерти, болезни и прочего. Так следует делать день за днём ради обретения сил, начинающихся с анимы.

Verse 23

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Созерцая неделимого Единого, пребывающего в пространстве, человек освобождается от уз самсары. Кто знает Хамсу в сердце, соединённого с несотворённым звуком, того называют самосияющим Сознанием‑Блаженством. Отпустив выдох и вдох, различающий пребывает в кумбхаке. Уравняв пра̄ну и апа̄ну у пупочного узла и собрав ум, он с благоговейной медитацией вкушает вкус нектара в голове. Созерцая великого Дэва, в образе светильника, пылающего в середине пупка, и как бы помазывая нектаром, кто повторяет «хамса, хамса», — у того в мире нет старости, смерти, болезни и так далее. Потому следует делать это ежедневно ради обретения анимы и прочих сил.

Verse 24

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Посредством созерцания неделимого Единого, пребывающего в пространстве, человек освобождается от уз мирского существования. Кто знает Хамсу в сердце, соединённого с несотворённым звуком, того провозглашают самосияющим Сознанием и Блаженством. Отрекаясь от выдоха и вдоха, мудрый пребывает в задержке дыхания. Уравняв пра̄ну и апа̄ну у пупочного узла и став собранным, он с благоговейной медитацией вкушает вкус нектара в голове. Он созерцает великого Дэва, в образе светильника, пылающего в середине пупка; и как бы помазывая нектаром, кто повторяет «хамса, хамса», — у того на земле нет старения, смерти, болезни и подобного. Так следует практиковать день за днём ради анимы и иных достижений.

Verse 25

ईश्वरत्वमवाप्नोति सदाभ्यासरतः पुमान्। बहवो नैकमार्गेण प्राप्ता नित्यत्वमागताः॥२५॥

Человек, преданный постоянной практике, достигает īśvaratva — состояния владычества. Многие пришли к бессмертию (nityatva) не одним лишь путём, но различными стезями.

Verse 26

हंसविद्यामृते लोके नास्ति नित्यत्वसाधनम् । यो ददाति महाविद्यां हंसाख्यां पारमेश्वरीम् ॥

В мире нет средства к постижению вечности, кроме знания Хамсы. Тот, кто дарует великое знание, именуемое «Хамса», высочайшее и божественное,—

Verse 27

तस्य दास्यं सदा कुर्यात् प्रज्ञया परया सह । शुभं वाऽशुभमन्यद्वा यदुक्तं गुरुणा भुवि ॥

Следует всегда служить ему (учителю), вместе с высшим разумением. Благоприятно ли или неблагоприятно, или что бы ни было сказано гуру на земле,—

Verse 28

तत्कुर्यादविचारेण शिष्यः सन्तोषसंयुतः । हंसविद्यामिमां लब्ध्वा गुरुशुश्रूषया नरः ॥

То ученик, наделенный удовлетворенностью, должен исполнять без пререканий и рассуждений. Обретя это знание Хамсы через служение гуру, человек—

Verse 29

आत्मानमात्मना साक्षाद् ब्रह्म बुद्ध्वा सुनिश्चलम् । देहजात्यादिसम्बन्धान् वर्णाश्रमसमन्वितान् ॥

Непосредственно познав Атман Атманом как Брахмана, совершенно непоколебимого, (следует оставить) связи, начинающиеся с тела и рождения, вместе с теми, что образованы варной и ашрамой,—

Verse 30

वेदशास्त्राणि चान्यानि पदपांसुमिव त्यजेत् । गुरुभक्तिं सदा कुर्याच्छ्रेयसे भूयसे नरः ॥

И следует отложить Веды и прочие шастры, словно пыль у ног; человек же пусть всегда пребывает в преданности гуру ради высшего блага и большего блага.

Verse 31

गुरुरेव हरिः साक्षान्नान्य इत्यब्रवीच्छ्रुतिः ॥३१॥

Шрути провозгласила: «Гуру один есть Хари (Вишну) воочию; иного нет».

Verse 32

श्रुत्या यदुक्तं परमार्थमेव तत्संशयो नात्र ततः समस्तम् । श्रुत्या विरोधे न भवेत्प्रमाणं भवेदनर्थाय विना प्रमाणम् ॥३२॥

Сказанное Шрути есть поистине высшая истина; сомнения здесь нет — потому прими это целиком. В противоречии Шрути не будет праманы, верного средства знания; без праманы наступают заблуждение и беда.

Verse 33

देहस्थः सकलो ज्ञेयो निष्कलो देहवर्जितः । आप्तोपदेशगम्योऽसौ सर्वतः समवस्थितः ॥३३॥

Пребывая в теле, Он познаётся как «с частями/атрибутами» (сакала); и всё же Он безчастен (нишкала), свободен от тела. Он постижим через наставление достоверного авторитета (āpta) и равно пребывает повсюду.

Verse 34

हंसहंसेति यो ब्रूयाद्धंसो ब्रह्मा हरिः शिवः । गुरुवक्त्रात्तु लभ्येत प्रत्यक्षं सर्वतोमुखम् ॥३४॥

Кто произносит «хамса, хамса», — тот Хамса есть Брахма, Хари и Шива. Но Он обретается из уст Гуру: непосредственно явная Реальность, обращённая лицом во все стороны.

Verse 35

तिलेषु च यथा तैलं पुष्पे गन्ध इवाश्रितः । पुरुषस्य शरीरेऽस्मिन् स बाह्याभ्यन्तरे तथा ॥३५॥

Как масло сокрыто в семенах кунжута и как благоухание пребывает в цветке, так и в этом теле человека То (Атман) равно присутствует снаружи и внутри.

Verse 36

उल्काहस्तो यथालोके द्रव्यमालोक्य तां त्यजेत् । ज्ञानेन ज्ञेयमालोक्य पश्चाज्ज्ञानं परित्यजेत् ॥३६॥

Как в мире держащий факел, осветив предмет, затем оставляет его, так и знанием, осветив познаваемое, следует после этого оставить даже само знание.

Verse 37

पुष्पवत्सकलं विद्याद्गन्धस्तस्य तु निष्कलः । वृक्षस्तु सकलं विद्याच्छाया तस्य तु निष्कला ॥३७॥

Следует знать «составное» (sakala) как цветок; но его благоухание поистине «несоставно» (niṣkala). Следует знать «составное» как дерево; но его тень поистине несоставна.

Verse 38

निष्कलः सकलो भावः सर्वत्रैव व्यवस्थितः । उपायः सकलस्तद्वदुपेयश्चैव निष्कलः ॥३८॥

Состояние «несоставное» и «составное» установлено повсюду. Средство (upāya) — составное; так же и достигаемая цель (upeya) поистине несоставна.

Verse 39

सकले सकलो भावो निष्कले निष्कलस्तथा । एकमात्रो द्विमात्रश्च त्रिमात्रश्चैव भेदतः ॥ अर्धमात्रा परा ज्ञेया तत ऊर्ध्वं परात्परम् । पञ्चधा पञ्चदैवत्यं सकलं परिपठ्यते ॥३९-४०॥

В составном — составное состояние; в несоставном — так же несоставное. По различению существуют одна мора, две моры и три моры. Полумора должна быть познана как Высшее; выше этого — Высшее, превосходящее высшее. Пятикратно, с пятью божествами, произносится составное.

Verse 40

सकले सकलो भावो निष्कले निष्कलस्तथा । एकमात्रो द्विमात्रश्च त्रिमात्रश्चैव भेदतः ॥ अर्धमात्रा परा ज्ञेया तत ऊर्ध्वं परात्परम् । पञ्चधा पञ्चदैवत्यं सकलं परिपठ्यते ॥३९-४०॥

В составном — составное состояние; в несоставном — так же несоставное. По различению существуют одна мора, две моры и три моры. Полумора должна быть познана как Высшее; выше этого — Высшее, превосходящее высшее. Пятикратно, с пятью божествами, произносится составное.

Verse 41

ब्रह्मणो हृदयस्थानं कण्ठे विष्णुः समाश्रितः । तालुमध्ये स्थितो रुद्रो ललाटस्थो महेश्वरः ॥४१॥

Престол Брахмана — в сердце. В горле утверждён Вишну; в середине нёба пребывает Рудра; на лбу — Махешвара.

Verse 42

नासाग्रे अच्युतं विद्यात् तस्यान्ते तु परं पदम् । परत्वात् तु परं नास्तीत्येवं शास्त्रस्य निर्णयः ॥४२॥

Следует познать Ачьюту на кончике носа; а в его конце, воистину, — высшая обитель. Ибо она высшая, нет ничего за её пределами — таково решение шастры.

Verse 43

देहातीतं तु तं विद्यान् नासाग्रे द्वादशाङ्गुलम् । तदन्तं तं विजानीयात् तत्रस्थो व्यापयेत् प्रभुः ॥४३॥

Следует знать То как превосходящее тело — на расстоянии двенадцати пальцев у кончика носа. Следует понять, что Его предел — там; Господь, пребывая там, пронизывает всё.

Verse 44

मनोऽप्यन्यत्र निक्षिप्तं चक्षुरन्यत्र पातितम् । तथापि योगिनां योगो ह्यविच्छिन्नः प्रवर्तते ॥४४॥

Даже если ум помещён в ином месте и взгляд обращён в иное, всё же йога йогинов, воистину, продолжается непрерывно.

Verse 45

एतत्तु परमं गुह्यमेतत्तु परमं शुभम् । नातः परतरं किञ्चिन्नातः परतरं शुभम् ॥४५॥

Это, воистину, — высочайшая тайна; это, воистину, — высшее благословение. Нет ничего выше этого; нет благости выше этой.

Verse 46

शुद्धज्ञानामृतं प्राप्य परमाक्षरनिर्णयम् । गुह्याद्गुह्यतमं गोप्यं ग्रहणीयं प्रयत्नतः ॥४६॥

Достигнув нектара чистого знания и достоверного постижения высшего Непреходящего (Акшары), это сокровеннейшее из тайн — то, что следует хранить в сокрытии, — надлежит усвоить с усердием.

Verse 47

नापुत्राय प्रदातव्यं नाशिष्याय कदाचन । गुरुदेवाय भक्ताय नित्यं भक्तिपराय च ॥ प्रदातव्यमिदं शास्त्रं नेतरेभ्यः प्रदापयेत् । दातास्य नरकं याति सिद्ध्यते न कदाचन ॥४७-४८॥

Не следует давать это тому, у кого нет сына, и никогда — недисциплу. Следует передавать преданному, почитающему гуру как божественного, и тому, кто неизменно пребывает в бхакти. Это шастра надлежит давать (достойным), а не раздавать прочим; дающий его недостойному идет в ад, и для него учение никогда не осуществится.

Verse 48

नापुत्राय प्रदातव्यं नाशिष्याय कदाचन । गुरुदेवाय भक्ताय नित्यं भक्तिपराय च ॥ प्रदातव्यमिदं शास्त्रं नेतरेभ्यः प्रदापयेत् । दातास्य नरकं याति सिद्ध्यते न कदाचन ॥४७-४८॥

Не следует давать это тому, у кого нет сына, и никогда — недисциплу. Следует передавать преданному, почитающему гуру как божественного, и тому, кто неизменно пребывает в бхакти. Это шастра надлежит давать (достойным), а не раздавать прочим; дающий его недостойному идет в ад, и для него учение никогда не осуществится.

Verse 49

गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थश्च भिक्षुकः । यत्र तत्र स्थितो ज्ञानी परमाक्षरवित्सदा ॥ विषयी विषयासक्तो याति देहान्तरे शुभम् । ज्ञानादेवास्य शास्त्रस्य सर्वावस्थोऽपि मानवः ॥४९-५०॥

Домохозяин ли он, брахмачарин, лесной отшельник или нищий-странник — где бы ни пребывал, таков мудрец, всегда знающий высшее Непреходящее (Акшару). А наслаждающийся чувствами, привязанный к объектам, уходит в иное тело, ища благого. Лишь знанием этого шастры человек — в каком бы состоянии жизни ни был — достигает цели.

Verse 50

गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थश्च भिक्षुकः । यत्र तत्र स्थितो ज्ञानी परमाक्षरवित्सदा ॥ विषयी विषयासक्तो याति देहान्तरे शुभम् । ज्ञानादेवास्य शास्त्रस्य सर्वावस्थोऽपि मानवः ॥४९-५०॥

Домохозяин ли он, брахмачарин, лесной отшельник или нищий-странник — где бы ни пребывал, таков мудрец, всегда знающий высшее Непреходящее (Акшару). А наслаждающийся чувствами, привязанный к объектам, переходит в иное тело. Лишь знанием этого шастры человек — в каком бы состоянии жизни ни был — достигает цели.