
Sukta 8.40
Nabhāka (as indicated by the refrain/epithet nabhāka-vat in the hymn; traditional attribution)
Indrāgnī (dual deity: Indra and Agni conjoint)
Jagatī (probable; requires full metrical count verification against pada lengths)
Этот гимн призывает Индру-и-Агни как единую силу победы и защиты, испрашивая rayi (полноту/богатство), дарующую стойкость и торжество в «прочно утверждённых» столкновениях. Он вновь и вновь молится, чтобы противники были рассеяны на том же поле борьбы, тогда как внутренний огонь (Агни) прорывается сквозь препятствия, как ветер в лесу. В завершение гимн связывает нынешнюю хвалу с древними риши и просит «троекратно основанный» мир и владычество над полнотами.
Mantra 1
इन्द्राग्नी युवं सु नः सहन्ता दासथो रयिम् । येन दृळ्हा समत्स्वा वीळु चित्साहिषीमह्यग्निर्वनेव वात इन्नभन्तामन्यके समे ॥
О Индра и Агни, вы двое — победители; даруйте нам райи, полноту внутреннего богатства, благодаря которой в крепко стоящих битвах мы одолеем даже непроницаемое. Пусть огонь внутри, как ветер, проходящий через лес, отгонит прочих на том же поле брани.
Mantra 2
नहि वां वव्रयामहेऽथेन्द्रमिद्यजामहे शविष्ठं नृणां नरम् । स नः कदा चिदर्वता गमदा वाजसातये गमदा मेधसातये नभन्तामन्यके समे ॥
Мы не стремимся отгородить вас; напротив, мы приносим жертву одному Индре — самому могучему, герою среди людей. Да придёт он к нам когда-нибудь со своим конём ради завоевания ваджи (vāja), полноты силы, и ради завоевания медхи (medhā), светлой разумности; да будут прочие отогнаны на том же поприще.
Mantra 3
ता हि मध्यं भराणामिन्द्राग्नी अधिक्षितः । ता उ कवित्वना कवी पृच्छ्यमाना सखीयते सं धीतमश्नुतं नरा नभन्तामन्यके समे ॥
Ибо те двое — Индра и Агни — утверждены в самой середине натисков и тягот. Те два ка́ви, силою поэтического вдохновения, вопрошая и вступая в дружбу, достигают соединённой мысли; о мужи-герои, да рассеются прочие на том же поле.
Mantra 4
अभ्यर्च नभाकवदिन्द्राग्नी यजसा गिरा । ययोर्विश्वमिदं जगदियं द्यौः पृथिवी मह्युपस्थे बिभृतो वसु नभन्तामन्यके समे ॥
Воспой же Индре и Агни, как Набхака, — жертвенным словом, гимном. Ибо в этих двоих удержано всё это движущееся мироздание — это небо и эта великая земля, — в чьём лоне они несут сокровище бытия; да рассеются прочие на том же поле.
Mantra 5
प्र ब्रह्माणि नभाकवदिन्द्राग्निभ्यामिरज्यत । या सप्तबुध्नमर्णवं जिह्मबारमपोर्णुत इन्द्र ईशान ओजसा नभन्तामन्यके समे ॥
Пошли вперёд брахма́ны, как Набхака, — для Индры и Агни. Те, кто раскрыли семиоснованный океан, косо-запертое ограждение, — Индра, владыка силою своей, — да рассеются прочие на том же поле.
Mantra 6
अपि वृश्च पुराणवद्व्रततेरिव गुष्पितमोजो दासस्य दम्भय । वयं तदस्य सम्भृतं वस्विन्द्रेण वि भजेमहि नभन्तामन्यके समे ॥
Рассеките и ныне, как встарь, ту спутанную силу — как перерезают узел клятвопреступника; сокрушите мощь Дасы. Тогда мы вместе с Индрой разделим собранное сокровище бытия; да рассеются прочие на том же поле.
Mantra 7
यदिन्द्राग्नी जना इमे विह्वयन्ते तना गिरा । अस्माकेभिर्नृभिर्वयं सासह्याम पृतन्यतो वनुयाम वनुष्यतो नभन्तामन्यके समे ॥
Если эти народы призывают Индру и Агни своим голосом, своей песнью, — то мы, с нашими мужами, да выстоим и одолеем; да победим сражающихся и тех, кто жаждет победы; да рассеются прочие на том же поле.
Mantra 8
या नु श्वेताववो दिव उच्चरात उप द्युभिः । इन्द्राग्न्योरनु व्रतमुहाना यन्ति सिन्धवो यान्त्सीं बन्धादमुञ्चतां नभन्तामन्यके समे ॥
Те двое светлых, что восходят из неба и приближаются со своими сияниями: следуя закону Индры и Агни, движутся реки, неся свои воды. Да освободят они их от уз; да рассеются прочие на том же поле.
Mantra 9
पूर्वीष्ट इन्द्रोपमातयः पूर्वीरुत प्रशस्तयः सूनो हिन्वस्य हरिवः । वस्वो वीरस्यापृचो या नु साधन्त नो धियो नभन्तामन्यके समे ॥
Много у тебя древних подмог, о Индра; много и восхвалений твоих, о сын могущества, о Хариван — владыка рыжих коней. Эти сопричастия к сокровищу героя, что ныне совершают наши вдохновенные мысли, — пусть прочие будут рассеяны на том же поле.
Mantra 10
तं शिशीता सुवृक्तिभिस्त्वेषं सत्वानमृग्मियम् । उतो नु चिद्य ओजसा शुष्णस्याण्डानि भेदति जेषत्स्वर्वतीरपो नभन्तामन्यके समे ॥
Его заостряйте благосложенными речами — его, стремительного, могучего, достойного гимна. Ибо и ныне тот, кто силою разбивает яйца Шушны, победит воды, несущие светозарное небо; пусть прочие будут рассеяны на том же поле.
Mantra 11
तं शिशीता स्वध्वरं सत्यं सत्वानमृत्वियम् । उतो नु चिद्य ओहत आण्डा शुष्णस्य भेदत्यजैः स्वर्वतीरपो नभन्तामन्यके समे ॥
Его заостряйте — это самодхвара, истинная, верно направленная сила жертвы, мощь, действующая в должный срок. Ибо он, поистине, своею силой разбивает яйца Шушны; тогда воды, несущие солнечный свет, вздымаются и сияют на ином, высшем уровне того же бытия.
Mantra 12
एवेन्द्राग्निभ्यां पितृवन्नवीयो मन्धातृवदङ्गिरस्वदवाचि । त्रिधातुना शर्मणा पातमस्मान्वयं स्याम पतयो रयीणाम् ॥
Так Индре-и-Агни изречено слово ещё более новое — как говорили Отцы, как Мандхатарь, как риши Ангирасы. Тройственно-утверждённым покоем (śarman) храните нас; да станем мы владыками изобилий rayi.
A direct address to Indrāgnī as conquerors, requesting rayi and the power to prevail even over what is “hard to pierce.”
The hymn expands into communal and competitive settings: when peoples invoke the gods, the poet asks that “our men” endure and win, while opponents are driven away—Agni’s force pictured as a sweeping wind.
The repeated wartime/protective refrain reaches its peak in the confident demand for victory and dispersal of rivals “in the same field,” grounded in divine companionship.
The closing verse situates the praise in a lineage of ancestral utterance (Fathers, Mandhātṛ, Aṅgiras) and ends with a benediction: triple-founded peace and lordship over plenitudes (rayīṇām).
agnir vaneva vātaḥ
यदिन्द्राग्नी जना इमे विह्वयन्ते तना गिरा । अस्माकेभिर्नृभिर्वयं सासह्याम पृतन्यतो वनुयाम वनुष्यतो नभन्तामन्यके समे ॥tridhātunā śarmaṇā
Indrāgnī means Indra and Agni praised as a single allied power. Indra brings conquering force and breakthrough, while Agni is the igniting, purifying fire that carries offerings—together they grant protection, success, and abundance.
It asks for rayi (wealth/inner plenitude), the strength to endure and win in contests, and the scattering of hostile forces in the same field of struggle.
It is a request for stable, well-established protection and well-being on three levels—often understood as firm security in body, life-force, and mind (or in earth, midspace, and heaven), so prosperity can endure.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.