
Санаткӯмара излагает практическую психологию мокша-дхармы о скорби: ежедневные радости и печали захватывают заблудшего, тогда как мудрый остаётся непоколебим. Исток скорби — привязанность: пережёвывание прошлого, выискивание вины там, к чему цепляешься, и повторяющиеся причитания о потере и смерти. Лекарство — сознательное не-возвращение к мыслям, различение душевной скорби (устраняемой мудростью) и телесной болезни (лечимой лекарством), а также ясное созерцание непостоянства жизни, юности, богатства, здоровья и общения. Далее глава расширяется до реализма кармы: плоды неравны, усилие имеет предел, и существа уносятся временем, недугом и смертью; потому удовлетворённость (сантоша) провозглашается истинным богатством. Предписывается нравственная дисциплина: обуздание чувств, свобода от зависимостей, равновесие перед похвалой и порицанием и устойчивое старание согласно своей природе. В завершение повествования Санаткӯмара уходит; Шука, поняв, идёт к Вьясе и отправляется на Кайласу; скорбь Вьясы подчёркивает учение, а независимость Шуки являет образ освобождения.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । अशोकं शोकनाशार्थं शास्त्रं शांतिकरं शिवम् । निशम्य लभ्यते बुद्धिर्लब्धायां सुखमेधते ॥ १ ॥
Санаткӯмара сказал: слушая это благоприятное писание, дарующее умиротворение и благо, свободное от скорби и предназначенное уничтожить печаль, обретают истинное разумение; и когда оно достигнуто, счастье неуклонно возрастает.
Verse 2
हर्षस्थानसहस्राणि शोकस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशंति न पंडितम् ॥ २ ॥
Тысячи поводов для радости и сотни поводов для скорби возникают день за днём; но они овладевают лишь заблудшим, а не мудрым.
Verse 3
अनिष्टसंप्रंयोगाश्च विप्रयोगात्प्रियस्य च । मनुष्या मानसैर्दुःखैर्युज्यन्ते येऽल्पबुद्धयः ॥ ३ ॥
Люди малого разумения связываются умственными скорбями: соприкосновением с нежеланным и разлукой с дорогим.
Verse 4
द्रव्येषु समतीतेषु ये गुणास्तेन्न चिंदयेत् । ताननाद्रियमाणश्च स्नेहबन्धाद्विमुच्यते ॥ ४ ॥
Не следует вновь и вновь размышлять о достоинствах вещей, ушедших в прошлое. Перестав их ценить, человек освобождается от уз привязанности.
Verse 5
दोषदर्शी भवेत्तत्र यत्र रागः प्रवर्त्तते । अनिष्टबुद्धितां यच्छेत्ततः क्षिप्रं विराजते ॥ ५ ॥
Там, где возникает привязанность (рага), человек становится видящим лишь чужие пороки. Если обуздать склонность считать всё нежеланным, он быстро воссияет ясностью и устойчивостью.
Verse 6
नार्थो न धर्मो न यशो योऽतीतमनुशोचति । अस्याभावेन युज्येतं तञ्चास्य तु निवर्तते ॥ ६ ॥
Кто непрестанно скорбит о прошедшем, тому нет ни богатства, ни дхармы, ни доброй славы. Он соединяется с их отсутствием, и даже имеющееся отступает от него.
Verse 7
गुणैर्भूतानि युज्यंते तथैव च न युज्यते । सर्वाणि नैतदेकस्य शोकस्थानं हि विद्यते ॥ ७ ॥
Существа связываются гунами и так же освобождаются от них. Но всё это не относится к Единому: в Нём нет места, где мог бы укорениться скорбный помысел.
Verse 8
मृतं वा यदि वा नष्टं योऽतीतमनुशोचति । दुःखेन लभते दुःखं महानर्थे प्रपद्यते ॥ ८ ॥
Умер ли кто-то или утрачено ли что-то — тот, кто всё скорбит о прошлом, обретает лишь скорбь через скорбь и впадает в великое несчастье.
Verse 9
दुःखोपघाते शारीरे मानसे चाप्युपस्थिते । यस्मिन्न शक्यते कर्तुं यत्नस्तन्नानुर्चितयेत् ॥ ९ ॥
Когда страдание возникло — в теле или в уме, — и в той ситуации невозможно поистине предпринять исцеляющее усилие, не следует вновь и вновь его пережёвывать мыслью.
Verse 10
भैषज्यमेतद्दःखस्य यदेतन्नानुचिंतयेत् । चिंत्यमानं हि न व्येति भूयश्चाभिप्रवर्द्धते ॥ १० ॥
Вот лекарство от скорби: не предаваться ей в бесконечных раздумьях. Ибо, когда о ней постоянно помышляют, она не уходит, а лишь ещё более возрастает.
Verse 11
प्रज्ञया मानसं दुःखं हन्याच्छारीरमौषधैः । एतद्विज्ञाय सामर्थ्यं न वान्यैः समतामियात् ॥ ११ ॥
Разумной мудростью следует уничтожать скорбь ума, а лекарствами — исцелять недуги тела. Познав истинную силу каждого средства в его сфере, не следует смешивать их и приравнивать одно к другому.
Verse 12
अनित्यं जीवितं रूपं यौवनं द्रव्यसञ्चयः । आरोग्यं प्रियसंवासं न मृध्येत्पंडितः क्वचित् ॥ १२ ॥
Жизнь непостоянна; непостоянны и красота, и юность, и накопленное богатство, и здоровье, и общение с любимыми. Зная это, мудрый никогда не впадает в заблуждение из-за чего-либо из этого.
Verse 13
नाज्ञानप्रभवं दुःखमेकं शोचितुमर्हति । अशोचन्प्रतिकुर्वीत यदि पश्येदुपक्रमम् ॥ १३ ॥
Не следует скорбеть даже об одной печали, рожденной неведением. Если видишь способ начать исцеление, действуй, чтобы противостоять ей, — без причитаний.
Verse 14
सुखात्प्रियतरं दुःखं जीविते नात्र संशयः । जरामरणदुःखेभ्यः प्रियमात्मानमुद्धरेत् ॥ १४ ॥
В воплощённой жизни страдание становится ближе и притягательнее, чем счастье, — в этом нет сомнения. Потому подними и выведи своё возлюбленное Я из мук старости и смерти.
Verse 15
भजंति हि शारीराणि रोगाः शरीरमानसाः । सायका इव तीक्ष्णाग्राः प्रयुक्ता दृढधन्विभिः ॥ १५ ॥
Воистину, болезни тела — и телесные, и умственные — поражают воплощённых существ, словно острые стрелы, пущенные крепкими, стойкими лучниками.
Verse 16
व्याधितस्य चिकित्साभिस्त्रस्यतो जीवितैषिणः । आमयस्य विनाशाय शरीरमनुकृष्यते ॥ १६ ॥
Того, кто поражён болезнью — испуганного и жаждущего сохранить жизнь, — тело подвергают лечению, напрягают и обуздывают, чтобы уничтожить недуг.
Verse 17
स्रंसंति न निवर्तंते स्रोतांसि सरितामिव । आयुरादाय मर्त्यानां रात्र्यहानि पुनःपुनः ॥ १७ ॥
Как речные потоки текут и не возвращаются, так ночь и день снова и снова проходят, унося срок жизни смертных.
Verse 18
अपयंत्ययमत्यंतं पक्षयोः शुक्लकृष्णयोः । जातं मर्त्यं जरयति निमिषं नावतिष्टते ॥ १८ ॥
Время неумолимо уходит через светлую и тёмную половины месяца; оно старит рождённого смертного и не задерживается даже на миг.
Verse 19
सुखदुःखाभिभूतानामजरो जरयत्यसून् । आदित्यो ह्यस्तमभ्येति पुनः पुनरुदेति च ॥ १९ ॥
Даже тот, кто сам без старости, иссушает жизненные дыхания тех, кого одолевают наслаждение и страдание; и Солнце, воистину, снова и снова заходит и снова и снова восходит.
Verse 20
अदृष्टपूर्वानादाय भावानपरिशंकितान् । इष्टानिष्टा मनुष्याणां मतं गच्छन्ति रात्रयः ॥ २० ॥
Ночи проходят, неся невиданные прежде переживания и неожиданные состояния ума; словно приносят людям плоды, которые они считают приятными и неприятными.
Verse 21
यो यदिच्छेद्यथाकामं कामानां तत्तदाप्नुयात् । यदि स्यान्न पराधीनं पुरुषस्य क्रियाफलम् ॥ २१ ॥
Если бы плод человеческих деяний ни от чего иного не зависел, то всякий, чего бы ни пожелал по своей воле, получил бы именно это среди желаемого.
Verse 22
संयताश्चैव तक्षाश्च मतिमंतश्च मानवाः । दृश्यंते निष्फलाः संतः प्रहीनाश्च स्वकर्मभिः ॥ २२ ॥
Даже сдержанные, искусные мастера и разумные люди порой видятся безплодными в жизни, ибо отпали от своих надлежащих обязанностей и дел.
Verse 23
अपरे निष्फलाः सन्तो निर्गुणाः पुरुषाधमाः । आशाभिरण्यसंयुक्ता दृश्यन्ते सर्वकामिनः ॥ २३ ॥
Другие же видятся безплодными в жизни: лишённые добродетелей, низшие среди людей; опутанные надеждами и богатством, гонимые всякого рода желаниями.
Verse 24
भूतानामपरः कश्चिद्धिंसायां सततोत्थितः । वंचनायां च लोकेषु ससुखेष्वेव जीयते ॥ २४ ॥
Иной же человек, постоянно устремлённый к насилию над живыми существами и к обману людей в мире, может всё же казаться живущим среди наслаждений.
Verse 25
अचेष्टमानमासीनं श्रीः कंचिदुपतिष्टति । कश्चित्कर्माणि कुरुते न प्राप्यमधिगच्छति ॥ २५ ॥
Даже тот, кто сидит бездеятельно и не прилагает усилий, порой бывает приближен Шри Лакшми (удачей); а иной совершает множество деяний, но не достигает того, что должно быть достигнуто.
Verse 26
अपराधान्समाच्ष्टुं पुरुषस्य स्वभावतः । शुक्रमन्यत्र संभूतं पुनरन्यत्र गच्छति ॥ २६ ॥
По самой своей природе человек склонен к проступкам; и семя рождения, возникнув в одном месте, вновь уходит в другое (в лоно) — так продолжается круговорот рождений.
Verse 27
तस्य योनौ प्रसक्तस्य गर्भो भवति मानवः । आम्रपुष्पोपमा यस्य निवृत्तिरुपलभ्यते ॥ २७ ॥
У того, кто привязан к этой йони (истоку рождения), возникает воплощение — человеческий зародыш. Но у достигшего отрешения прекращение сравнивается с цветением мангового дерева.
Verse 28
केषांचित्पुत्रकामानामनुसन्तानमिच्छताम् । सिद्धौ प्रयतमानानां नैवांडमुपजायते ॥ २८ ॥
Некоторые, желающие сыновей и непрерывного продолжения рода, хотя и усердствуют в предписанных средствах, всё же вовсе не достигают зачатия.
Verse 29
गर्भादुद्विजमानानां क्रुद्धादशीविषादिव । आयुष्मान् जायते पुत्रः कथं प्रेतः पितेव सः ॥ २९ ॥
От тех, кто в страхе отшатывается даже от чрева — словно от разъярённой ядовитой змеи, — рождается благой и долгоживущий сын; как же тогда отец мог бы стать прета (беспокойным духом умершего)?
Verse 30
देवानिष्ट्वा तपस्तप्त्वा कृपणैः पुत्रहेतुभिः । दशमासान्परिधृता जायते कुलपांसनाः ॥ ३० ॥
Даже если поклоняться богам и совершать подвиги аскезы — но делать это скупцу лишь ради рождения сына, — то после десяти месяцев ношения рождается дитя, становящееся «пылью и скверной рода».
Verse 31
अपरे धनधान्यानि भोगांश्च पितृसंचितान् । विमलानभिजायन्ते लब्ध्वा तैरेव मङ्गलैः ॥ ३१ ॥
Иные же обретают богатство, зерно и наслаждения, накопленные предками; и, получив эти благие приобретения, рождаются людьми чистыми, безупречными.
Verse 32
अन्योन्य समभिप्रेत्य मैथुनस्य समागमे । उपद्रवइवादृष्टो योनौ गर्भः प्रपद्यते ॥ ३२ ॥
Когда двое, взаимно согласившись, соединяются в соитии, некая невидимая сила — словно побуждающее смятение — заставляет зародыш войти в лоно и закрепиться в утробе.
Verse 33
स्निग्धत्वादिंद्रियार्थेषु मोहान्मरणमप्रियम् । परित्यजति यो दुःखं सुखमप्युभयं नरः ॥ ३३ ॥
Из-за привязанности к предметам чувств и из-за омрачения человек считает смерть неприятной; но тот, кто оставил и боль и наслаждение, превосходит их обоих.
Verse 34
अत्येति ब्रह्म सोऽत्यन्तं सुखमप्यश्नुते परम् । दुःखमर्था हि त्यज्यंते पालने च न ते सुखाः ॥ ३४ ॥
Он превосходит даже Брахман и вкушает высшее, беспредельное блаженство. Ибо мирские цели (артха) оставляют, поскольку они приносят страдание; и даже в их сохранении нет подлинного счастья.
Verse 35
श्रुत्वैव नाधिगमनं नाशमेषां न चिंतयेत् । अन्यामन्यां धनावस्थां प्राप्य वैशेषिका नराः ॥ ३५ ॥
Лишь услышав наставление, не следует считать, что достигнуто подлинное постижение; и не надо терзаться утратой этих мирских состояний. Люди, ведомые своими особыми представлениями и стремлениями, снова и снова проходят через меняющиеся состояния богатства.
Verse 36
अतृप्ता यांति विध्वंसं सन्तोषं यांति पंडिताः । सर्वे क्षयांता निचयाः पतनांताः समुच्छ्रयाः ॥ ३६ ॥
Ненасытные идут к погибели, а мудрые достигают довольства. Всякое накопление кончается истощением, и всякое возвышение — падением.
Verse 37
संयोगा विप्रयोगांता मरणांतं हि जीवितम् । अन्तो नास्ति पिपासायास्तुष्टिस्तु परमं सुखम् ॥ ३७ ॥
Всякая встреча оканчивается разлукой, и жизнь, воистину, оканчивается смертью. Жажде желаний нет конца; но одно лишь довольство — высшее счастье.
Verse 38
तस्मात्संतोषमेवेह धनं शंसन्ति पंडिताः । निमेषमात्रमपि हि योऽधिगच्छन्न तिष्टति ॥ ३८ ॥
Потому мудрые здесь восхваляют одно лишь довольство как истинное богатство; ибо всё приобретённое не удерживается даже на миг, подобно морганию глаза.
Verse 39
सशरीरेष्वनित्येषु नित्यं किमनुचिंतयेत् । भूतेषु भावं संचिंत्य ये बुद्ध्या तमसः परम् ॥ ३९ ॥
Среди воплощённых существ — чьи тела непостоянны — о чём «вечном» следует непрестанно размышлять? Различая внутреннюю реальность во всех существах, мудрые силой разума постигают То, что превыше тьмы (тамаса).
Verse 40
न शोचंति गताध्वानः पश्यंति परमां गतिम् । संचिन्वन्नेकमेवैनं कामानावितृप्तकम् ॥ ४० ॥
Те, кто завершил путь, не скорбят; они созерцают высшее прибежище. Но тот, кто копит лишь одно — желания, — остаётся вечно ненасытным.
Verse 41
व्याघ्र पशुमिवासाद्य मृत्युरादाय गच्छति । अथाप्युपायं संपश्येद्दुःखस्यास्य विमोक्षणे ॥ ४१ ॥
Как тигр, настигнув зверя, уносит его, так и Смерть, схватив человека, уводит его. Потому следует воистину искать средство освобождения от этой муки.
Verse 42
अशोचन्नारभेन्नैव युक्तश्चाव्यसनी भवेत् । शब्दे स्पर्शे रसे रूपे गंधे च परमं तथा ॥ ४२ ॥
Не скорбя, не следует начинать дел, рожденных смятением. Надлежит быть собранным и свободным от пристрастий; и хранить высшее воздержание в отношении звука, прикосновения, вкуса, образа и запаха.
Verse 43
नोपभोगात्परं किंचिद्धनिनो वाऽधनस्य वा । वाक्संप्रयोगाद्भृतानां नास्ति दुःखमनामयम् ॥ ४३ ॥
Для богатого и для бедного нет, кажется, ничего выше простого наслаждения. Но для зависимых людей от грубой и ранящей речи рождается страдание, которое нелегко исцелить.
Verse 44
विप्रयोगश्च सर्वस्य न वाचा न च विद्यया । प्रणयं परिसंहृत्य संस्तुतेष्वितरेषु च ॥ ४४ ॥
Отрешение от всех привязанностей не достигается ни одними речами, ни одной учёностью. Свернув близость и привязанность, следует оставаться одинаковым и к восхваляемым, и к прочим.
Verse 45
विचरेदसमुन्नद्धः स सुखी स च पंडितः । अध्यात्मगतमालीनो निरपेक्षो निरामिषः ॥ ४५ ॥
Пусть он странствует без надменности; такой поистине счастлив и поистине мудр — погружён в Атман, внутренне непоколебим, ни от кого не зависящ и не жаждущий предметов чувств.
Verse 46
आत्मनैव सहायेन चश्चरेत्स सुखी भवेत् । सुखदुःखविपर्यासो यदा समुपपद्यते ॥ ४६ ॥
Когда человек идёт по жизни, имея Атман единственной опорой, он становится счастлив — особенно когда неизбежно приходит черёд перемены: радость сменяется страданием и наоборот.
Verse 47
नैनं प्रज्ञा सुनियतं त्रायते नापि पौरुषम् । स्वभावाद्यत्नमातिष्ठेद्यत्नवान्नावसीदति ॥ ४७ ॥
Ни одна лишь рассудительность, ни даже строго обузданная дисциплина не спасают человека — как и одна только доблесть. Потому, исходя из собственной природы, следует принять постоянное усилие; стремящийся не погружается в погибель.
Verse 48
उपद्रव इवानिष्टो योनिं गर्भः प्रपद्यते । तानि पूर्वशरीराणि नित्यमेकं शरीरिणम् ॥ ४८ ॥
Как нежеланное бедствие, зародыш входит в утробу; однако воплощённый Атман всегда один и тот же, а те тела — лишь прежние тела, уже оставленные позади.
Verse 49
प्राणिनां प्राणसंरोधे मांसश्लेष्मविचेष्टितम् । निर्दग्धं परदेहेन परदेंहं बलाबलम् ॥ ४९ ॥
Когда жизненное дыхание (прана) существ пресекается, тело — движимое лишь плотью и слизью — ещё бьётся в судорогах; затем же, по причине другого тела (внешних сил и иных воплощённых), это тело сгорает и гибнет, и становится ясно: и сила, и слабость его зависят от другого тела.
Verse 50
विनश्यति विनाशांते नावि नावमिवाचलाम् । संगत्या जठरे न्यस्तं रेतोबिंदुमचेतनम् ॥ ५० ॥
Во время всеобщего распада всё гибнет — как лодка в море, хотя кажется устойчивой. Так же и по одному лишь соединению в утробу помещается бесчувственная капля семени.
Verse 51
केन यत्नेन जीवंतं गर्भं त्वमिह पश्यसि । अन्नपानानि जीर्यंते यत्र भक्ष्याश्च भक्षिताः ॥ ५१ ॥
Каким усилием ты видишь здесь живой зародыш — в том месте, где перевариваются пища и питьё, и где даже предназначенное для еды само бывает съедено?
Verse 52
तस्मिन्नेवोदरे गर्भः किं नान्नमिव जीर्यति । गर्भे मूत्रपुरीषाणां स्वभावनियता गतिः ॥ ५२ ॥
В том же самом чреве разве зародыш не переваривается, как пища? И в утробе движение мочи и кала идёт по собственной природе, подчинённое врождённому закону.
Verse 53
धारणे वा विसर्गे च न कर्तुं विद्यतेऽवशः । प्रभवंत्युदरे गर्भा जायमानास्तथापरे ॥ ५३ ॥
Будь то удержание или извержение, беспомощное существо не в силах поступить иначе. В утробе возникают зародыши, и другие рождаются — всё по этой неотвратимой принудительности.
Verse 54
आगमेन महान्येषां विनाश उपपद्यते । एतस्माद्योनिसंबंधाद्यो जीवन्परिमुच्यते ॥ ५४ ॥
Благодаря авторитетным Агамам для великих становится возможным полное уничтожение уз. И тот, кто ещё при жизни всецело освобождается от связи с рождением (йони-самбандха), тот освобождён.
Verse 55
पूजां न लभते कांचित्पुनर्द्धंद्वेषु मज्जति । गर्भस्य सह जातस्य सप्तमीमीदृशीं दशाम् ॥ ५५ ॥
Он не получает ни почестей, ни почитания и вновь погружается в пары противоположностей (удовольствие и боль, прибыль и утрата). Таково состояние воплощённого существа на седьмой ступени — с самого мгновения рождения вместе с телом, рождённым из чрева.
Verse 56
प्राप्नुवंति ततः पंच न भवंति शतायुषः । नाभ्युत्थाने मनुष्याणां योगाः स्युर्नात्र संशयः ॥ ५६ ॥
Из-за такого отсутствия духовного усилия достигают лишь пяти (лет) и не становятся долгожителями, не доживают до полного столетия. Без искреннего подъёма и дисциплинированного старания в человеке йогические достижения не возникают — в этом нет сомнения.
Verse 57
व्याधिभिश्च विवध्यंते व्याघ्रैः क्षुद्रमृगा इव । व्याधिभिर्भक्ष्यमाणानां त्यजतां विपुलंधनम् ॥ ५७ ॥
Их терзают болезни, как тигры — мелких зверей. Когда недуги пожирают их, они оставляют своё обильное богатство.
Verse 58
वेदना नापकर्षंति यतमानास्चिकित्सकाः ॥ ५८ ॥
Даже когда врачи усердно стараются, они не в силах устранить боль.
Verse 59
ते चापि विविधा वैद्याः कुशला संमतौषधाः । व्याधिभिः परिकृष्यंते मृगा ज्याघ्रैरिवार्दिताः ॥ ५९ ॥
Даже те многочисленные врачи — искусные и признанные в своих лекарствах — и сами бывают увлекаемы болезнями вниз, словно олени, гонимые тиграми.
Verse 60
ते पिबंति कषायांश्च सर्पीषि विविधानि च । दृश्यंते जरया भग्ना नागैर्नागा इवोत्तमाः ॥ ६० ॥
Они пьют целебные отвары и разные виды гхи; и всё же видно, как старость ломает их — словно лучших слонов валят другие слоны.
Verse 61
कैर्वा भुवि चिकित्स्येंत रोगार्त्ता मृगपक्षिणः । श्वापदाश्च दरिद्राश्च प्रायो नार्ता भवंति ते ॥ ६१ ॥
Кто на земле станет лечить оленей и птиц, страдающих от болезни? И звери, и нищие — по большей части остаются без помощи и продолжают мучиться.
Verse 62
घोरानपि दुराधर्षान्नृपतीनुग्रतेजस । आक्रम्य रोग आदत्ते पशून्पशुपचो यथा ॥ ६२ ॥
Даже грозных царей, трудноодолимых и пылающих могуществом, болезнь настигает и уносит — как мясник хватает скотину.
Verse 63
इति लोकमनाक्रंदं मोहशोकपरिप्लुतम् । स्रोतसा महसा क्षिप्रं ह्रियमाणं बलीयसा ॥ ६३ ॥
Так мир — не в силах даже вскрикнуть, затопленный заблуждением и скорбью — был быстро уносим могучим, великим потоком.
Verse 64
न धनेन न राज्येन नोग्रेण तपसा तथा । स्वभावा ह्यतिवर्तंते ये निर्मुक्ताः शरीरिषु ॥ ६४ ॥
Ни богатством, ни царской властью, ни даже суровой аскезой не одолеть врождённых склонностей; лишь тот, кто поистине освободился от отождествления с телом, превосходит собственную природу.
Verse 65
उपर्यपरि लोकस्य सर्वो भवितुमिच्छति । यतते च यथाशक्ति न च तद्वर्तते तथा ॥ ६५ ॥
Всякий желает стать первым среди людей; каждый старается по мере сил, но дела не всегда складываются именно так.
Verse 66
न म्रियेरन्नजीर्येरन्सर्वे स्युः सार्वकामिकाः । नाप्रियं प्रतिपद्येरन्नुत्थानस्य फलं प्रति ॥ ६६ ॥
Если бы все существа обладали неколебимым усердием, никто бы не умирал и не старел; все исполняли бы любые желания, и никто не встречал бы неприятного как плод такого подъёма.
Verse 67
ऐश्वर्यमदमत्ताश्च मानान्मयमदेन च । अप्रमत्ताः शठाः क्रूरा विक्रांताः पर्युपासते ॥ ६७ ॥
Опьянённые властью и богатством, а также гордыней и тщеславием, нераскаянные — лживые, жестокие и надменные — пристально выслеживают и подстерегают добродетельных.
Verse 68
शोकाः प्रतिनिवर्तंते केषांचिदसमीक्षताम् । स्वं स्वं च पुनरन्येषां न कंचिदतिगच्छति ॥ ६८ ॥
Скорби отступают и возвращаются на тех, кто не размышляет с рассудительностью; воистину каждый несёт лишь своё — никто не переходит границы и не берёт долю другого.
Verse 69
महञ्च फलवैषम्यं दृश्यते कर्मसंधिषु । वहंति शिबिकामन्ये यांत्यन्ये शिबिकारुहः ॥ ६९ ॥
В сплетениях кармы видится великое неравенство плодов: одни несут паланкин, а другие едут, восседая в паланкине.
Verse 70
सर्वेषामृद्धिकामानामन्ये रथपुरः सराः । मनुजाश्च गतश्रीकाः शतशो विविधाः स्त्रियाः ॥ ७० ॥
Для всех, кто жаждет богатства и преуспеяния, находятся другие — с колесницами, роскошными городами и даже озёрами наслаждений; и есть также мужи, утратившие свою удачу, и сотни женщин самых разных видов.
Verse 71
द्वंद्वारामेषु भूतेषु गच्छन्त्येकैकशो नराः । इदमन्यत्परं पश्य नात्र मोहं करिष्यसि ॥ ७१ ॥
Среди существ, что наслаждаются игрой двойственностей — радости и боли, приобретения и утраты, — люди идут дальше по одному, каждый в одиночестве. Узри эту высшую истину, отличную от всего того; и тогда в этом ты не впадёшь в заблуждение.
Verse 72
धर्मं चापि त्यजा धर्मं त्यज सत्यानृतां धियम् । सर्वं त्यक्त्वा स्वरूपस्थः सुखी भव निरामयः ॥ ७२ ॥
Оставь даже условную дхарму; оставь дхарму как тождество и привязанность. Откажись от ума, колеблющегося между истиной и ложью. Отринув всё, пребывай в собственной сущностной природе — будь счастлив, свободен от недуга и скорби.
Verse 73
एतत्ते परमं गुह्यमाख्यातमृषिसत्तम । येन देवाः परित्यज्य भर्त्यलोकं दिवं गताः ॥ ७३ ॥
О лучший из мудрецов, я открыл тебе эту высшую тайну; ею боги, оставив мир служения-рабства, достигли небес.
Verse 74
सनंदन उवाच । इत्युक्त्वा व्यासतनयं समापृच्छ्य महामुनिः । सनत्कुमारः प्रययौ पूजितस्तेन सादरम् ॥ ७४ ॥
Санандана сказал: Сказав так, великий муни Санат-кумара простился с сыном Вьясы; и, будучи почтён им с благоговением, удалился с должным достоинством.
Verse 75
शुकोऽपि योगिनां श्रेष्टः सम्यग्ज्ञात्वा ह्यवस्थितम् । ब्रह्मणः पदमन्वेष्टुमुत्सुकः पितरं ययौ ॥ ७५ ॥
Шука также — лучший среди йогинов — верно постиг утвердившуюся истину и, исполненный стремления, отправился к отцу, чтобы искать высшую обитель Брахмана.
Verse 76
ततः पित्रा समागम्य प्रणम्य च महामुनिः । शुकः प्रदक्षिणीकृत्य ययौ कैलासपर्वतम् ॥ ७६ ॥
Затем, встретившись с отцом и поклонившись ему, великий мудрец Шука, совершив вокруг него почтительный обход, отправился к горе Кайласа.
Verse 77
व्यासस्तद्विरहाद्दूनः पुत्रस्नेहसमावृतः । क्षणैकं स्थीयतां पुत्र इति च क्रोश दुर्मनाः ॥ ७७ ॥
Вьяса, истомлённый разлукой с ним и охваченный любовью к сыну, в смятении воскликнул: «Сын мой, побудь хотя бы одно мгновение!»
Verse 78
निरपेक्षः शुको भूत्वा निःस्नेहो मुक्तबन्धनः । मोक्षमेवानुसंचित्य गत एव परं पदम् ॥ ७८ ॥
Став подобным Шуке — независимым, непривязанным и освобождённым от всех уз, — он избрал единственной целью мокшу и воистину достиг высшего состояния.
Verse 79
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने द्वितीयपादे एकषष्टितमोऽध्यायः ॥ ६१ ॥
Так завершается шестьдесят первая (61-я) глава в Первой части «Шри Бриханнарадия-пураны», в Великом повествовании (Брихад-упакхьяна), во втором пада.
Because repeated rumination strengthens saṅkalpa-driven attachment and reactivates grief; the text frames sorrow as a mental formation sustained by attention, so withdrawing fixation (along with viveka and vairāgya) prevents its growth and enables clarity.
It assigns mental sorrow to be removed by discerning wisdom (jñāna/viveka) and bodily ailments to be treated by medicines, warning against confusing their domains—an early “scope-of-remedy” principle within mokṣa-dharma counsel.
Śuka embodies non-dependence and freedom from attachment, while Vyāsa’s grief dramatizes the very bondage the teaching diagnoses; the narrative seals the instruction by showing renunciation as lived practice rather than mere hearing.