Sṛṣṭi-pralaya-kathana: Mahābhūta-guṇāḥ, Vṛkṣa-indriya-vādaḥ, Prāṇa-vāyu-vyavasthā

Verse 1

श्रीनारद उवाच । कुतः सृष्टमिदं ब्रह्मञ्जगत्स्थावरजंगमम् । प्रलये च कमभ्येति तन्मे ब्रूहि सनन्दन ॥ १ ॥

Шри Нарада сказал: «О брахман, из какого источника сотворён весь этот мир — неподвижный и движущийся? И во время пралайи, в кого он вновь растворяется? Скажи мне это, о Санандана».

Verse 2

ससागरः सगगनः सशैलः सबलाहकः । सभूमिः साग्निपवनो लोकोऽयं केन निर्मितः ॥ २ ॥

Этот мир — вместе с океанами, небом, горами, облаками, землёй, а также огнём и ветром — кем создан?

Verse 3

कथं सृष्टानि भूतानि कथं वर्णविभक्तयः । शौचाशौचं कथं तेषां धर्माधर्मविधिः कथम् ॥ ३ ॥

Как были сотворены живые существа? Как были распределены разделения варн (varṇa)? Как для них определяется чистота и нечистота? И как устанавливаются правила, различающие дхарму (dharma) и адхарму (adharma)?

Verse 4

कीदृशो जीवतां जीवः क्व वा गच्छंति ये मृताः । अस्माल्लोकादमुं लोकं सर्वं शंसतु मे भवान् ॥ ४ ॥

Какова природа дживы (jīva) в живых существах и куда уходят умершие? От этого мира к тому миру — прошу, о досточтимый, поведай мне обо всём полностью.

Verse 5

सनंदन उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि चेतिहासं पुरातनम् । भृगुणाभिहितं शास्त्रं भरद्वाजाय पृच्छते ॥ ५ ॥

Санандана сказал: «Слушай, о Нарада. Я поведаю древний итихаса (itihāsa) — священное учение (śāstra), изречённое мудрецом Бхригу, когда Бхарадваджа вопрошал его».

Verse 6

कैलासशिखरे दृष्ट्वा दीप्यमानं महौजसम् । भृगुमहर्षिमासीनं भरद्वाजोऽन्वपृच्छत ॥ ६ ॥

Увидев на вершине Кайласы великого мудреца Бхригу, сидящего и сияющего могучим светом, Бхарадваджа приблизился и с почтением спросил его.

Verse 7

भरद्वाज उवाच । कथं जीवो विचरति नानायोनिषु संततम् । कथं मुक्तिश्च संसाराज्जायते तस्य मानद ॥ ७ ॥

Бхарадваджа сказал: «Как джива (jīva) непрестанно странствует по множеству йони (yoni), по различным рождениям? И как для него возникает освобождение (mokṣa) от сансары (saṃsāra), о дарующий честь?»

Verse 8

यश्च नारायणः स्रष्टा स्वयंभूर्भगवन्स्वयम् । सेव्यसेवकभावेन वर्तेते इति तौ सदा ॥ ८ ॥

Тот самый Нараяна — Творец, Саморожденный Владыка, Сам Бхагаван — вечно пребывает в двойственном отношении: как Тот, Кому поклоняются, и как поклоняющийся (внутри всех существ).

Verse 9

प्रविशंति लये सर्वे यमीशं सचराचराः । लोकानां रमणः सोऽयं निर्गुणश्च निरंजनः ॥ ९ ॥

Во время космического растворения все существа — движущиеся и неподвижные — входят в Господа, Владыку самообуздания. Он — радость миров, воистину ниргуна (без качеств) и безупречно чист.

Verse 10

अनिर्दश्योऽप्रतर्क्यश्च कथं ज्ञायेत कैर्मुने । कथमेनं परात्मानं कालशक्तिदुरन्वयम् ॥ १० ॥

Он невидим и непостижим рассудком — кем же, о мудрец, Он может быть познан? И как постичь того Параматмана, которого трудно проследить через время и его силу?

Verse 11

अतर्क्यचरितं वेदाः स्तुवन्ति कथमादरात् । जीवो जीवत्वमुल्लंघ्य कथं ब्रह्म समन्वयात् ॥ ११ ॥

Как Веды, с благоговейным усердием, прославляют Того, Чей образ бытия вне пределов рассудка? И как джива, превзойдя свою дживность, может стать Брахманом через истинный саманвая (согласование, единение)?

Verse 12

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तन्मे ब्रूहि कृपानिधे । एवं स भगवान्पृष्टो भरद्वाजेन संशयम् ॥ १२ ॥

«Желаю это услышать; потому скажи мне, о сокровищница сострадания». Так почтенный мудрец, будучи спрошен Бхарадваджей о сомнении, приготовился ответить.

Verse 13

महर्षिर्ब्रह्मसंकाशः सर्वं तस्मै ततोऽब्रवीत् । भृगुरुवाच । मानसो नाम यः पूर्वो विश्रुतो वै महर्षिभिः ॥ १३ ॥

Тогда великий риши, сияющий подобно Брахме, поведал ему всё. Бхригу сказал: «Древний мудрец по имени Манаса воистину прославлен среди великих риши».

Verse 14

अनादिनिधनो देवस्तथा तेभ्योऽजरामरः । अव्यक्त इति विख्यातः शाश्वतोऽथाक्षयोऽव्ययः ॥ १४ ॥

Этот Божественный Владыка без начала и без конца; превыше всех существ, Он не знает старости и смерти. Он прославлен как Авьякта, Непроявленный — вечный, неувядающий и непреходящий.

Verse 15

यतः सृष्टानि भूतानि जायंते च म्रियंति च । सोऽमृजत्प्रथमं देवो महांतं नाम नामतः ॥ १५ ॥

От Него рождаются сотворённые существа и также умирают. Этот Божественный Владыка прежде всего проявил начало, именуемое «Махат», известное именно под этим именем.

Verse 16

आकाशमिति विख्यातं सर्वभूतधरः प्रभुः । आकाशादभवद्वारि सलिलादग्निमारुतौ ॥ १६ ॥

Он, Владыка, поддерживающий всех существ, известен как Акаша (эфир). Из эфира возникла вода; а из воды возникли огонь и ветер.

Verse 17

अग्निमारुतसंयोगात्ततः समभवन्मही । ततस्तेजो मयं दिव्यं पद्मं सृष्टं स्वयंभुवा ॥ १७ ॥

Из соединения огня и ветра затем возникла земля. После этого Саморожденный (Сваямбху) сотворил божественный лотос, сотканный из сияющей энергии.

Verse 18

तस्मात्पद्मात्समभवद्व्रह्मा वेदमयो विधिः । अहंकार इति ख्यातः सर्वभूतात्मभूतकृत् ॥ १८ ॥

Итак, из того лотоса возник Брахма, Установитель (Видхи), сотканный из Вед; он прославлен как Ахамкара (чувство «я»), творец всех существ, ставший внутренним Атманом во всех существах.

Verse 19

ब्रह्मा वै स महातेजा य एते पंच धातवः । शैलास्तस्यास्थिसंघास्तु मेदो मांसं च मेदिनी ॥ १९ ॥

Тот Брахма, исполненный великого сияния, воистину состоит из этих пяти элементов; горы — это скопления его костей, а земля — его плоть и жир.

Verse 20

समुद्रास्तस्य रुधिरमाकाशमुदरं तथा । पवनश्चैव निश्वासस्तेजोऽग्निर्निम्नगाः शिराः ॥ २० ॥

Океаны — его кровь; небо также — его чрево. Ветер — его дыхание; огонь — его сияние; а реки — его жилы.

Verse 21

अग्नीषोमौ च चंद्रार्कौ नयने तस्य विश्रुते । नभश्चोर्ध्वशिरस्तस्य क्षितिः पादौ भुजौ दिशः ॥ २१ ॥

В том прославленном Космическом Человеке Агни и Сома — то есть Луна и Солнце — суть его два глаза. Небо — его вознесённая голова, земля — его стопы, а стороны света — его руки.

Verse 22

दुर्विज्ञेयो ह्यचिन्त्यात्मा सिद्धैरपि न संशयः । स एष भगवान्विष्णुरनन्त इति विश्रुतः ॥ २२ ॥

Воистину, его подлинная природа труднопостижима: он — непостижимый Атман; и даже для сиддхов в этом нет сомнения. Он и есть сам Бхагаван Вишну, прославленный как Ананта, Бесконечный.

Verse 23

सर्वभूतात्मभूतस्थो दुर्विज्ञेयोऽकृतात्मभिः । अहंकारस्य यः स्रष्टा सर्वभूतभवाय वै । ततः समभवद्विश्वं पृष्टोऽहं यदिह त्वया ॥ २३ ॥

Тот, кто пребывает как Атман всех существ и живёт внутри каждого, труднопостижим для тех, чья внутренняя природа не очищена. Он — творец аханкары (ahaṅkāra, чувства «я») ради возникновения всех существ; из Него возникла вся вселенная — это я возвещаю, ибо ты спросил меня здесь.

Verse 24

भग्द्वाज उवाच । गगनस्य दिशां चैव भूतलस्यानिलस्य च । कान्यत्र परिमाणानि संशयं छिंधि तत्त्वतः ॥ २४ ॥

Бхагадваджа сказал: «О небе, о сторонах света, о земле и о ветре — каковы их меры? Прошу, рассей моё сомнение, разъяснив истину так, как она есть».

Verse 25

भृगुरुवाच । अनंतमेतदाकाशं सिद्धदैवतसेवितम् । रम्यं नानाश्रयाकीर्णं यस्यांतो नाधिगम्यते ॥ २५ ॥

Бхригу сказал: Это небо, акаша (ākāśa), бесконечно; ему служат и его почитают сиддхи и божественные силы. Оно дивно, наполнено множеством обителей, и его предел никогда не может быть достигнут.

Verse 26

ऊर्ध्वं गतेरधस्तात्तु चंद्रादित्यौ न पश्यतः । तत्र देवाः स्वयं दीप्ता भास्कराभाग्निवर्चसः ॥ २६ ॥

Выше, и также ниже того пути, не видны ни Луна, ни Солнце. Там боги сияют сами по себе — лучезарные, как солнце, пылающие огненным великолепием.

Verse 27

ते चाप्यन्तं न पश्यंति नभसः प्रथितौजसः । दुर्गमत्वादनंतत्वादिति मे वद मानद ॥ २७ ॥

Даже они — прославленные на небесах могучим сиянием — не видят его предела. Потому ли, что к нему трудно достичь, или потому, что он воистину бесконечен? Скажи мне, о досточтимый, дарующий честь.

Verse 28

उपरिष्टोपरिष्टात्तु प्रज्वलद्भिः स्वयंप्रभैः । निरुद्धमेतदाकाशं ह्यप्रमेयं सुरैरपि ॥ २८ ॥

Но выше и выше это пространство как бы ограждено самосияющими, пылающими мирами; воистину это небо неизмеримо — даже для богов.

Verse 29

पृथिव्यंते समुद्रास्तु समुद्रांते तमः स्मृतम् । तमसोंऽते जलं प्राहुर्जलस्यांतेऽग्निरेव च ॥ २९ ॥

На краю земли — океаны; на краю океанов, говорят, пребывает тьма (тамас). За этой тьмой, утверждают, есть вода; и на пределе той воды, воистину, — огонь.

Verse 30

रसातलांते सलिलं जलांते पन्नगाधिपाः । तदंते पुनराकाशमाकाशांते पुनर्जलम् ॥ ३० ॥

В конце Расаталы — вода; в конце той воды — владыки змеев. За ними снова — пространство (акаша), и на пределе пространства вновь — вода.

Verse 31

एवमंतं भगवतः प्रमाणं सलिलस्य च । अग्निमारुततोयेभ्यो दुर्ज्ञेयं दैवतैरपि ॥ ३१ ॥

Так истинная мера и предел Бхагавана — равно как и космических вод — не могут быть вполне познаны даже богами, хотя они связаны с огнём, ветром и водой.

Verse 32

अग्निमारुततोयानां वर्णा क्षितितलस्य च । आकाशसदृशा ह्येते भिद्यंते तत्त्वदर्शनात् ॥ ३२ ॥

Качества (и различия), приписываемые огню, ветру, воде и даже поверхности земли, поистине подобны пространству — тонки и невещественны; они кажутся раздельными лишь пока не узрена реальность. В видении истины эти мнимые различия растворяются.

Verse 33

पठंति चैव मुनयः शास्त्रेषु विविधेषु च । त्रैलोक्ये सागरे चैव प्रमाणं विहितं यथा ॥ ३३ ॥

И мудрецы-муни также воспевают в различных шастрах, как установлен pramāṇa — верный мерилом закон, — и для трёх миров, и для океана также.

Verse 34

अदृश्यो यस्त्वगम्यो यः कः प्रमाणमुदीरयेत् । सिद्धानां देवतानां च परिमीता यदा गतिः ॥ ३४ ॥

Тот, кто невидим и недостижим, — кто сможет изречь меру для Него? Ибо даже достижения и пределы странствий сиддхов и богов, в конце концов, ограничены.

Verse 35

तदागण्यमनंतस्य नामानंतेति विश्रुतम् । नामधेयानुरूपस्य मानसस्य महात्मनः ॥ ३५ ॥

Потому Неизмеримый прославлен как «Ананта» (Ananta — Бесконечный). И этот великодушный Махатма именуется «Манаса» (Mānasa) согласно своему же имени.

Verse 36

यदा तु दिव्यं यद्रूपं ह्रसते वर्द्धते पुनः । कोऽन्यस्तद्वेदितुं शक्यो योऽपि स्यात्तद्विधोऽपरः ॥ ३६ ॥

Но когда тот божественный образ — каков бы он ни был — сжимается и вновь расширяется, кто иной способен поистине постичь его, даже если бы существовало другое существо того же рода?

Verse 37

ततः पुष्करतः सृष्टः सर्वज्ञो मूर्तिमान्प्रभुः । ब्रह्मा धर्ममयः पूर्वः प्रजापतिरनुत्तमः ॥ ३७ ॥

Затем из лотоса был сотворён всеведущий, воплощённый Владыка — Брахма, первозданный, исполненный Дхармы, непревзойдённый Праджапати.

Verse 38

भरद्वाज उवाच । पुष्करो यदि संभूतो ज्येष्ठं भवति पुष्करम् । ब्रह्माणं पूर्वजं चाह भवान्संदेह एव मे ॥ ३८ ॥

Бхарадваджа сказал: если Пушкара возник, то как Пушкара может быть старшим? И ты также называешь Брахму ранее-рождённым. В этом и состоит моё сомнение.

Verse 39

भृगुरुवाच । मानसस्येह या मूर्तिर्ब्रह्मत्वं समुपागता । तस्यासनविधानार्थं पृथिवी पद्ममुच्यते ॥ ३९ ॥

Бхригу сказал: здесь та форма, что возникла из ума и достигла состояния Брахмана; чтобы устроить ей сиденье, Землю называют «лотосом».

Verse 40

कर्णिका तस्य पद्मस्य मेरुर्गगनमुच्छ्रितः । तस्य मध्ये स्थितो लोकान्सृजत्येष जगद्विधिः ॥ ४० ॥

Сердцевина (карника) того лотоса — гора Меру, вознесённая до небес. В самом её центре восседает Устроитель мироздания, Брахма, и творит миры.

Verse 41

भरद्वाज उवाच । प्रजाविसर्गं विविधं कथं स सृजति प्रभुः । मेरुमध्ये स्थितो ब्रह्मा तद्बहिर्द्विजसत्तम ॥ ४१ ॥

Бхарадваджа сказал: «О лучший из дважды-рождённых, как Владыка порождает многообразное творение существ? И как Брахма пребывает внутри горы Меру — и всё же также вне её?»

Verse 42

भृगुरुवाच । प्रजाविसर्गं विविधं मानसो मनसाऽसृजत् । संरक्षणार्थं भूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् ॥ ४२ ॥

Бхригу сказал: Рождённый-умом сотворил многообразное порождение существ одним лишь умом. Ради защиты и поддержания живых существ прежде всего была создана вода.

Verse 43

यत्प्राणाः सर्वभूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् । यत्प्राणाः सर्वभूतानां वर्द्धंते येन च प्रजाः ॥ ४३ ॥

Прана — та сила, благодаря которой для всех существ в творении прежде всего явилась вода; и праной все существа возрастают, и потомство умножается.

Verse 44

परित्यक्ताश्च नश्यंति तेनेदं सर्वमावृत्तम् । पृथिवी पर्वता मेघा मूर्तिमंतश्च ये परे । सर्वं तद्वारुणं ज्ञेयमापस्तस्तंभिरे पुनः ॥ ४४ ॥

Когда воды оставляют, всё гибнет; этим водным началом объят весь мир. Земля, горы, облака и всякие иные воплощённые формы — знай, всё это под властью Варуны, владыки вод, ибо именно Апас, Воды, вновь поддерживают и скрепляют всё.

Verse 45

भरद्वाज उवाच । कथं सलिलमुत्पन्नं कथं चैवाग्निमारुतौ । कथं वा मेदिनी सृष्टेत्यत्र मे संशयो महान् ॥ ४५ ॥

Бхарадваджа сказал: «Как возникла вода? Как воистину появились огонь и ветер? И как была создана земля? В этом у меня великое сомнение».

Verse 46

भृगुरुवाच । ब्रह्मकल्पे पुरा ब्रह्मन् ब्रह्मर्षीणां समागमे । लोकसंभवसंदेहः समुत्पन्नो महात्मनाम् ॥ ४६ ॥

Бхригу сказал: «О брахман, в древние времена, в один из кальп Брахмы, когда собрались брахмариши, в умах тех великодушных мудрецов возникло сомнение о происхождении миров».

Verse 47

तेऽतिष्ठन्ध्यानमालंब्य मौनमास्थाय निश्चलाः । त्यक्ताहाराः स्पर्द्धमाना दिव्यं वर्षशतं द्विजाः ॥ ४७ ॥

Опираясь на созерцание, они стояли твёрдо — молчаливые и неподвижные. Отказавшись от пищи, те дважды-рождённые мудрецы, состязаясь в подвижничестве, выдержали сто божественных лет.

Verse 48

तेषां ब्रह्ममयी वाणी सर्वेषां श्रोत्रमागमत् । दिव्या सरस्वती तत्र संबभूव नभस्तलात् ॥ ४८ ॥

Тогда в уши всех их вошла речь, исполненная Брахмана (насыщенная Ведой); и там, с небесного свода, явилась божественная Сарасвати.

Verse 49

पुरास्तिमितमाकाशमनंतमचलोपमम् । नष्टचंद्रार्कपवनं प्रसुप्तमिव संबभौ ॥ ४९ ॥

Затем небо стало совершенно неподвижным — бескрайним и в своей тишине подобным горе; исчезли луна, солнце и даже ветер, и казалось, будто весь космос погрузился в сон.

Verse 50

ततः सलिलमुत्पन्नं तमसीव तमः परम् । तस्माच्च सलिलोत्पीडादुदतिष्ठत मारुतः ॥ ५० ॥

Затем возникла вода — словно тьма, ещё более глубокая, рождающаяся из самой тьмы. И из волнения и давления в той воде поднялся Ветер — Марута.

Verse 51

यथाभवनमच्छिद्रं निःशब्दमिव लक्ष्यते । तच्चांभसा पूर्यमाणं सशब्दं कुरुतेऽनिलः ॥ ५१ ॥

Как дом без отверстий кажется безмолвным, так и когда он наполняется водой, ветер заставляет его звучать шумом.

Verse 52

तथा सलिलसंरुद्धे नभसोंऽतं निरंतरे । भित्त्वार्णवतलं वायुः समुत्पतति घोषवान् ॥ ५२ ॥

Так же, когда простор неба непрерывно стеснён водою, ветер, громогласно звучащий, прорывается, раскалывая дно океана, и устремляется вверх.

Verse 53

एषु वा चरते वायुरर्णवोत्पीडसंभवः । आकाशस्थानमासाद्य प्रशांतिं नाधिगच्छति ॥ ५३ ॥

Или же среди этих начал ветер — рожденный от волнения океана — носится повсюду; даже достигнув области пространства, он не обретает умиротворения.

Verse 54

तस्मिन्वाय्वम्बुसंघर्षे दीप्ततेजा महाबलः । प्रादुरासीदूर्ध्वशिखः कृत्वा निस्तिमिरं तमः ॥ ५४ ॥

Когда ветер и вода столкнулись, явилась сияющая, могучая сила; пламя её взметнулось вверх, и тьма стала без мрака и мглы.

Verse 55

अग्निः पवनसंयुक्तः खं समाक्षिपते जलम् । तदग्निवायुसंपर्काद्धनत्वमुपपद्यते ॥ ५५ ॥

Огонь, соединённый с ветром, увлекает воду в пространство; и от соприкосновения огня и ветра возникает плотность, сжатость.

Verse 56

तस्याकाशं निपतितः स्नेहात्तिष्ठति योऽपरः । स संघातत्वमापन्नो भूमित्वमनुगच्छति ॥ ५६ ॥

Другая же часть, упав в пространство, но удерживаемая сцеплением, становится плотной массой и тем самым достигает состояния земли.

Verse 57

रसानां सर्वगंधानां स्नेहानां प्राणिनां तथा । भूमिर्योनिरियं ज्ञेया यस्याः सर्वं प्रसूयते ॥ ५७ ॥

Землю следует знать как лоно — источник — всех вкусов, всех ароматов, всех масел и мягких соков-эссенций, а также живых существ; ибо из неё рождается всё.

Verse 58

भरद्वाज उवाच । य एते धातवः पंच रक्ष्या यानसृजत्प्रभुः । आवृता यैरिमे लोका महाभूताभिसंज्ञितैः ॥ ५८ ॥

Бхарадваджа сказал: «Какие же пять элементов Господь произвёл и велел оберегать — те самые “махабхуты”, великие начала, которыми пронизаны и объяты все эти миры?»

Verse 59

यदाऽसृजत्सहस्त्राणि भूतानां स महामतिः । पश्चात्तेष्वेव भूतत्वं कथं समुपपद्यते ॥ ५९ ॥

Когда тот великомудрый сотворил тысячи существ, как же затем говорится, что в тех же самых существах вновь возникает состояние «быть тварью», то есть воплощённое существование?

Verse 60

भृगुरुवाच । अमितानि महाष्टानि यांति भूतानि संभवम् । अतस्तेषां महाभूतशब्दोऽयमुपपद्यते ॥ ६० ॥

Бхригу сказал: Восемь великих начал неизмеримы, и через них существа приходят к проявлению. Потому к ним по праву применяется слово «махабхуты» — великие элементарные принципы.

Verse 61

चेष्टा वायुः खमाकाशमूष्माग्निः सलिलं द्रवः । पृथिवी चात्र संघातः शरीरं पांचभौतिकम् ॥ ६१ ॥

Движение по природе своей — Ваю; пространство — это Акаша; жар — Агни; вода — текучесть; а земля здесь — плотность и соединение. Так тело есть состав из пяти элементов.

Verse 62

इत्यतः पंचभिर्युक्तैर्युक्तं स्थावरजंगमम् । श्रोत्रे घ्राणो रसः स्पर्शो दृष्टिश्चेंद्रियसंज्ञिताः ॥ ६२ ॥

Так все существа — неподвижные и подвижные — наделены пятью способностями. Слух, обоняние, вкус, осязание и зрение называются индриями, силами чувств.

Verse 63

भरद्वाज उवाच । पंचभिर्यदि भूतैस्तु युक्ताः स्थावरजंगमाः । स्थावराणां न दृश्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६३ ॥

Бхарадваджа сказал: Если неподвижные и подвижные существа воистину составлены из пяти элементов, то почему же в телах неподвижных — как у растений и деревьев — не видны пять телесных составляющих?

Verse 64

अनूष्मणामचेष्टानां घनानां चैव तत्त्वतः । वृक्षाणां नोपलभ्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६४ ॥

В деревьях — поистине лишённых телесного жара, передвижения и плотных по природе — не обнаруживаются пять дхату тела так, как в теле животного.

Verse 65

न श्रृण्वंति न पश्यंति न गंधरसवेदिनः । न च स्पर्शं हि जानंति ते कथं पंच धातवः ॥ ६५ ॥

Они не слышат и не видят; не ведают ни запаха, ни вкуса, и даже осязания не знают. Как же тогда в них могут быть (явно) пять элементов?

Verse 66

अद्रवत्वादनग्नित्वादभूमित्वादवायुतः । आकाशस्याप्रमेयत्वाद्वृक्षाणां नास्ति भौतिकम् ॥ ६६ ॥

Поскольку (дерево) не есть жидкость, не огонь, не земля и не воздух, а пространство неизмеримо, то, поистине, для деревьев нет чисто материальной (элементной) реальности как высшего принципа.

Verse 67

भृगुरुवाच । घनानामपि वृक्षणामाकाशोऽस्ति न संशयः । तेषां पुष्पपलव्यक्तिर्नित्यं समुपपद्यते ॥ ६७ ॥

Бхригу сказал: Даже в плотных деревьях есть пространство (акаша) — в этом нет сомнения. Потому проявление их цветов и свежих побегов становится возможным непрестанно.

Verse 68

ऊष्मतो म्लायते पर्णं त्वक्फलं पुष्पमेव च । म्लायते शीर्यते चापि स्पर्शस्तेनात्र विद्यते ॥ ६८ ॥

От жара вянет лист; так же вянут кора, плод и цветок. Они увядают и даже опадают — потому здесь «осязание» (спарша) понимается как причинный фактор.

Verse 69

वाय्वग्न्यशनिनिर्घोषैः फलं पुष्पं विशीर्यते । श्रोत्रेण गृह्यते शब्दस्तस्माच्छृण्वंति पादपाः ॥ ६९ ॥

От грохота ветра, огня и грома плоды и цветы осыпаются. Звук воспринимается ухом; потому и деревья, как бы, «слышат».

Verse 70

वल्ली वेष्टयते वृक्षान्सर्वतश्चैव गच्छति । नह्यदृष्टश्च मार्गोऽस्ति तस्मात्पश्यंति पादपाः ॥ ७० ॥

Лиана обвивает деревья и расходится во все стороны. Но её путь не виден; потому деревья (словно бы) воспринимают её по объятию и движению.

Verse 71

पुण्यापुण्यैस्तथा गंधैर्धूपैश्च विविधैरपि । अरोगाः पुष्पिताः संति तस्माज्जिघ्रंति पादपाः ॥ ७१ ॥

От благих и неблагих ароматов, а также от разнообразного дыма благовоний (дхупа), растения становятся безболезненными и расцветают; потому деревья как бы «вдыхают» эти запахи.

Verse 72

सुखदुःखयोर्ग्रहणाच्छिन्नस्य च विरोहणात् । जीवं पश्यामि वृक्षाणामचैतन्यं न विद्यते ॥ ७२ ॥

Поскольку они воспринимают радость и боль, и поскольку срезанное вновь прорастает, я вижу в деревьях живое сознание; в них не обретается бесчувственность.

Verse 73

तेन तज्जलमादत्ते जरयत्यग्निमारुतौ । आहारपरिणामाच्च स्नहो वृद्धिश्च जायते ॥ ७३ ॥

Этим внутренним началом он вбирает влагу (водную стихию), созревает пищеварительный огонь и жизненный ветер; а из превращения пищи рождаются питательная маслянистая сущность и рост тела.

Verse 74

जंगमानां च सर्वेषां शरीरे पंञ्च धातवः । प्रत्येकशः प्रभिद्यंते यैः शरीरं विचेष्टते ॥ ७४ ॥

В телах всех движущихся существ есть пять составных начал. Каждое действует отдельно и различно; благодаря им тело способно действовать и двигаться.

Verse 75

त्वक् च मांसं तथास्थीनि मज्जा स्नायुश्च पंचमः । इत्येतदिह संघातं शरीरे पृथिवीमये ॥ ७५ ॥

Кожа, плоть, кости, костный мозг и — пятое — сухожилия: таково здесь соединение в теле, сложенном из стихии земли.

Verse 76

तेजो ह्यग्निस्तथा क्रोधश्चक्षुरुष्मा तथैव च । अग्निर्जनयते यच्च पंचाग्नेयाः शरीरिणः ॥ ७६ ॥

Сияние — воистину огонь; таковы же гнев, глаз и телесный жар. И всё прочее, что рождает огонь: воплощённые существа составлены из этих пяти огненных начал.

Verse 77

श्रोत्रं घ्राणं तथास्यं च हृदयं कोष्ठमेव च । आकाशात्प्राणिनामेते शरीरे पंच धातवः ॥ ७७ ॥

Ухо, нос, рот, сердце и также внутренняя полость (туловища): это пять телесных составляющих у живых существ, происходящих из стихии пространства (ākāśa).

Verse 78

श्लेष्मा पित्तमथ स्वेदो वसा शोणितमेव च । इत्यापः पंचधा देहे भवंति प्राणिनां सदा ॥ ७८ ॥

Слизь, желчь, пот, жир и кровь — так водная стихия (āpas) всегда пребывает в телах живых существ в пяти видах.

Verse 79

प्राणात्प्रीणयते प्राणी व्यानाव्द्यायच्छते तथा ॥ ७९ ॥

Прана питает и радует воплощённое существо; так же вьяна удерживает его в целостности и должным образом поддерживает.

Verse 80

गच्छत्यपानोऽधश्चैव समानो ह्यद्यवस्थितः । उदानादुच्छ्वसितीति पञ्च भेदाच्च भाषते । इत्येते वायवः पंच वेष्टयंतीहदेहिनम् ॥ ८० ॥

Апана движется вниз; самана, как говорят, пребывает в середине; из удана возникает выдох. Так, по пятикратному разделению, их называют пятью жизненными ветрами; и эти пять вайю здесь объемлют воплощённого.

Verse 81

भूमेर्गंधगुणान्वेत्ति रसं चाद्भ्यः शरीरवान् । तस्य गंधस्य वक्ष्यामि विस्तराभिहितान्गुणान् ॥ ८१ ॥

Воплощённый постигает качества благоухания от земли и вкус — от вод. Теперь я подробно изложу свойства этого запаха, как они переданы в традиции.

Verse 82

इष्टश्चानुष्टगंधश्च मधुरः कटुरेव च । निर्हारी संहतः स्निग्धो रुक्षो विशद एव च ॥ ८२ ॥

Запах может быть приятным или неприятным; может быть сладким или острым. Он может быть очищающим, плотным, маслянистым, сухим или даже ясным и чистым.

Verse 83

एवं नवविधो ज्ञेयः पार्थिवो गंधविस्तरः । ज्योतिः पश्यति चक्षुर्भ्यः स्पर्शं वेत्ति च वायुना ॥ ८३ ॥

Так следует разуметь земной принцип как девятикратный в развертывании запахов. Свет воспринимается глазами, а осязание познаётся посредством воздуха.

Verse 84

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसश्चापि गुणाः स्मृताः । रसज्ञानं तु वक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु ॥ ८४ ॥

Звук, осязание, форма и вкус — таковы, как помнят, качества чувств. Теперь я изложу познание вкуса; слушай, как я возвещаю это тебе.

Verse 85

रसो बहुविधः प्रोक्त ऋषिभिः प्रथितात्मभिः । मधुरो लवणस्तिक्तः कषायोऽम्लः कटुस्तथा ॥ ८५ ॥

Мудрецы, прославленные духом, провозгласили, что вкус (раса) бывает многих видов: сладкий, солёный, горький, вяжущий, кислый и острый.

Verse 86

एष षडिधविस्तारो रसो वारिमयः स्मृतः । शब्दः स्पर्शश्च रूपश्च त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते ॥ ८६ ॥

Этот «вкус» (раса), понимаемый как водной природы, говорится, развертывается шестью способами. А звук, осязание и форма — эти три качества объявляются принадлежащими огню (джйотис).

Verse 87

ज्योतिः पश्यति रूपाणि रूपं च बहुधा स्मृतम् । ह्रस्वो दीर्धस्तथा स्थूलश्चतुरस्रोऽणुवृत्तवान् ॥ ८७ ॥

Свет (джйотис) созерцает формы; и «форма» помнится как многообразная: короткая или длинная, толстая, квадратная, мельчайшая или круглая.

Verse 88

शुक्लः कृष्णस्तथा रक्तो नीलः पीतोऽरुणस्तथा । कठिनश्चिक्कणः श्लक्ष्णः पिच्छिलो मृदु दारुणः ॥ ८८ ॥

(Они бывают) белыми, чёрными и также красными; синими, жёлтыми и равно рыжевато-бурыми. (Они бывают) твёрдыми, блестящими, гладкими, слизистыми, мягкими и сурово-шероховатыми.

Verse 89

एवं षोडशविस्तारो ज्योतीरुपगुणः स्मृतः । तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव तत्स्मृतम् ॥ ८९ ॥

Так светозарный принцип (tejas) помнится как имеющий шестнадцатикратное развертывание качеств. Среди них ākāśa (эфир/пространство) считается обладающим лишь одним качеством — звуком (śabda).

Verse 90

तस्य शब्दस्य वक्ष्यामि विस्तरं विविधात्मकम् । षड्जो ऋषभगांधारौ मध्यमोधैवतस्तथा ॥ ९० ॥

Теперь я подробно изложу этот звук в его многообразных видах: а именно Ṣaḍja, Ṛṣabha, Gāndhāra, Madhyama и также Dhaivata.

Verse 91

पंचमश्चापि विज्ञेयस्तथा चापि निषादवान् । एष सप्तविधः प्रोक्तो गुण आकाशसंभवः ॥ ९१ ॥

Пятый также следует знать — Pañcama, и равно наделённый Niṣāda. Так эта качество, возникающее из ākāśa (эфира), провозглашено семикратным.

Verse 92

ऐश्वर्य्येण तु सर्वत्र स्थितोऽपि पयहादिषु । मृदंगभेरीशंखानां स्तनयित्नो रथस्य च ॥ ९२ ॥

Своей владычественной силой, хотя Он пребывает повсюду — даже в молоке и иных веществах, — Он присутствует и как звук mṛdaṅga, барабана bherī и раковины śaṅkha, как гром и как грохот колесницы.

Verse 93

एवं बहुविधाकारः शब्द आकाशसंभवः । वायव्यस्तु गुणः स्पर्शः स्पर्शश्च बहुधा स्मृतः ॥ ९३ ॥

Так звук, имеющий множество проявлений, рождается из акаши (ākāśa). Но отличительное качество вайю (воздуха) — осязание; и осязание также помнится как многообразное.

Verse 94

उष्णः शीतः सुखं दुःखं स्निग्धो विशद एव च । तथा खरो मृदुः श्लक्ष्णो लवुर्गुरुतरोऽपि च ॥ ९४ ॥

Осязание бывает тёплым и холодным; бывает удовольствием и болью; бывает маслянистым (влажным) и также ясным (нежирным). Равно оно бывает шероховатым и мягким, гладким, лёгким и даже тяжёлым.

Verse 95

शब्दस्पर्शौ तु विज्ञेयौ द्विगुणौ वायुरित्युत । एवमेकादशविधो वायव्यो गुण उच्यते ॥ ९५ ॥

Звук и осязание следует понимать как два качества вайю (воздуха), так сказано. Поэтому качество, принадлежащее воздуху, провозглашается одиннадцатикратным.

Verse 96

आकाशजं शब्दमाहुरेभिर्वायुगुणैः सह । अव्याहतैश्चेतयते नवेति विषमा गतिः ॥ ९६ ॥

Они провозглашают, что звук рождается из акаши (ākāśa) вместе с этими качествами, присущими вайю. И когда он не встречает преград, становится воспринимаемым; однако не равномерно — его движение неровно.

Verse 97

आप्यायंते च ते नित्यं धातवस्तैस्तु धातुभिः । आपोऽग्निर्मारुस्चैव नित्यं जाग्रति देहिषु ॥ ९७ ॥

И эти телесные составляющие (дхату) непрестанно питаются другими дхату. В воплощённых существах начала воды, огня и ветра пребывают вечно деятельными и бодрствующими.

Verse 98

मूलमेते शरीरस्य व्याप्य प्राणानिह स्थिताः । पार्थिवं धातुमासाद्य यथा चेष्टयते बली ॥ ९८ ॥

Эти начала — самый корень тела; пронизывая праны, жизненные дыхания, они пребывают здесь. Достигнув земной составляющей в теле, Могучий приводит в действие движение согласно ей.

Verse 99

श्रितो मूर्द्धानमग्निस्तु शरीरं परिपालयेत् । प्राणो मूर्द्धनि वाग्नौ च वर्तमानो विचेष्टते ॥ ९९ ॥

Когда внутренний огонь пребывает в голове, он охраняет и поддерживает тело. А прана, жизненное дыхание, двигаясь в голове и в огне речи, оживает и действует.

Verse 100

स जंतुः सर्वभूतात्मा पुरुषः स सनातनः । मनो बुद्धिरहंकारो भूतानि विषयश्च सः ॥ १०० ॥

То самое существо — вечный Пуруша, внутреннее Я всех созданий. Он — ум, разум и эго; Он же — элементы и предметы чувств.

Verse 101

एवं त्विह स सर्वत्र प्राणैस्तु परिपाल्यते । पृष्ठतस्तु समानेन स्वां स्वां गतिमुपाश्रितः ॥ १०१ ॥

Так в этом теле всё повсюду поддерживается жизненными дыханиями. А сзади, благодаря самане (samāna), уравновешивающему дыханию, каждая функция следует своему собственному пути и назначению.

Verse 102

वस्तिमूलं गुदं चैव पावकं समुपाश्रितः । वहन्मूत्रं पुरीषं वाप्यपानः परिवर्तते ॥ १०२ ॥

Апана-ваю (Apāna Vāyu) пребывает у корня мочевого пузыря, у ануса и близ пищеварительного огня. Он действует, выводя наружу мочу и кал.

Verse 103

प्रयत्ने कर्मनियमे य एकस्त्रिषु वर्तते । उदान इति तं प्राहुरध्यात्मज्ञानकोविदाः ॥ १०३ ॥

Знатоки знания о внутреннем Атмане говорят: единая жизненная сила, действующая в трёх сферах — усилия, деяния (кармы) и дисциплины/сдерживания деяний, — именуется Удана (Udāna).

Verse 104

संधिष्वपि च सर्वेषु संनिविष्टस्तथानिलः । शरीरेषु मनुष्याणां व्यान इत्युपदिश्यते ॥ १०४ ॥

Жизненный ветер (ваю), пребывающий также во всех суставах в телах людей, наставлением именуется Вьяна (Vyāna).

Verse 105

बाहुष्वग्निस्तु विततः समानेन समीरितः । रसान्वारु दोषांश्च वर्तयन्नति चेष्टते ॥ १०५ ॥

В руках телесный огонь широко разлит и приводится в движение жизненным током, называемым Самана (Samāna); он мощно приводит в действие питательные эссенции и также упорядочивает принцип ваю и доши тела.

Verse 106

अपानप्राणयोर्मध्ये प्राणापानसमीहितः । समन्वितस्त्वधिष्ठानं सम्यक् पचति पावकः ॥ १०६ ॥

Между апаной и праной, когда прана и апана должным образом согласованы, внутренний огонь — прочно утверждённый в своём месте — правильно «варит» (переваривает) пищу.

Verse 107

आस्पंहि पायुपर्यंतमंते स्याद्गुदसंज्ञिते । रेतस्तस्मात्प्रजायंते सर्वस्रोतांसि देहिनाम् ॥ १०७ ॥

Воистину, конечная область, простирающаяся до ануса, называется гуда (guda), то есть прямая кишка. Оттуда возникает семя (retas), и из него порождаются все телесные каналы (srotas) воплощённых существ.

Verse 108

प्राणानां सन्निपाताश्च सन्निपातः प्रजायते । ऊष्मा चाग्निरिति ज्ञेयो योऽन्नं पचति देहिनाम् ॥ १०८ ॥

Из соединения жизненных дыханий (пран) возникает их единое схождение; и это тепло следует разуметь как агни — огонь в теле, переваривающий пищу воплощённых существ.

Verse 109

अग्निवेगवहः प्राणो गुदांते प्रतिहन्यते । स ऊर्ध्वमागम्य पुनः समुत्क्षिपति पावकम् ॥ १०९ ॥

Прана, несомая напором огня, ударяется у конца ануса; затем, вновь поднимаясь вверх, она снова разжигает и возносит внутренний огонь.

Verse 110

पक्वाशयस्त्वधो नाभ्या ऊर्ध्वमामाशयः स्मृतः । नाभिमूले शरीरस्य सर्वे प्राणाश्च संस्थिताः ॥ ११० ॥

Говорится, что паквашая, толстая кишка, расположена ниже пупка, а амашая, желудок, — выше. У корня пупка в теле утверждены все праны.

Verse 111

प्रस्थिता हृदयात्सर्वे तिर्यगूर्ध्दमधस्तथा । वहंत्यन्नरसान्नाड्यो दशप्राणप्रचोदिताः ॥ १११ ॥

Все нади, исходящие из сердца, текут в стороны, вверх и также вниз; побуждаемые десятью пранами, они несут питательную сущность пищи (раса).

Verse 112

एष मार्गोऽपि योगानां येन गच्छंति तत्पदम् । जितक्लमाः समा धीरा मूर्द्धन्यात्मानमादधन् ॥ ११२ ॥

Это также путь йогинов, которым они достигают той Высшей Обители. Победив усталость, ровные духом и стойкие, мудрые утверждают атман в темени головы.

Verse 113

एवं सर्वेषु विहितप्राणापानेषु देहिनाम् । तस्मिन्समिध्यते नित्यमग्निः स्थाल्यामिवाहितः ॥ ११३ ॥

Так, во всех воплощённых существах, у которых вдох и выдох (прана и апана) должным образом упорядочены, внутренний огонь непрестанно разгорается — словно жертвенный огонь, правильно установленный в сосуде.