
पञ्चवर्णोत्पत्तिः — The Origin of the Five-Colored Fiery Being and Ritual-Disruptor Lineages
Upa-parva: Mārkaṇḍeya-ṛṣi Upākhyāna (Genealogical–Ritual Discourse on Tapas and Yajña)
Mārkaṇḍeya enumerates five ascetic figures—Kāśyapa, Vāsiṣṭha, Prāṇa (and Prāṇaputraka), Agni Āṅgirasa, and Cyavana Triṣuvarcaka—who undertake prolonged tapas seeking a righteous, renowned son. Through meditation on the five mahāvyāhṛtis, a luminous five-colored being arises, described with a fiery head and solar-like arms, with contrasting golden and dark features. The discourse identifies this entity as Pāñcajanya, known in Vedic tradition and characterized as a progenitor of “five lineages” (pañcavaṃśakara). After extended austerity, further emanations and named offspring are listed, organizing a genealogical register. The chapter then shifts to ritual theory: groups arranged in sets of five are said to appropriate or obstruct sacrificial offerings, harming sacrificial outcomes through rivalry, yet they avoid properly established fires and are subdued by mantra when the ritual is correctly conducted. The close reinforces that well-founded agnihotra and competent ritual performance on earth secure sacrificial integrity, and it notes specific fires/sons (e.g., Bhūmi-upāśrita, Rathantara) recognized by ritual specialists.
Chapter Arc: मार्कण्डेय ऋषि धर्म की सूक्ष्मता का द्वार खोलते हैं और धर्मव्याध के मुख से यह प्रतिज्ञा कराते हैं कि धर्म केवल नियम नहीं—विवेक की कठिन परीक्षा है। → धर्मव्याध ‘श्रुति-प्रमाण’ और ‘वृद्धानुशासन’ का सहारा लेकर बताता है कि धर्म की गति बहुशाखी और अनन्त है; फिर वह सत्य-असत्य के कठोर द्वन्द्व को उठाता है—कुछ स्थितियों में प्राणरक्षा, विवाह-रक्षा या महाविपत्ति में असत्य-वचन भी धर्म के निकट हो सकता है, क्योंकि परिणाम-धर्म (फल) और करुणा-धर्म (हित) भी साथ चलते हैं। → वह कर्म-फल की अपरिहार्यता और जीव की अवशता का निर्णायक कथन करता है—कोई भी ब्रह्मन्, अपने हाथ में आयी वस्तुओं/परिस्थितियों का पूर्ण स्वामी नहीं; मनुष्य अपने ही कृत दोषों से जन्म-मृत्यु-जरा-दुःख में पकता है, और इसी कर्म-चक्र से मुक्ति का उपाय भी कर्म-शुद्धि, शम-दम और वैराग्य है। → धर्मव्याध मोक्ष-मार्ग को क्रमबद्ध करता है: शुभ-अशुभ कर्मों की पहचान, पाप-त्याग, वैराग्य, शम-दम-तप, बन्धन-निवृत्ति और विशुद्धि—जिससे मनुष्य पहले सुकृत-लोकों को और अंततः परम मोक्ष को प्राप्त करता है, जहाँ जाकर शोक नहीं रहता। → धर्म की यह सूक्ष्म कसौटी सुनकर श्रोता के भीतर प्रश्न शेष रहता है—किस विशेष परिस्थिति में ‘हितकारी असत्य’ वास्तव में धर्म होगा, और कब वह केवल स्वार्थ का आवरण?
Verse 1
हि न (0) है 7 नवाधिकद्विशततमो< ध्याय: धर्मकी सूक्ष्मता
Маркандейя сказал: «О Юдхиштхира, лучший среди блюдущих дхарму! Тогда Дхармавьядха — охотник, искусный в различении — вновь обратился к Каушике, “быку” среди брахманов, и продолжил своё наставление.»
Verse 2
व्याध उवाच श्रुतिप्रमाणो धर्मोड्यमिति वृद्धानुशासनम् | सूक्ष्मा गतिहिं धर्मस्य बहुशाखा हानन्तिका
Охотник сказал: «Старцы наставляют: Веда (Śruti) — единственный авторитет в вопросах дхармы. Это верно; однако путь дхармы необычайно тонок: различия её бесконечны, и ветвей у неё множество.»
Verse 3
प्राणान्तिके विवाहे च वक्तव्यमनृतं भवेत् | अनृतेन भवेत् सत्यं सत्येनैवानृतं भवेत्
Охотник сказал: «И при угрозе жизни, и при устроении брака порой приходится произнести неправду. Неправдой может быть достигнут плод “истины” — то есть служение дхарме через спасение жизни или утверждение должного брака. Но если буквальная правда подвергает чью-то жизнь опасности, тогда эта “правда” приносит плод неправды, ибо становится нравственно порочной.»
Verse 4
यद् भूतहितमत्यन्तं तत् सत्यमिति धारणा । विपर्ययकृतो<धर्म: पश्य धर्मस्य सूक्ष्मताम्
«То, что приносит наивысшее благо живым существам, — вот что следует считать “истиной”. Но если поступить наоборот — причинить вред или погубить жизни, — тогда даже то, что кажется фактически верным, в сущности становится ложью и адхармой. Размысли об этом и увидишь, сколь тонок путь дхармы.»
Verse 5
यत् करोत्यशुभं कर्म शुभं वा यदि सत्तम | अवश्यं तत् समाप्रोति पुरुषो नात्र संशय:,सज्जनशिरोमणे! मनुष्य जो शुभ या अशुभ कार्य करता है, उसका फल उसे अवश्य भोगना पड़ता है, इसमें संशय नहीं है
Охотник сказал: «О лучший из добрых! Совершит ли человек деяние неблагое или добродетельное — он неизбежно пожнёт его плод. В этом нет сомнения».
Verse 6
विषमां च दशां प्राप्तो देवान् गहति वै भृशम् । आत्मन: कर्मदोषाणि न विजानात्यपण्डित:
Охотник сказал: «Когда человек попадает в суровое и неровное положение, он яростно винит богов и осыпает их упрёками. Но неразумный не понимает, что вина — в его собственных поступках: страдание есть следствие его же деяний».
Verse 7
मूढो नैकृतिकश्चापि चपलश्च द्विजोत्तम । सुखदुःखविपर्यासान् सदा समुपपद्यते
Охотник сказал: «О лучший из брахманов! Человек, ослеплённый, лукавый и непостоянный, непрестанно попадает в перевороты счастья и горя, вечно встречая исходы жизни в смятении и неустойчивости».
Verse 8
योड्यमिच्छेद् यथा काम त॑ तं कामं स आप्नुयात्
Если человек желает взяться за какое-либо дело по своей воле и направляет к нему усилие, он достигает именно того, чего желал.
Verse 9
संयताश्चापि दक्षाश्व॒ मतिमन्तश्व मानवा:
«Они и сдержанны, и умелы; это люди рассудительные и мыслящие».
Verse 10
भूतानामपर: कश्रिद्धिंसायां सततोत्थित:
Охотник сказал: «Среди живых существ есть и иной род людей — тот, кто непрестанно устремлён к насилию».
Verse 11
अचेष्टमपि चासीनं श्री: कंचिदुपतिछ्ठति
Даже когда человек не прилагает никаких внешних усилий и лишь сидит неподвижно, благополучие (Шри) всё же может прийти и стать рядом с ним. Охотник указывает, что мирской успех не всегда является прямой мерой заслуги или старания; потому судить следует по дхарме и поведению, а не по видимому везению.
Verse 12
देवानिष्टवा तपस्तप्त्वा कृपणै: पुत्रगृद्धिभि:
«Поклоняясь богам и совершая аскезу, (многие делают это) со скупым сердцем — движимые жадным желанием сыновей.»
Verse 13
अपरे धनधान्यैश्न भोगैश्व पितृसंचितै:
«Другие же живут на богатство и зерно, на наслаждения, накопленные их предками.»
Verse 14
कर्मजा हि मनुष्याणां रोगा नास्त्यत्र संशय:
Охотник сказал: «Недуги людей порождаются их собственными деяниями — в этом нет сомнения».
Verse 15
ते चापि कुशलैरवद्यैर्निपुणै: सम्भूतौषधै:
И их тоже лечили искусные, безупречные и опытные врачеватели, применяя лекарства, как должно приготовленные из трав,—так что забота была и умелой, и нравственно безукоризненной.
Verse 16
येषामस्ति च भोक्तव्यं ग्रहणीदोषपीडिता:
Охотник сказал: «Есть такие, у кого пища, что следует вкушать, имеется, но они мучимы grahaṇī — недугом пищеварения, — и потому не могут ни насладиться, ни как следует усвоить то, что им доступно».
Verse 17
अपरे बाहुबलिन: क्लिश्यन्ते बहवो जना:
«Иные же, хоть и сильноруки, всё равно изнемогают: многие люди страдают».
Verse 18
इति लोकमनाक्रन्दं मोहशोकपरिप्लुतम्
«Таков мир: без подлинного крика о помощи, и всё же он целиком затоплен и переполнен омрачением (moha) и скорбью (śoka)».
Verse 19
न म्रियेयुर्न जीर्येयु: सर्वे स्यु: सार्वकामिका:
«Никто бы не умирал и никто бы не старел; все существа пребывали бы в вечном исполнении всякого желания».
Verse 20
उपर्युपरि लोकस्य सर्वो गन्तुं समीहते । यतते च यथाशक्ति न च तद् वर्तते तथा
Охотник сказал: «Все стремятся подняться над миром — стать выше всех. Каждый напрягает силы, насколько может; но исход не всегда бывает таким».
Verse 21
बहव: सम्प्रदृश्यन्ते तुल्यनक्षत्रमड्रला: । महच्च फलवैषम्यं दृश्यते कर्मसंधिषु
Охотник сказал: «Многих можно увидеть — рождённых под одной и той же звездой, и для них совершают одинаковые благие обряды; но поскольку накопленные деяния различны, ясно видна великая разница в плодах, которые они получают».
Verse 22
न केचिदीशते ब्रह्मन् स्वयंग्राह्म॒ुस्थ सत्तम । कर्मणा प्राक् कृतानां वै इह सिद्धि: प्रदृश्यते
Охотник сказал: «О брахман, лучший из праведных! Никто не властен по-настоящему — даже над тем, что уже оказалось в его руках. В этом мире видно лишь осуществление плодов деяний, совершённых прежде, в прежнем рождении».
Verse 23
यथाश्रुतिरियं ब्रह्मन्ू जीव: किल सनातन: । शरीरमध्ृर॒वं लोके सर्वेषां प्राणिनामिह,विप्रवर! श्रुतिके अनुसार यह जीवात्मा निश्चय ही सनातन है और इस संसारमें समस्त प्राणियोंका शरीर नश्वर है
Охотник сказал: «О брахман, как слышано и передано в ведическом учении, индивидуальное Я (атман) воистину вечно; но в этом мире тело каждого живого существа непрочно и тленно. Потому не следует цепляться за тело как за истинное Я: поступай с различением и по дхарме, помня о том, что пребывает, и о том, что проходит.»
Verse 24
वध्यमाने शरीरे तु देहनाशो भवत्युत । जीव: सड्क्रमते<न्यत्र कर्मबन्धनिबन्धन:
Когда тело поражают насмерть, гибнет лишь телесная оболочка. Живое Я (атман) переходит в иное место, гонимое связывающей силой собственных деяний. Так погибает тело; а нравственное следствие поступков переносит существо в другое состояние бытия.
Verse 25
शरीरपर आघात करनेसे उस शरीरका नाश तो हो जाता है; किंतु अविनाशी जीव नहीं मरता। वह कर्मोंके बन्धनमें बँधकर फिर दूसरे शरीरमें प्रवेश कर जाता है ।।
Брахман сказал: «О лучший среди знающих дхарму, о первейший из говорящих — как может джива, живое “я”, быть вечной? Я желаю постичь это дело в его подлинной реальности».
Verse 26
व्याध उवाच न जीवनाशो<स्ति हि देहभेदे मिथ्यैतदाहुर्ग्नियते किलेति । जीवस्तु देहान्तरित: प्रयाति दशार्धतैवास्यथ शरीरभेद:
Охотник сказал: «О брахман! Воистину нет уничтожения дживы, когда тело распадается. Люди ложно говорят: “оно умирает”. Напротив, джива оставляет это тело и переходит в другое. То, что зовут “смертью” тела, — лишь его растворение: составные элементы разъединяются и возвращаются к своим первоистокам.»
Verse 27
अन्यो हि नाक्षाति कृतं हि कर्म मनुष्यलोके मनुजस्य कश्रित् | यत् तेन किंचिद्धि कृतं हि कर्म तदश्लुते नास्ति कृतस्य नाश:
Охотник сказал: «В мире людей никто не может избежать последствий уже совершённого деяния. Какой бы поступок ни совершил человек — пусть даже самый малый, — его плод должен быть пережит; нет уничтожения и нет отмены тому, что сделано.»
Verse 28
इस मानवलोकमें मनुष्यके किये हुए कर्मको (उस कतकि सिवा) दूसरा कोई नहीं भोगता है। उसके द्वारा जो कुछ ही कर्म किया गया है, उसे वह स्वयं ही भोगेगा। किये हुए कर्मोका कभी नाश नहीं होता ।।
Охотник говорит: «В этом человеческом мире никто иной не вкушает плодов деяний человека — лишь сам совершивший. Какое бы действие он ни совершил, его плод он переживёт сам; совершённые дела никогда не исчезают. Люди истинно добродетельные становятся достойными заслуги, а низкие погружаются в грех. Здесь человека сопровождают его собственные поступки, и, сформированный ими, он вновь и вновь принимает новое рождение.»
Verse 29
ब्राह्मण उवाच कथं सम्भवते योनौ कथं वा पुण्यपापयो: । जाती: पुण्यास्त्वपुण्याश्ष कथं गच्छति सत्तम
Брахман спросил: «Как существо оказывается рождённым в той или иной утробе? И как, воистину, оно связано с заслугой и грехом? О лучший из благих, как оно достигает рождений благих и рождений неблагих?»
Verse 30
व्याध उवाच गर्भाधानसमायुक्तं कर्मेदं सम्प्रदृश्यते । समासेन तु ते क्षिप्रं प्रवक्ष्यामि द्विजोत्तम
Охотник сказал: «Согласно преданию, связанному с обрядами, начинающимися с зачатия (garbhādhāna), всё это, что мы видим, находится под властью кармы. Потому, о лучший из брахманов, я быстро и вкратце объясню тебе—слушай—как существа рождаются в тех или иных условиях вследствие тех или иных деяний».
Verse 31
यथा सम्भूतसम्भार: पुनरेव प्रजायते । शुभकृच्छुभयोनीषु पापकृत् पापयोनिषु
Охотник сказал: «Как существо, собрав “снаряжение” своей кармы, вновь рождается, так и здесь объясняется: творящий благие дела перерождается в благих лонах и условиях жизни, а творящий греховные дела — в греховных лонах и условиях».
Verse 32
शुभै: प्रयोगैर्देवत्वं व्यामिश्रैर्मानुषो भवेत् मोहनीयैर्वियोनीषु त्वधोगामी च किल्बिषी
Охотник-наставник разъясняет нравственный закон перерождения: постоянной практикой благих деяний достигают божественного состояния; деяниями, смешанными из добра и зла, рождаются среди людей. Обманчивыми, тамасическими поступками, затмевающими различение, падают в низшие лона — к зверям и птицам. А тот, кто накопил один лишь грех, становится виновником, обречённым на нисхождение, предназначенным адским мирам.
Verse 33
जातिमृत्युजरादु:खै: सततं समभिद्रुत: । संसारे पच्यमानश्न दोषैरात्मकृतैर्नर:,मनुष्य अपने ही किये हुए अपराधोंके कारण जन्म-मृत्यु और जरासम्बन्धी दु:खोंसे सदा पीडित हो बारंबार संसारमें पचता रहता है
Охотник сказал: «Человек, непрестанно терзаемый страданиями рождения, смерти и старости, снова и снова обжигается в круговороте сансары, мучимый теми самыми пороками и проступками, которые совершил сам.»
Verse 34
तिर्यग्योनिसहस्राणि गत्वा नरकमेव च । जीवा: सम्परिवर्तन्ते कर्मबन्धनिबन्धना:,कर्मबन्धनमें बँधे हुए (पापी) जीव सहस्रों प्रकारकी तिर्यक् योनियों तथा नरकॉंमें चक्कर लगाया करते हैं
«Крепко связанные узами собственной кармы, грешные существа вновь и вновь обращаются по кругу: проходят через тысячи животных лон и даже через ад, блуждая в повторяющихся циклах страдания, пока сила кармы не иссякнет или не преобразится праведным поведением.»
Verse 35
जन्तुस्तु कर्मभिस्तैस्तै: स्वकृतैः प्रेत्य दु:खित: । तददुःखप्रतिघातार्थमपुण्यां योनिमाप्लुते
Живое существо, после смерти терзаемое теми самыми деяниями, что совершило собственными руками, входит в недостойное, лишённое заслуги лоно, дабы противостоять тому страданию, ища облегчения в новом рождении, сформированном его собственной кармой.
Verse 36
प्रत्येक जीव अपने किये हुए कममोसे ही मृत्युके पश्चात् दुःख भोगता है और उस दुःखका भोग करनेके लिये ही वह (चाण्डालादि) पापयोनिमें जन्म लेता है ।।
Охотник сказал: «Каждое существо после смерти вкушает страдание лишь как плод собственных деяний; и именно чтобы претерпеть это страдание, оно рождается в греховных лонах — среди отверженных и им подобных. Затем оно вновь берётся за множество новых поступков; и ими снова и снова бывает “сварено” (истязаемо), как больной, съевший вредное и потому вынужденный терпеть разнообразные муки».
Verse 37
अजसमेव दु:खार्तो5दु:ःखित: सुखसंज्ञित: । ततो<निवृत्तबन्धत्वात् कर्मणामुदयादपि
«Человек, хотя и впрямь изнурён скорбью, считается (и сам себя считает) “не скорбящим” и “счастливым”, ибо не отступил от привязанности. И в самом деле: даже когда восстают плоды деяний, узы не разрываются, пока жива привязанность.»
Verse 38
स चेन्निवृत्तबन्धस्तु विशुद्धक्षापि कर्मभि:
Охотник сказал: когда прекращаются узы, связывающие человека, и даже само его естество очищается праведным деянием — когда полностью исчерпано переживание плодов тех поступков, что рождают оковы, и чистота восходит в человеке благодаря добрым делам, — тогда он приступает к подвигам аскезы и йоги. Потому, как плод многих благих деяний, он обретает наслаждение высшими мирами.
Verse 39
तपोयोगसमारम्भं कुरुते द्विजसत्तम | कर्मभिर्बहुभिश्चापि लोकानश्नाति मानव:
Охотник сказал: «О лучший из брахманов, человек приступает к началу аскезы и йоги лишь после того, как совершит множество разных деяний. Плодами этих многочисленных поступков человек приходит к наслаждению высшими мирами».
Verse 40
स चेन्निवृत्तबन्धस्तु विशुद्धश्नापि कर्मभि: । प्राप्नोति सुकृताललोकान् यत्र गत्वा न शोचति
Охотник сказал: Если человек поистине отрешился от мирских уз и очистился внутренне, то—даже продолжая действовать—он достигает миров, обретаемых заслугой. Достигнув тех благих миров, он уже не скорбит там.
Verse 41
पापं कुर्वन् पापवृत्त: पापस्यान्तं न गच्छति । तस्मात् पुण्यं यतेत् कर्तु वर्जयीत च पापकम्
Охотник сказал: Творящий грех привыкает к греховному образу жизни и не приходит к концу своего греха. Потому человеку следует стремиться к добродетельным делам и полностью избегать дурного.
Verse 42
अनसूयु: कृतज्ञश्न कल्याणानि च सेवते । सुखानि धर्ममर्थ च स्वर्ग च लभते नर:
Охотник сказал: Тот, кто не ищет чужих недостатков, кто благодарен и следует благому и полезному, обретает счастье здесь, стяжает дхарму и достаток и в конце достигает небес.
Verse 43
संस्कृतस्य च दान्तस्य नियतस्य यतात्मन: । प्राज्ञस्यानन्तरा वृत्तिरिह लोके परत्र च
Мудрый — утончённый в поведении, сдержанный, дисциплинированный и владеющий внутренним «я» — хранит непрерывный путь праведной жизни и в этом мире, и в мире ином.
Verse 44
जो संस्कारसम्पन्न, जितेन्द्रिय, शौचाचारपरायण और मनको काबूमें रखनेवाला है, उस बुद्धिमान पुरुषको इहलोक और परलोकमें भी सुखकी प्राप्ति होती है ।।
Охотник сказал: Мудрый, воспитанный должной дисциплиной, покоривший чувства, преданный чистоте и правому поведению и держащий ум под властью, обретает счастье и в этом мире, и в ином. Потому, о брахман, следует жить по дхарме добрых людей, вести себя как благовоспитанные и искать такой промысел, что поддерживает жизнь, не причиняя страдания ни одному существу в мире.
Verse 45
सन्ति हाागमविज्ञाना: शिष्टा: शास्त्रे विचक्षणा: । स्वथधर्मेण क्रिया लोके कर्मण: सो5प्यसंकर:
В мире есть множество знатоков Вед и благонравных мужей, искусных в шастрах. По их наставлению следует совершать всякое дело, соблюдая свой свдхарма (собственный долг); тогда деяния не смешиваются и не приходят в смятение.
Verse 46
प्राज्ञो धर्मेण रमते धर्म चैवोपजीवति । तस्माद् धर्मादवाप्तेन धनेन द्विजसत्तम
Мудрый радуется дхарме и живёт одной лишь дхармой. Потому, о лучший из дважды-рождённых, следует поддерживать себя богатством, добытым именно через эту дхарму.
Verse 47
धर्मात्मा भवति होवं चित्त चास्य प्रसीदति
Охотник сказал: «Такое поведение делает человека поистине дхармичным, и сердце его тоже становится спокойным и ясным».
Verse 48
शब्द स्पर्श तथा रूप॑ गन्धानिष्टांश्ष सत्तम
Охотник сказал: «О лучший из людей, звук, осязание и образ — равно как и приятные благоухания — таковы предметы чувств». В этом наставлении он начинает выстраивать нравственную дисциплину, сперва называя чувственные соблазны, которые обычно уводят ум вовне и становятся началом привязанности и нравственного падения, если их не обуздать дхармой.
Verse 49
धर्मस्य च फलं लब्ध्वा न तृप्पति महाद्विज
О великий брахман, даже обретя плод дхармы, человек не бывает вполне удовлетворён — такова тонкая, всегда требовательная природа праведности и её наград.
Verse 50
प्रज्ञाचक्षुर्नर इह दोषं नैवानुरुध्यते
Человек, чьё зрение направлено истинным различением, в этом мире не привязывается к пороку и неправедному делу: он не следует ему, не оправдывает его и не позволяет ему властвовать над своим поведением.
Verse 51
विरज्यति यथाकामं न च धर्म विमुज्चति । इस जगत्में ज्ञानदृष्टिसे सम्पन्न पुरुष राग-द्वेष आदि दोषोंका अनुसरण नहीं करता। उसे यशथेष्ट वैराग्य होता है तथा वह कभी धर्मका त्याग नहीं करता है ।।
Охотник сказал: «Наделённый видением истинного знания может по своей воле стать бесстрастным, но дхармы не оставляет. Видя, что мир по природе своей тленен, он стремится к полному отречению и не следует порокам привязанности и отвращения».
Verse 52
एवं निर्वेदमादत्ते पापं कर्म जहाति च
Так человек принимает отрешённость и вместе с ней оставляет греховные деяния — отворачивается от неправды благодаря внутреннему отвращению и нравственной ясности.
Verse 53
तपो नि:श्रेयसं जन्तोस्तस्य मूलं शमो दम:
Охотник сказал: «Аскеза (tapas) ведёт живое существо к высшему благу; а корень этой аскезы — внутреннее умиротворение (śama) и самообуздание (dama)».
Verse 54
तेन सर्वानिवाप्रोति कामान् यान् मनसेच्छति । जीवके कल्याणका साधन है तप और उसका मूल है शम (मनोनिग्रह) तथा दम (इन्द्रियसंयम)। मनुष्य मनके द्वारा जिन-जिन अभीष्ट पदार्थोंकी पाना चाहता है उन सबको वह उस तपके द्वारा प्राप्त कर लेता है ।।
Охотник сказал: «Сдерживая чувства, пребывая в истине и владея собой, достигают высшего состояния Брахмана, о лучший из дважды-рождённых. Такая дисциплинированная власть над умом и чувствами — корень подлинной аскезы и верный путь к высшему благу».
Verse 55
द्विजश्रेष्ठ! इन्द्रियसंयम, सत्यभाषण और मनोनिग्रह--इनके द्वारा मनुष्य ब्रह्मके परमपदको प्राप्त कर लेता है ।।
Брахман сказал: «О соблюдающий превосходные обеты, какие способности называют чувствами? Как следует упражняться в их обуздании, и каков плод такого обуздания?»
Verse 56
कथं च फलमाप्रोति तेषां धर्मभूतां वर । एतदिच्छामि तत्त्वेन धर्म ज्ञातुं निबोध मे
Брахман сказал: «О лучший среди праведных, как поистине обретают плод той дисциплины, что состоит в обуздании чувств? Я желаю узнать в подлинной сущности эту дхарму самообладания. Научи меня и дай мне понять.»
Verse 73
नैनं प्रज्ञा सुनीतं वा त्रायते नैव पौरुषम् । द्विजश्रेष्ठ! मूर्ख
Ни рассудительность, ни доброе поведение — даже личное усилие — не способны спасти такого человека. О лучший из брахманов, глупец, лукавый и с беспокойным умом, ведомый заблуждением, постоянно принимает страдание за наслаждение, а наслаждение — за страдание. В такую пору даже разум, верное наставление в правильном устроении жизни и мужественное усердие не могут его защитить.
Verse 86
यदि स्यादपराधीनं पौरुषस्य क्रियाफलम् | यदि पुरुषार्थजनित कर्मका फल पराधीन न होता तो जिसकी जो इच्छा होती, उसीको वह प्राप्त कर लेता
Охотник сказал: «Если бы плод человеческого усилия и деяния не зависел от обстоятельств, неподвластных нам, то всякий получал бы именно то, чего желает.»
Verse 96
दृश्यन्ते निष्फला: सन्त: प्रहीणा: सर्वकर्मभि: । किंतु बड़े-बड़े संयमी, कार्यकुशल और बुद्धिमान् मनुष्य भी अपना काम करते-करते थक जाते हैं तो भी वे इच्छानुसार फलकी प्राप्तिसे वंचित ही देखे जाते हैं
Видно, что праведные остаются без плодов, которых ищут, даже исчерпав себя во всякого рода усилиях. Даже великие люди — самообузданные, искусные в деле и разумные — устают, совершая свой труд; и всё же их видят лишёнными желанных результатов.
Verse 106
वज्चनायां च लोकस्य स सुखी जीवते सदा । तथा दूसरा मनुष्य, जो निरन्तर जीवोंकी हिंसाके लिये उद्यत रहता है और सदा लोगोंको ठगनेमें ही लगा रहता है, वह सुखपूर्वक जीवन बिताता देखा जाता है
Охотник сказал: «Того, кто живёт, обманывая мир, видят как человека, всегда живущего счастливо. Так же и иной человек — вечно готовый причинять вред живым существам и постоянно занятый тем, чтобы обманывать людей, — тоже, кажется, проводит жизнь в довольстве».
Verse 113
वश्चित् कर्माणि कुर्वन् हि न प्राप्पमधिगच्छति । कोई बिना उद्योग किये चुपचाप बैठा रहता है और लक्ष्मी उसकी सेवामें उपस्थित हो जाती है और कोई सदा काम करते रहनेपर भी अपने उचित वेतनसे भी वज्चित रह जाता है (ऐसा देखा जाता है)
Охотник сказал: «Бывает, человек совершает дела, а всё же не получает должного. Видно, как иной без всякого труда сидит молча — и Лакшми, богатство, сама приходит служить ему; а другой, хоть и работает без устали, лишается даже своего справедливого заработка».
Verse 123
दशमासधूता गर्भ जायन्ते कुलपांसना: । कितने ही दीन मनुष्य पुत्रकी कामना रखकर देवताओंको पूजते और कठिन तपस्या करते हैं
Охотник сказал: «Даже будучи зачатыми и выношенными в утробе десять месяцев, рождаются дети, становящиеся позором рода. Многие несчастные, жаждущие сыновей, почитают богов и предаются суровой аскезе; но сыновья, так зачатые и вскормленные в чреве матери десять месяцев, всё же выходят погибелью для семьи».
Verse 136
विपुलैरभिजायन्ते लब्धास्तैरेव मड़लै: । और दूसरे बहुत-से ऐसे भी हैं जो अपने पिताके द्वारा जोड़कर रखे हुए धन-धान्य तथा भोग-विलासके प्रचुर साधनोंके साथ पैदा होते हैं और उनकी प्राप्ति भी उन्हीं मांगलिक कृत्योंके अनुष्ठानसे होती है
Охотник сказал: «Иные рождаются в изобилии — в уже обретённом благополучии — благодаря тем самым благим обрядам. Так же многие появляются на свет среди богатства, зерна и обильных средств наслаждения, накопленных и сохранённых их отцами; и даже такие приобретения возникают из совершения тех же благоприятных, приносящих заслугу деяний».
Verse 143
आधिकभिश्ैव बाध्यन्ते व्याधै: क्षुद्रमूगा इव । इसमें संदेह नहीं कि मनुष्योंके जो रोग होते हैं
Охотник сказал: «Живые существа воистину терзаемы тревогами и болезнями, как малых оленей преследуют охотники. Нет сомнения, что недуги, постигающие людей, — плод их собственных деяний; так же эти хвори и душевные муки непрестанно мучат созданий».
Verse 166
न शवनुवन्ति ते भोक्तुं पश्य धर्मभूतां वर । धर्मात्माओंमें श्रेष्ठ कौशिक! देखो, जिनके यहाँ भोजनका भण्डार भरा पड़ा है, उन्हें प्राय: संग्रहणी सता रही है, वे उसका उपभोग नहीं कर पाते
Охотник сказал: «Они не в силах этим насладиться — взгляни, о лучший из праведных. О Каушика, первейший среди добродетельных, смотри: даже те, чьи дома полны запасов пищи, нередко страдают изнуряющим недугом пищеварения, и потому не могут вкусить того, что сами накопили».
Verse 173
दुःखेन चाधिगच्छन्ति भोजन द्विजसत्तम | विप्रवर! दूसरे बहुत-से ऐसे मनुष्य हैं
Охотник сказал: «О лучший из дважды-рождённых, о превосходнейший брахман! Есть и многие другие, подобные им: в их руках сила, они здоровы и способны переваривать пищу, но добывают себе трапезу лишь с великим трудом. Они непрестанно терпят муку голода и борьбу за пропитание».
Verse 186
स्रोतसासकृदाक्षिप्तं द्वियमाणं बलीयसा । इस प्रकार यह संसार असहाय तथा मोह
Мир подобен тому, что попало в речное течение: однажды схваченный потоком, он увлекается и швыряется силой, превосходящей его. Так, беспомощный и омрачённый, он остаётся погружённым в скорбь, вновь и вновь поражаемый волнами недуга и страдания; и — подавленный могучим течением кармы — против воли дрейфует с места на место.
Verse 208
इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत मार्कण्डेयसमास्यापर्वमें पतिव्रतोपाख्यानके प्रसंगमें ब्राह्मणव्याधसंवादाविषयक दो सौ आठवाँ अध्याय पूरा हुआ
Так завершается двести восьмая глава «Махабхараты» в «Лесной книге» (Vana Parva), в разделе «Маркандея-самасья», в контексте сказания о преданной жене (Pativratā-upākhyāna), а именно — повествование о беседе брахмана и охотника. Этот колофон знаменует окончание назидательного эпизода, подчёркивая, что дхарма распознаётся по прожитому поведению, а не по одному лишь общественному положению.
Verse 209
इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि मार्कण्डेयसमास्यापर्वणि ब्राह्मणव्याधसंवादे नवाधिकद्वधिशततमो< ध्याय:
Так, в «Шри Махабхарате», в «Лесной книге» (Vana Parva), в разделе, именуемом «Маркандея-самасья-парва», завершается беседа брахмана и вьядхи (охотника); тем самым окончена двести девятая глава. Этот колофон возвещает закрытие поучительного эпизода, где дхарма рассматривается через разговор и прожитое поведение, а не только через статус или учёность.
Verse 373
परिक्रामति संसारे चक्रवद् बहुवेदन: । इस प्रकार वह यद्यपि निरन्तर दुःख ही भोगता रहता है
Охотник сказал: «Так, хотя он непрестанно терпит одно лишь страдание, он не считает себя несчастным. Он даже называет это самое страдание “счастьем”. Пока не исчерпаны плоды кармы, что связывает, и пока накапливаются новые деяния, он переносит многие виды бедствий и, подобно колесу, продолжает вращаться в этом мире.»
Verse 466
तस्यैव सिज्चते मूलं गुणान् पश्यति तत्र वै । द्विजश्रेष्ठ! बुद्धिमान् पुरुष धर्मसे ही आनन्द मानता है
Он же сам орошает этот корень и там видит добродетели. О лучший из дважды-рождённых! Мудрый человек считает радость исходящей от дхармы, живёт, опираясь на дхарму, и богатством, добытым дхармой, «поливает корень богатства», то есть хранит и исполняет дхарму. Он видит достоинства именно в дхарме.
Verse 473
स मित्रजनसंतुष्ट इह प्रेत्य च नन्दति । इस प्रकार वह धर्मात्मा होता है, उसका अन्तःकरण निर्मल हो जाता है तथा मित्रजनोंसे संतुष्ट होकर वह इहलोक और परलोकमें भी आनन्दित होता है
Охотник сказал: «Тот, кто доволен друзьями и доброжелателями, радуется и здесь, в этом мире, и после смерти». Так человек, утверждённый в дхарме, очищает своё сердце и, удовлетворённый кругом друзей, пребывает в радости и в этой жизни, и в той.
Verse 486
प्रभुत्वं लभते चापि धर्मस्यैतत् फल विदु: । सज्जनशिरोमणे! धर्मात्मा पुरुष शब्द, स्पर्श, रूप और प्रिय गन्ध--सभी प्रकारके विषय तथा प्रभुत्व भी प्राप्त करता है। उसकी यह स्थिति धर्मका ही फल मानी गयी है
Охотник сказал: «Знайте, что и владычество — плод дхармы. О венец добродетельных! Праведный человек обретает все желанные предметы чувств — звук, прикосновение, образ и приятное благоухание, — а также получает власть и господство. Такое его состояние признаётся не чем иным, как результатом дхармы.»
Verse 496
अतृष्यमाणो निर्वेदमापेदे ज्ञानचक्षुषा । द्विजोत्तम! कोई-कोई धर्मके फलरूपसे सांसारिक सुखको पाकर संतुष्ट नहीं होता। वह ज्ञानदृष्टिके कारण विषयभोगके सुखसे तृप्ति-लाभ न करके निर्वेद (वैराग्य)-को प्राप्त होता है
Охотник сказал: «О лучший из дважды-рождённых! Есть такие, кто, даже обретя мирские удовольствия как плод дхармы, не становится удовлетворённым. Обладая оком мудрости, они не находят истинного насыщения в чувственных наслаждениях и потому приходят к нирведе — отрешённости, отворачиваясь от предметов удовольствия.»
Verse 513
ततो मोक्षे प्रयतते नानुपायादुपायत: । सम्पूर्ण जगतको नश्वर समझकर वह सबको त्यागनेका प्रयत्न करता है। तत्पश्चात् उचित उपायसे मोक्षके लिये सचेष्ट होता है। अनुपाय (प्रारब्ध आदि)-का अवलम्बन करके बैठ नहीं रहता
Тогда он устремляется к освобождению — не цепляясь за то, что не является истинным средством, но принимая надлежащее средство. Видя весь мир тленным, он старается отречься от всякой привязанности; затем он деятельно ищет мокшу посредством правильных дисциплин, а не сидит безучастно, полагаясь на «не-средства» вроде судьбы или инерции прежних деяний.
Verse 523
धार्मिकश्नापि भवति मोक्ष च लभते परम् | इस प्रकार वह वैराग्यको अपनाता और पापकर्मको छोड़ता जाता है। फिर सर्वथा धर्मात्मा हो जाता और अन्तमें परम मोक्ष प्राप्त कर लेता है
Охотник сказал: «Он становится поистине праведным и в конце достигает высшего освобождения. Так, приняв бесстрастие (вайрагья) и постепенно оставляя греховные деяния, он возрастает до человека, всецело устремлённого к дхарме, и наконец обретает наивысшую мокшу».
Verse 1563
व्याधयो विनिवार्यन्ते मृगा व्याधैरिव द्विज । ब्रह्म! (उनका भोग पूरा होनेपर) ओषधियोंका संग्रह करनेवाले चिकित्साकुशल चतुर चिकित्सक उन रोगव्याधियोंका उसी प्रकार निवारण कर देते हैं
Охотник сказал: «О дважды-рождённый, болезни отвращаются так же, как оленей разгоняют охотники. Когда отпущенная им доля страдания исчерпает свой срок, искусный врач — сведущий в сборе трав и в искусстве врачевания — устраняет эти недуги, подобно тому как охотник разгоняет оленей».
Verse 1936
नाप्रियं प्रतिपश्येयु्वशित्वं यदि वै भवेत् यदि जीव अपने वशमें होते तो वे न मरते और न बूढ़े ही होते। सभी सब तरहकी मनचाही वस्तुओंको प्राप्त कर लेते। किसीको अप्रिय घटना नहीं देखनी पड़ती
Охотник сказал: «Если бы живые существа поистине владели собой, они не умирали бы и не старели. Они получали бы всё желаемое всеми способами, и никому не пришлось бы видеть ничего неприятного. Потому то, что люди встречают смерть, увядание и нежеланные события, показывает: воплощённая жизнь не находится полностью под властью самого существа».
The implied problem is how to preserve sacrificial order when disruptive agents appropriate offerings; the text answers by relocating responsibility to correct ritual establishment—proper fire, qualified performance, and mantra-governed restraint.
Tapas and disciplined knowledge (śruti/mantra) are portrayed as stabilizing forces: generative power must be regulated by correct form, and ethical order is inseparable from procedural integrity in sacred action.
No explicit phalaśruti is stated in these verses; the meta-message functions implicitly—understanding the genealogy and ritual mechanics reinforces confidence that properly grounded agni and mantra secure auspicious sacrificial results.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.