
Dāna-Śreṣṭhatā: Abhaya, Anugraha, and the Ethics of Honoring the Worthy (दानश्रेष्ठता: अभय-अनुग्रह-विप्रपूजा)
Upa-parva: Dāna-Dharma Anuśāsana (Charity and Merit Discourse)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma to identify which form of giving is superior among commonly discussed external gifts, motivated by the principle that a gift ‘follows’ the giver. Bhīṣma answers by elevating abhaya (granting fearlessness/safety) to all beings and anugraha (aid in adversity) as exemplary gifts, alongside the practice of giving what is genuinely desired or valued, especially to a thirsty or needy petitioner. He states that the ‘best gift’ is that after which the giver experiences the settled conviction of having truly given; such a gift is said to accompany the donor. He lists purifying gifts—gold, cows, and land—and urges regular giving to sādhus, asserting that charity releases one from sin. He further instructs that one should honor petitioners according to capacity, assist even an adversary who comes seeking refuge, and remove hunger from the emaciated and ashamed. A key administrative ethic follows: invite and support restrained, self-controlled brāhmaṇas—especially those who do not solicit—through lodging and provisions, treating such support as a distributed sacrifice (vitata-yajña) superior to many ritual offerings. The chapter concludes with a strong emphasis on honoring brāhmaṇas as stabilizers of kṣatriya power and as an anchor of social legitimacy, framed as Bhīṣma’s sworn truth about the spiritual consequences of his own conduct toward them.
Chapter Arc: राजर्षि कुशिक, अपने गृह में ठहरे मुनिपुंगव च्यवन से विनयपूर्वक पूछते हैं—“भगवन्, यदि आप प्रसन्न हैं तो बताइए, मेरे घर में आपके निवास का कारण क्या है?” → च्यवन अपने विचित्र आचरणों का संकेत देते हैं—इक्कीस-इक्कीस दिनों तक एक करवट सोना, उठकर बिना कुछ कहे बाहर जाना, सहसा अन्तर्धान होना और फिर पुनः दर्शन देना—और कुशिक की सहनशीलता व धैर्य की परीक्षा लेते हैं। धीरे-धीरे स्पष्ट होता है कि यह केवल तपस्वी का स्वभाव नहीं, बल्कि एक उद्देश्यपूर्ण ‘परीक्षा’ है। → च्यवन सत्य उद्घाटित करते हैं: “मैं तुम्हारे कुल-नाश के हेतु आया था—कुशिकोच्छेद का संकल्प लेकर।” परंतु कुशिक की अविचल क्षमा, सेवा और क्रोध-रहित धैर्य ने उस संकल्प को पलट दिया; विनाश का हेतु वरदान में रूपान्तरित हो जाता है। → प्रसन्न होकर च्यवन कहते हैं—“राजर्षे, जो वर तुम्हारे मन में है, मांग लो; मैं तीर्थयात्रा को जाऊँगा।” कुशिक की निःशंक निष्ठा और अतिथि-धर्म के पालन से ऋषि संतुष्ट होते हैं और उसे कल्याणकारी फल का आश्वासन देते हैं। → वरदान का द्वार खुलता है—कुशिक क्या मांगेगा, और यह वर उसके वंश व राज्य-धर्म को किस दिशा में मोड़ेगा?
Verse 1
अफ्-४-णका+ पञ्चपञज्चाशत्तमो<् ध्याय: च्यवनका कुशिकके पूछनेपर उनके घरमें अपने निवासका कारण बताना और उन्हें वरदान देना च्यवन उवाच वरश्न गृह्मतां मत्तो यश्न ते संशयो हृदि । त॑ प्रब्रूहि नरश्रेष्ठ सर्व सम्पादयामि ते
Чьявана сказал: «О лучший из людей, проси у меня дар и выскажи также всякое сомнение, что таится в твоём сердце. Скажи прямо — я доведу до исполнения все твои замыслы.»
Verse 2
कुशिक उवाच यदि प्रीतोडसि भगवंस्ततो मे वद भार्गव | कारणं श्रोतुमिच्छामि मद्गृहे वासकारितम्
Кушика сказал: «О досточтимый, о Бхаргава! Если ты доволен мною, скажи мне: по какой причине ты устроил себе пребывание в моём доме столь многие дни? Я желаю услышать причину.»
Verse 3
शयनं चैकपार्श्वेन दिवसानेकविंशतिम् । अकिंचिदुक्त्वा गमनं॑ बहिश्न मुनिपुंगव
Кушика сказал: «Двадцать один день он лежал, повернувшись лишь на один бок; затем, не сказав ни слова, тот первейший из мудрецов ушёл — выйдя наружу, как тот, кто терпит и пребывает в отрешённости».
Verse 4
अन्तर्धानमकस्माच्च पुनरेव च दर्शनम् | पुनश्च शयनं विप्र दिवसानेकविंशतिम्
Кушика сказал: «Затем, без всякого предупреждения, он исчез — и вновь явился. И снова, о брахман, он лежал (словно во сне) двадцать один день».
Verse 5
तैलाभ्यक्तस्य गमनं भोजनं च गृहे मम । समुपानीय विविध॑ यद् दग्ध॑ जातवेदसा
Кушика сказал: «В моём доме того, кто умащён маслом, следует проводить и накормить; и следует принести и поднести различные приношения — те, что приготовлены Джатаведасом (священным огнём)».
Verse 6
निर्याणं च रथेनाशु सहसा यत् कृतं त्वया । धनानां च विसर्गस्य वनस्यापि च दर्शनम्
Кушика сказал: «Твой стремительный отъезд на колеснице, совершённый внезапно и без промедления, и раздача богатств, и даже твоё желание увидеть лес — все эти поступки (в совокупности) заставляют задуматься о решимости и цели, что стоят за ними».
Verse 7
प्रासादानां बहूनां च काउचनानां महामुने । मणिदविद्रुपादानां पर्यड्काणां च दर्शनम्
Кушика сказал: «О великий мудрец, было видение множества золотых дворцов, а также лож с ножками, украшенными самоцветами и вайдурьей (камнем “кошачий глаз”)».
Verse 8
पुनश्चादर्शनं तस्य श्रोतुमिच्छामि कारणम् | अतीव ह्वात्र मुह्दामि चिन्तयानो भृगूद्गह
Кушика сказал: «И снова я желаю услышать причину его исчезновения из виду. Здесь я совершенно смущён, размышляя об этом, о потомок Бхригу!»
Verse 9
मुनिपुंगव! इक्कीस दिनोंतक एक करवटसे सोते रहना
Кушика сказал: «О лучший из мудрецов! Ты лежишь двадцать один день, повернувшись на один бок; затем, поднявшись, выходишь, не произнеся ни слова, внезапно исчезаешь и позже вновь являешься. И снова ты лежишь двадцать один день на другом боку; поднявшись, велишь умастить себя маслом и, будучи умащён, уходишь. Потом возвращаешься в мой дворец, собираешь множество разных яств, поджигаешь их и сжигаешь. Затем вдруг взбираешься на колесницу, объезжаешь окрестности за городом, раздаёшь богатства, показываешь дивный лес и там являешь множество золотых чертогов; ты показываешь ложа, чьи ножки инкрустированы драгоценными камнями и кораллом, и, наконец, снова делаешь всё невидимым. Великий муни! Я желаю услышать истинную причину всех этих твоих деяний. Драгоценность рода Бхригу! Когда я размышляю об этом, меня охватывает глубокое помрачение. И хотя я обдумываю всё это, я не прихожу ни к какому решению; потому, о подвижник, богатый аскезой, я желаю услышать всю правду целиком.»
Verse 10
च्यवन उवाच शृणु सर्वमशेषेण यदिदं येन हेतुना । न हि शक््यमनाख्यातुमेवं पृष्टेन पार्थिव
Чьявана сказал: «О царь, выслушай полностью весь рассказ — что это было и по какой причине совершено. Раз ты спрашиваешь меня так, я не могу утаить объяснение; я не в силах оставить это дело несказанным.»
Verse 11
पितामहस्य वदत: पुरा देवसमागमे । श्रुतवानस्मि यद् राज॑ंस्तन्मे निगदत: शृणु,राजन! पूर्वकालकी बात है, एक दिन देवताओंकी सभामें ब्रह्माजी एक बात कह रहे थे जिसे मैंने सुना था, उसे बता रहा हूँ, सुनो
Чьявана сказал: «О царь, в давние времена, на собрании богов, я слышал изречение, произнесённое Прадедом (Брахмой). Теперь слушай, о царь, как я перескажу тебе то самое наставление.»
Verse 12
ब्रह्मक्षत्रविरोधेन भविता कुलसंकर: । पौत्रस्ते भविता राजंस्तेजोवीर्यसमन्वित:
Чьявана сказал: «Из-за вражды между брахманом и кшатрией возникнет смута и смешение родов. Однако, о царь — владыка людей, — будет у тебя внук, наделённый сиянием и героической мощью.»
Verse 13
ततस्ते कुलनाशार्थमहं त्वां समुपागत: । चिकीर्षन् कुशिकोच्छेदं संदिधक्षु: कुलं तव
Затем, с намерением погубить твой род, я пришёл к тебе — желая вырвать с корнем линию Кушики (Kuśika) и твёрдо решив сжечь твою семью дотла, обратить её в пепел.
Verse 14
ततो5हमागम्य पुरे त्वामवोचं महीपते । नियम कंचिदारप्स्ये शुश्रूषा क्रियतामिति
Затем, о царь, я пришёл в твой город и сказал тебе: «Я начну одно религиозное обетование (vrata); служи мне». (На деле же с этим умыслом я искал в тебе изъян.) Но, живя в твоём доме, я и поныне не нашёл в тебе никакой вины. О царственный риши, потому ты ещё жив; иначе твоя власть и положение были бы уничтожены.
Verse 15
नच ते दुष्कृतं किंचिदहमासादयं गृहे । तेन जीवसि राजर्षे न भवेथास्त्वमन्यथा
Чьявана сказал: «В твоём доме я не нашёл даже малейшего дурного деяния с твоей стороны. Потому ты ещё жив, о царственный провидец; иначе, о хранитель земли, ты не остался бы таким, каков ты есть — само твоё положение было бы уничтожено».
Verse 16
एवं बुद्धिं समास्थाय दिवसानेकविंशतिम् । सुप्तो5स्मि यदि मां कश्चिद् बोधयेदिति पार्थिव,भूपते! यही विचार मनमें लेकर मैं इक्कीस दिनोंतक एक करवटसे सोता रहा कि कोई मुझे बीचमें आकर जगावे
Чьявана сказал: «Утвердившись в этом намерении, о царь, я пролежал во сне двадцать один день, думая: “Если кто-нибудь придёт и разбудит меня…”»
Verse 17
यदा त्वया सभार्येण संसुप्तो न प्रबोधित: । अहं तदैव ते प्रीतोी मनसा राजसत्तम,नृपश्रेष्ठल जब पत्नीसहित तुमने मुझे सोते समय नहीं जगाया, तभी मैं तुम्हारे ऊपर मन-ही-मन बहुत प्रसन्न हुआ था
Чьявана сказал: «Когда я спал, ты не разбудил меня, хотя был там вместе со своей супругой. В тот самый миг, о лучший из царей, я в глубине сердца возрадовался тебе».
Verse 18
उत्थाय चास्मि निष्क्रान्तो यदि मां त्वं महीपते । पृच्छे: क््व यास्यसीत्येवं शपेयं त्वामिति प्रभो
Чьявана сказал: «О царь, когда я поднялся и уже собирался выйти, спроси ты меня хоть раз: “Куда ты идёшь?”, — за один лишь этот вопрос я бы проклял тебя, о владыка».
Verse 19
अन्तर्हितः पुनश्नास्मि पुनरेव च ते गृहे । योगमास्थाय संसुप्तो दिवसानेकविंशतिम्
Чьявана сказал: «Став невидимым, я вновь оказался рядом — да, снова в твоём доме. Войдя в йогическое сосредоточение, я лежал в глубоком сне двадцать один день».
Verse 20
फिर मैं अन्तर्धान हुआ और पुनः तुम्हारे घरमें आकर योगका आश्रय ले इक्कीस दिनोंतक सोया ।।
Чьявана сказал: «Затем я исчез и вновь пришёл в твой дом; опираясь на йогу, я спал двадцать один день. О царь, я думал, что, когда вы оба проголодаетесь, вы станете порицать меня — то ли от голода, то ли от изнеможения. С таким намерением я оставил вас без пищи и причинил вам страдание».
Verse 21
न च ते<भूत् सुसूक्ष्मोडपि मन्युर्मनसि पार्थिव । सभार्यस्य नरश्रेष्ठ तेन ते प्रीतिमानहम्
Цьявана сказал: «О царь, в твоём сердце не поднялось даже малейшего гнева — даже когда ты был рядом с женой. О лучший из людей, именно за эту сдержанность я глубоко доволен тобой, о правитель».
Verse 22
भोजनं च समानाय्य यत् तदा दीपितं मया । क्रुद्धयेथा यदि मात्सर्यादिति तन्मर्षितं च मे
«И когда я велел принести пищу, а затем предал её огню, и это скрывало тот же замысел: чтобы вы, из ревности, разгневались на меня. Но и такое моё поведение вы стерпели».
Verse 23
ततो<हं रथमारुह्य त्वामवोचं नराधिप । सभार्यो मां वहस्वेति तच्च त्वं कृतवांस्तथा
Тогда я взошёл на колесницу и сказал тебе, о царь: «Вези меня вместе с моей супругой». И ты исполнил это в точности, как я просил.
Verse 24
धनोत्सर्गेडपि च कृते न त्वां क्रोध: प्रधर्षयत्
Даже когда я принялся отнимать у тебя богатство, гнев не одолел тебя. Одно это чрезвычайно меня порадовало. Потому, о царь, владыка среди людей, я и сделал так, чтобы ты — вместе со своей супругой — узрел небеса в этом лесу, лишь дабы доставить тебе удовлетворение. Знай твердо: цель всех этих деяний была только в том, чтобы угодить тебе.
Verse 25
ततः प्रीतेन ते राजन् पुनरेतत् कृतं तव । सभार्यस्य वन॑ भूयस्तद् विद्धि मनुजाधिप
Итак, о царь, довольный тобою, я вновь совершил это для тебя. Знай, о владыка людей: лес снова возвращён тебе и твоей супруге — возвращён в ваше владение и на ваше благо.
Verse 26
यत् ते वने5स्मिन् नृपते दृष्टं दिव्यं निदर्शनम्
Чьявана сказал: «О царь, дивное, чудесное зрелище, которое ты увидел в этом лесу, было лишь кратким отблеском небес. О владыка людей, лучший из правителей, ты вместе со своей царицей — в этом самом теле — на короткое время вкусил небесное блаженство. Прими это как знак: плоды заслуг можно испытать, но они мимолётны, если не утверждены в дхарме.»
Verse 27
स्वर्गोद्देशस्त्वया राजन् सशरीरेण पार्थिव । मुहूर्तमनु भूतो 5सौ सभार्येण नृपोत्तम
О царь, владыка земли, ты — в своём собственном теле, вместе с супругой — вкусил те небеса лишь на краткий миг, о лучший из царей.
Verse 28
निदर्शनार्थ तपसो धर्मस्य च नराधिप । तत्र या55सीत् स्पूृहा राजंस्तच्चापि विदितं मया
О владыка людей! Я совершил всё это лишь затем, чтобы показать тебе силу и истинную меру тапаса (аскезы) и дхармы. И, о царь, то вожделение, что возникло в твоём сердце при виде этих событий, также уже известно мне, о правитель людей.
Verse 29
ब्राह्म॒ण्यं काड्क्षसे हि त्वं तपश्न पृथिवीपते । अवमन्य नरेन्द्रत्वं देवेन्द्रत्व॑ं च पार्थिव
Сказал Чьявана: «О владыка земли! Ты и впрямь желаешь состояния брахмана (brāhmaṇa) и жаждешь тапаса. О царь, отвергнув даже власть над людьми и владычество Индры, ты ищешь брахманства».
Verse 30
एवमेतद् यथा<<वत्थ व्वं ब्राद्मण्यं तात दुर्लभम् | ब्राह्मणे सति चर्षित्वमृषित्वे च तपस्विता
Сказал Чьявана: «Именно так, как ты сказал, милый: истинное брахманство трудно достижимо. И даже будучи брахманом, стать риши (ṛṣi) ещё реже; и даже будучи риши, быть подлинно аскетичным и самодисциплинированным — реже всего».
Verse 31
भविष्यत्येष ते काम: कुशिकात् कौशिको द्विज: । तृतीयं पुरुष तुभ्यं ब्राह्मणत्वं गमिष्यति
Сказал Чьявана: «Это твоё желание непременно исполнится. От Кушики (Kuśika) возникнет брахманский род, известный как Каушики (Kauśika); и в третьем поколении твоего потомства будет достигнуто брахманство».
Verse 32
वंशस्ते पार्थिवश्रेष्ठ भूगूणामेव तेजसा । पौत्रस्ते भविता विप्रस्तपस्वी पावकद्युति:
Сказал Чьявана: «О лучший из царей! Самим сиянием рода Бхригу (Bhṛgu) твоя линия достигнет брахманства. Твой внук будет брахманом — аскетом, исполненным тапаса, — сияющим, как огонь».
Verse 33
यः स देवमनुष्याणां भयमुत्पादयिष्यति । त्रयाणामेव लोकानां सत्यमेतद् ब्रवीमि ते
Чьявана сказал: «Тот самый твой внук, силою своих аскез, станет источником страха для богов и людей — воистину, для всех трёх миров. Это говорю тебе как несомненную истину».
Verse 34
वरं गृहाण राजर्षे यत् ते मनसि वर्तते । तीर्थयात्रां गमिष्यामि पुरा कालो5भिवर्तते,राजर्षे! तुम्हारे मनमें जो इच्छा हो, उसे वरके रूपमें माँग लो। मैं तीर्थयात्राको जाऊँगा। अब देर हो रही है
Чьявана сказал: «О царственный риши, избери дар — какое бы желание ни жило в твоём сердце. Мне надлежит отправиться в паломничество к тиртхам, священным бродам; время уже поджимает».
Verse 35
कुशिक उवाच एष एव वरो मेडद्य यस्त्व॑ प्रीतो महामुने । भवत्वेतद् यथा5त्थ त्वं भवेत् पौत्रो ममानघ
Кушика сказал: «Лишь этого дара я прошу сегодня: чтобы ты, великий мудрец, был доволен. О безгрешный, да будет всё так, как ты изрёк: пусть мой внук станет брахманом (brāhmaṇa).»
Verse 36
ब्राह्माण्यं मे कुलस्यास्तु भगवन्नेष मे वर: । पुनश्चाख्यातुमिच्छामि भगवन् विस्तरेण वै,भगवन्! मेरा कुल ब्राह्मण हो जाय, यही मेरा अभीष्ट वर है। प्रभो! मैं इस विषयको पुनः विस्तारके साथ सुनना चाहता हूँ
Кушика сказал: «О досточтимый, да обретёт мой род состояние и образ жизни истинных брахманов — вот дар, которого я прошу. И ещё, о владыка, я желаю услышать об этом вновь, с подробным разъяснением.»
Verse 37
कथमेष्यति विप्रत्वं कुलं मे भूगुनन्दन । कश्नचासौ भविता बन्धुर्मम कश्चापि सम्मतः
Кушика сказал: «О радость рода Бхригу, как моё племя достигнет состояния брахманства? И кто будет тем моим родичем — каким-то почитаемым потомком, — кто первым станет брахманом?»
Verse 54
इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें च्यवन और कुशिकका संवादविषयक चौवनवाँ अध्याय पूरा हुआ
Так завершается пятьдесят четвёртая глава раздела «Дāна-дхарма» в составе Анушасана-парвы «Шри Махабхараты», посвящённая беседе Чьяваны и Кушики. Этот колофон знаменует окончание наставления об этике дарения и праведного поведения, изложенного в форме их диалога.
Verse 55
इति श्रीमहा भारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि च्यवनकुशिकसंवादो नाम पञ्चपज्चाशत्तमो<ध्याय:
Так, в «Шри Махабхарате», в Анушасана-парве — а именно в разделе «Дāна-дхарма» — завершается пятьдесят пятая глава, именуемая «Диалог Чьяваны и Кушики». Этот заключительный колофон обрамляет наставление как нравственное исследование дāны (щедрости) и её должного этического основания.
Verse 236
अविशड्को नरपते प्रीतो5हं चापि तेन ह । नरेन्द्र! इसके बाद मैं रथपर आरूढ़ होकर बोला
Чьявана сказал: «О царь, ты действовал без колебаний, и этим ты порадовал меня. Затем, взойдя на колесницу, я сказал: “Приди сюда вместе с супругой и вези мою колесницу.” О владыка людей, и это дело ты исполнил без сомнения и без страха. За это также я был весьма доволен тобой».
Verse 256
प्रीत्यर्थ तव चैतन्मे स्वर्गसंदर्शनं कृतम् । फिर जब मैं तुम्हारा धन लुटाने लगा
Чьявана сказал: «Это видение небес я показал тебе лишь ради твоей радости. Даже когда я начал отнимать твоё богатство, ты не подпал под власть гнева. Увидев всё это, я весьма возрадовался тебе. Потому, о царь, владыка людей, я и даровал тебе — вместе с супругой — узреть небеса здесь, в этом лесу, с единственной целью: удовлетворить тебя. Знай твёрдо: смысл всех этих деяний был лишь в том, чтобы обрадовать тебя».
He seeks a principled hierarchy of gifts—among socially recognized forms of dāna—asking which is truly ‘superior’ and why certain gifts are said to remain connected to, or ‘follow,’ the donor in moral consequence.
Bhīṣma prioritizes life-protective giving: granting safety (abhaya) and providing relief in adversity, giving valued goods with sincere intent, and supporting disciplined recipients—especially those who do not ask—so that charity becomes a sustained ethical practice akin to sacrifice.
Yes in doctrinal form: it asserts that certain purifying gifts (gold, cows, land) can lift demerit, that dāna frees a person from sin, and that gifts ‘accompany’ the giver—linking intention, recipient, and act to enduring moral and spiritual outcomes.