
Śāṇḍilī–Sumanā-saṃvāda: Sat-strī-samudācāra and Pati-dharma (Conduct of the Virtuous Wife)
Upa-parva: Strī-dharma / Pati-dharma Anuśāsana (Conduct of Virtuous Women)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma to describe the established conduct (samudācāra) of virtuous women who uphold dharma. Bhīṣma recounts how Sumanā (identified as Kaikeyī in the framing) questioned the radiant Śāṇḍilī in the divine realm about the practices that enabled her to attain devaloka, noting her luminous appearance, purity of dress, and extraordinary vigor. Śāṇḍilī replies that her attainment did not depend on external ascetic markers (ochre robes, bark garments, shaved head, matted locks) but on disciplined relational ethics: she avoided harsh or harmful speech toward her husband; remained vigilant in honoring deities, ancestors, and Brahmins; served her parents-in-law; rejected slander, indiscreet standing at doorways, and excessive talk; avoided improper laughter and harmful acts; maintained discretion regarding secrets; welcomed her husband’s return with a seat and respectful attention; refrained from foods he did not approve; rose early to manage household tasks; observed auspicious restraint during his absence; did not indulge in adornment when he was away; did not disturb his sleep even amid urgent duties; ensured the household was orderly and clean; and maintained guarded privacy. Bhīṣma concludes that a woman who follows this dharma-path is honored in heaven like Arundhatī; the chapter ends with a phalaśruti promising devaloka and Nandana enjoyment to one who recites this narrative regularly.
Chapter Arc: भीष्म युधिष्ठिर से कहते हैं—दान और अहिंसा के विषय में एक प्राचीन इतिहास सुनो: मैत्रेय और कृष्णद्वैपायन व्यास का संवाद, जो छिपे आचरण में वाराणसी में घटित हुआ। → व्यास ‘अज्ञातचरित’ होकर मैत्रेय के पास/एक स्वैरिणी-कुल के निकट आते हैं; साधु-तेज और गृहस्थ-जीवन के बीच दूरी, तप-भाग्य और ‘पृथक् आचरण’ का प्रश्न उठता है—क्या श्रेष्ठता तप से है या करुणा-दान से? → व्यास के मुख से ‘उत्तम व्रत’ का सार उद्घोषित होता है—तीन पद: (1) किसी को पीड़ा न देना/द्रोह न करना, (2) यथाशक्ति दान देना, (3) परम सत्य बोलना; और भूखे-प्यासे को अन्न-जल देने को महायज्ञ-सदृश लोक-विजय कहा जाता है। → पुण्यकर्मियों की पहचान यज्ञ-दान-तप नहीं, बल्कि भूतों के प्रति अनभिद्रोह है; जो दूसरों का द्रव्य हरते हैं वे पतन को जाते हैं। साधक को उपदेश मिलता है—स्वधर्म में रम, यज, दे, और आनंदपूर्वक धर्माचरण कर; तब वैद्य या तपस्वी भी तुझे पराभूत नहीं कर सकते।
Verse 1
इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें कीड़ेका उपाख्यानविषयक एक सौ उतन्नीसवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥/ ११९ ॥। ऑपन--र< बछ। ] अत्ऑकाड विशर्त्याधिकशततमो< ध्याय: व्यास और मैत्रेयका संवाद--दानकी प्रशंसा और कर्मका रहस्य युधिछिर उवाच विद्या तपश्च दानं च किमेतेषां विशिष्यते । पृच्छामि त्वां सतां श्रेष्ठ तन्मे ब्रूहि पितामह
Юдхиштхира сказал: «О Питамаха, лучший среди добродетельных, я спрашиваю тебя: из учёности, подвижничества и дарения — что превосходнее? Прошу, скажи мне».
Verse 2
भीष्म उवाच अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । मैत्रेयस्य च संवाद कृष्णद्वैयायनस्थ च
Бхишма сказал: «И здесь, о царь, приводят древний пример — старинное предание в форме беседы между Майтреей и Кришной Двайпаяной (Вьясой)».
Verse 3
कृष्णद्वैपायनो राजन्नज्ञातचरितं चरन् । वाराणस्यामुपातिष्ठ न्मैत्रेयं स्वैरिणीकुले
Бхишма сказал: «О царь, Кришна Двайпаяна (Вьяса), странствуя и скрывая свою личность, однажды прибыл в Варанаси. Там, в обители мудреца Майтреи — в квартале, связанном со свairини, — он явился к нему».
Verse 4
तमुपस्थितमासीन ज्ञात्वा स मुनिसत्तम । अर्चित्वा भोजयामास मैत्रेयो5शनमुत्तमम्,पास आकर बैठे हुए मुनिवर व्यासजीको पहचानकर मैत्रेयजीने उनका पूजन किया और उन्हें उत्तम अन्न भोजन कराया
Узнав в пришедшем и уже сидящем величайшего из мудрецов (Вьясу), Майтрея сперва воздал ему должные почести, а затем угостил превосходной трапезой.
Verse 5
तदन्नमुत्तमं भुक्त्वा गुणवत् सार्वकामिकम् | प्रतिष्ठमानो5स्मयत प्रीत: कृष्णो महामना:
Вкусив ту превосходную пищу — добротную и отвечающую всякому желанию, — великодушный Кришна (Вьяса) был вполне доволен. И когда он поднялся, чтобы уйти оттуда, он улыбнулся.
Verse 6
तमुत्स्मयन्तं सम्प्रेक्ष्य मैत्रेय: कृष्णमब्रवीत् । कारण ब्रूहि धर्मात्मन् व्यस्मयिष्ठा: कुतश्न ते
Увидев его улыбку, Майтрея обратился к Кришне: «О праведный, скажи причину. Отчего ты вдруг так улыбнулся, словно изумился?»
Verse 7
तपस्विनो धृतिमत: प्रमोद: समुपागत: । एतत् पृच्छामि ते विद्वन्नभिवाद्य प्रणम्य च
Бхишма сказал: «Внезапная радость снизошла на тебя — хотя ты подвижник и тверд в самообладании. Потому, о ученый, приветствуя тебя и преклоняясь, я спрашиваю: какова причина твоей недавней улыбки? Откуда возник в тебе этот смех? Скажи мне основание этой неожиданной веселости».
Verse 8
आत्मनश्ष् तपोभाग्यं महाभाग्यं तवेह च । पृथगाचरतस्तात पृथगात्मसुखात्मनो: । अल्पान्तरमहं मन्ये विशिष्टमपि चान्वयात्
Бхишма сказал: «В себе я вижу благую долю, рожденную подвижничеством, а в тебе здесь — врождённое великое благословение, ибо ты стоишь в линии моего учителя. Но, дитя, твоё поведение словно разделяет то, что не должно быть разделено: индивидуальное “я”, ищущее собственного счастья, и Высшее Я — Параматман. Я полагаю, что различие между ними весьма мало; и всё же, поскольку Высшее Я связано со всеми вещами — будучи всепроникающим, — я также считаю Его превосходящим. Но ты знаешь, что индивидуальное “я” не отлично от Высшего; отчего же твои поступки расходятся с этим знанием, будто ты впал в изумление, тогда как я — нет?»
Verse 9
व्यास उवाच अतिच्छन्दातिवादाभ्यां स्मयो5यं समुपागत: । असत्यं वेदवचनं कस्माद् वेदोडनृतं वदेत्
Вьяса сказал: «И чрезмерное почтение (aticchanda), и щедрые слова хвалы (ativāda) вместе навели на меня это радостное изумление. Изречение Вед не может быть ложным; с чего бы Ведам говорить неправду?»
Verse 10
त्रीण्येव तु पदान्याहु: पुरुषस्योत्तमं व्रतम् । न द्रह्मेच्चैव दद्याच्च सत्यं चैव परं वदेत्
Вьяса сказал: «Провозглашают, что для человека есть лишь три шага, составляющие высший обет: никому не изменять и никому не причинять вреда, подавать милостыню, и всегда говорить высшую истину.»
Verse 11
इति वेदोक्तमृषिभि: पुरस्तात् परिकल्पितम् | इदानीं चैव न: कृत्यं पुरस्ताच्च परिश्रुतम्
«Так это было установлено издревле провидцами согласно Ведам. И мы слышали об этом с древних времён, и ныне наш долг — исполнить это ведическое предписание.»
Verse 12
अल्पो5पि तादृशो दायो भवत्युत महाफल: । तृषिताय च ते दत्त हृदयेनानसूयता
Вьяса сказал: «Даже малый дар, если он поднесён таким образом, становится великим по плоду. Ты дал пищу и воду жаждущему гостю с сердцем, свободным от зависти; потому эта скромная милостыня приносит безмерную заслугу. Учение таково: внутренний настрой — независтливость, доброжелательность и почтение к дхарме — умножает духовный плод даяния сверх материальной меры поднесённого.»
Verse 13
तृषितस्तृषिताय त्वं दत्त्वैतद् दर्शन॑ं मम । अजैषीर्महतो लोकान् महायज्ञैरिव प्रभो
Вьяса сказал: «Когда меня томили голод и жажда, ты насытил меня, дав пищу и воду; я вижу это собственными глазами. Силою той заслуги, о владыка, ты обрёл великие небесные миры — миры, которые иначе достигаются лишь могучими жертвоприношениями».
Verse 14
ततो दानपवित्रेण प्रीतो5स्मि तपसैव च । पुण्यस्यैव हि ते सत्त्वं पुण्यस्यैव च दर्शनम्
«Потому я глубоко доволен тобой — и твоей аскезой, и тем, что она освящена дарением. Воистину, твоя сила — это сила, рождённая заслугой, и твоё видение — видение, основанное на заслуге.»
Verse 15
पुण्यस्यैवाभिगन्धस्ते मनन््ये कर्मविधानजम् । अधिकं मार्जनात् तात तथा चैवानुलेपनात्
Вьяса сказал: «Благоухание заслуги, что непрестанно исходит от тебя, я полагаю, рождено твоим дисциплинированным исполнением праведных дел — прежде всего заслугой дарения. Дитя моё, милостыня превосходит даже омовение и умащение; она выше внешнего очищения, ибо есть внутреннее освящение, разливающее аромат добродетели.»
Verse 16
शुभं सर्वपवित्रेभ्यो दानमेव परं द्विज । नो चेत् सर्वपवित्रेभ्यो दानमेव परं भवेत्
Вьяса сказал: «О дважды-рождённый, среди всего, что почитается чистым и благим, одно лишь дарение (dāna) — высочайшее. Если бы дарение не было верховным среди очищающих деяний, его не прославляли бы столь широко в Ведах и шастрах.»
Verse 17
यानीमान्युत्तमानीह वेदोक्तानि प्रशंससि । तेषां श्रेष्ठतरं दानमिति मे नात्र संशय:,तुम जिन-जिन वेदोक्त उत्तम कर्मोंकी यहाँ प्रशंसा करते हो, उन सबयमें दान ही श्रेष्ठतर है, इस विषयमें मुझे संशय नहीं है
Вьяса сказал: «Среди превосходных, одобренных Ведами деяний, которые ты здесь восхваляешь, я не сомневаюсь: дарение (dāna) — наивысшее.»
Verse 18
दानकृद्धि: कृत: पन्था येन यान्ति मनीषिण: । ते हि प्राणस्य दातारस्तेषु धर्म: प्रतिष्ठित:
Вьяса сказал: Путь проложен теми, кто практикует дарение; по этому же пути идут мудрые. Ибо дарители почитаются как дарующие саму жизнь, и в них дхарма обретает прочное основание.
Verse 19
यथा वेदा: स्वधीताश्ष यथा चेन्द्रियसंयम: । सर्वत्यागो यथा चेह तथा दानमनुत्तमम्
Вьяса сказал: «Как усердное изучение Вед, обуздание чувств и отречение от всех владений почитаются превосходными, так и в этом мире милостыня, дарение (dāna), считается наивысшим превосходством».
Verse 20
त्वं हि तात महाबुद्धे सुखमेष्यसि शोभनम् । सुखात् सुखतरप्राप्तिमाप्रुते मतिमान्नर:
Вьяса сказал: «О дорогой, о муж великого разума, благодаря этому дарению ты достигнешь прекрасного счастья. Мудрый, даруя, обретает всё большее счастье — от счастья к ещё более высокому счастью».
Verse 21
तन्नः प्रत्यक्षमेवेदमुपलभ्यमसंशयम् । श्रीमन्तः प्राप्तुवन्त्यर्थान् दानं यज्ञं तथा सुखम्
Вьяса сказал: «Это прямо видно перед нами и постигается без сомнения: когда состоятельные люди обретают богатство, они употребляют его на дары, на жертвоприношение (yajña) и на наслаждение праведным, дозволенным счастьем».
Verse 22
सुखादेव परं दुःखं दुःखादप्यपरं सुखम् । दृश्यते हि महाप्राज्ञ नियतं वै स्वभावत:
Вьяса сказал: «Из самого наслаждения рождается большее страдание; и из страдания также рождается дальнейшее счастье. Это воистину видно, о премудрый: по самой природе чередование установлено. Те, кто цепляется за чувственные удовольствия, падают от удовольствия к тяжким мукам; а те, кто переносит тяготы через аскезу и дисциплину, как видно, достигают счастья из этого самого страдания».
Verse 23
त्रिविधानीह वृत्तानि नरस्याहुर्मनीषिण: । पुण्यमन्यत् पापमन्यन्न पुण्यं न च पापकम्,इस जगत्में मनीषी पुरुषोंने मनुष्यके तीन प्रकारके आचरण बतलाये हैं--पुण्यमय, पापमय तथा पुण्य-पाप दोनोंसे रहित
Вьяса сказал: В этом мире мудрецы утверждают, что поведение человека бывает трёх видов: одно — благочестивое, другое — греховное, и третье — ни благочестие и ни грех. Так, помимо нравственной полярности добродетели и порока, существует и образ действия, свободный от обоих, указывающий на внутреннюю непривязанность и на превосхождение всякого счёта заслуг и проступков.
Verse 24
न वृत्तं मन्यते तस्य मन््यते न च पातकम् | तथा स्वकर्मनिर्वत्तं न पुण्यंन च पापकम्
Вьяса сказал: Для такого человека ни одно деяние не считается «заслугой», и ни одно — «грехом». Так же и поступки, совершаемые по собственному предписанному долгу, не становятся для него ни добродетелью, ни пороком. Утвердившись в Брахмане и освободившись от самомнения деятеля — мысли «я совершаю», — он не накапливает плодов заслуги и проступка, рождаемых действием.
Verse 25
यज्ञदानतप:शीला नरा वै पुण्यकर्मिण: । येअभिद्रह्मन्ति भूतानि ते वै पापकृतो जना:
Вьяса сказал: Те, кто предан жертвоприношению, дарению и подвижничеству, поистине творят заслугу. А те, кто питает злобу к живым существам и причиняет им вред, должны быть признаны грешниками. Этот стих задаёт меру дхармы: внутренняя дисциплина и щедрость возвышают, а враждебность к тварям знаменует нравственное падение.
Verse 26
द्रव्याण्याददते चैव दुःखं यान्ति पतन्ति च । ततोअचन्यत् कर्म यक्किंचिन्न पुण्यं न च पातकम्
Вьяса сказал: Те, кто присваивает чужое имущество, неизбежно встречают страдание и падают в ад. А помимо таких дел заслуги и проступка, всякая иная обычная деятельность — простое повседневное усилие — не считается ни добродетелью, ни грехом.
Verse 27
रमस्वैधस्व मोदस्व देहि चैव यजस्व च । न त्वामभिभविष्यन्ति वैद्या न च तपस्विन:
Вьяса сказал: «Радуйся жизни, оставаясь твёрдо преданным своему дхармическому долгу; да будет тебе непрестанное преуспеяние. Будь весел сердцем; подавай дары и совершай жертвоприношение. Учёные мужи и подвижники не смогут одолеть тебя».
Verse 120
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि मैत्रेयभिक्षायां विंशत्यधिकशततमो<ध्याय:
Так, в священной «Махабхарате», в «Анушасана-парве» (Anuśāsana Parva), в разделе о дхарме даров, в эпизоде о подаянии Майтреи (Maitreya), завершается сто двадцатая глава.
Yudhiṣṭhira seeks a definitional account of sat-strī-samudācāra—what concrete behaviors constitute virtuous women’s dharma in household life.
The text prioritizes internalized discipline—non-harmful speech, respectful relational conduct, discretion, and orderly household governance—over external ascetic appearances as the basis of ethical merit.
Yes. The closing verses state that reciting this narrative regularly leads to attainment of devaloka and comfortable dwelling in Nandana, marking a formal recitation-benefit claim.