Adhyaya 118
Anushasana ParvaAdhyaya 11821 Verses

Adhyaya 118

Dvaipāyana–Kīṭa Saṃvāda: Karmic Memory, Fear of Death, and Embodied Pleasure

Upa-parva: Dvaipāyana–Kīṭa Saṃvāda (Episode on Yoni, Fear of Death, and Karmic Residue)

Yudhiṣṭhira questions Bhīṣma about the destination (yoni) of those who died in the great battle, noting the hardship of relinquishing life and asking why beings are born into prosperous or deprived, auspicious or inauspicious conditions. Bhīṣma affirms the question’s rigor and narrates an earlier episode: Vyāsa encounters a frightened insect running along a cart-track. Vyāsa asks the cause of its fear; the insect explains it hears the cart’s harsh sound and flees, valuing its rare life and fearing death. Vyāsa challenges the insect’s claim to happiness in an animal yoni, arguing it lacks refined sensory enjoyments and that death might be preferable. The insect counters that every being finds a form of happiness appropriate to its embodiment, and it desires to live. It then recounts a prior human life as a wealthy śūdra characterized by harsh speech, deceit, theft, envy, neglect of giving meant for gods and ancestors, and abandonment of those seeking refuge—followed by remorse. It also recalls limited meritorious acts: honoring an aged mother, revering a brāhmaṇa, and properly honoring a guest of good conduct, which sustains memory and a residual hope for well-being. The insect requests from Vyāsa instruction on what is truly beneficial (śreyas), framing the chapter as a case-study in mixed karma, death-anxiety, and the moral logic behind birth conditions.

Chapter Arc: जनमेजय के समक्ष वैशम्पायन कहते हैं कि शरतल्प पर पड़े पितामह भीष्म से युधिष्ठिर फिर प्रश्न करते हैं—मन, वाणी और कर्म से होने वाली हिंसा का बंधन मनुष्य को कैसे दुःख में डालता है और उससे मुक्ति कैसे मिले? → भीष्म ‘चतुर्विध’ अहिंसा का विधान रखते हैं और बताते हैं कि जीव मन- वाणी- कर्म—तीनों स्तरों पर हिंसा से लिप्त होता है; इसलिए केवल बाह्य कर्म रोकना पर्याप्त नहीं, पहले मन में त्याग, फिर वाणी में संयम, फिर कर्म में निवृत्ति आवश्यक है। मांसभक्षण को वे हिंसा-श्रृंखला का प्रत्यक्ष फल बताते हुए उसकी घोर निन्दा करते हैं। → भीष्म का निर्णायक उपदेश: जो पहले मन से, फिर वाणी से, फिर कर्म से हिंसा का त्याग कर मांस नहीं खाता, वह ‘त्रिविध’ दोष से मुक्त होता है; और जैसे माता-पिता के संयोग से पुत्र जन्मता है, वैसे ही हिंसा से पाप का पुनर्जन्म/वृद्धि होती है—अर्थात हिंसा स्वयं को जन्म देती रहती है। → अहिंसा को ‘सर्वधर्मानुसंहिता’—समस्त धर्मों का सार—बताकर भीष्म निष्कर्ष देते हैं कि चार कारणों/उपायों से सुरक्षित यह अहिंसा-धर्म लोक में प्राचीन काल से धर्मतः प्रतिष्ठित है; युधिष्ठिर के प्रश्न का उत्तर एक आचार-सूत्र में स्थिर हो जाता है: अंतःकरण की शुद्धि से ही बाह्य आचरण शुद्ध होता है।

Shlokas

Verse 1

भीकम (2 अमान चतुर्दशाधिकशततमो< ध्याय: हिंसा और मांसभक्षणकी घोर निन्दा वैशम्पायन उवाच ततो युधिछिरो राजा शरतल्पे पितामहम्‌ | पुनरेव महातेजा: पप्रच्छ वदतां वर:

Вайшампаяна сказал: Затем царь Юдхиштхира вновь обратился с вопросом к прародителю Бхишме, лежавшему на ложе из стрел. Сияющий царь — лучший из говорящих — просил дальнейшего наставления, предваряя суровое нравственное осуждение насилия и вкушения мяса.

Verse 2

वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! तदनन्तर महातेजस्वी और वक्ताओंमें श्रेष्ठ राजा युधिष्ठिरने बाणशय्यापर पड़े हुए पितामह भीष्मसे पुनः प्रश्न किया ।।

Юдхиштхира сказал: «О великомудрый! Риши, брахманы и боги — по авторитету Вед — непрестанно восхваляют дхарму, признаком которой является ахимса, ненасилие. Потому, о лучший из царей, я спрашиваю: как смертный, который умом, речью и телесным деянием творит одну лишь жестокость, может освободиться от страдания, что следует за нею?»

Verse 3

कर्मणा मनुज: कुर्वन्‌ हिंसां पार्थिवसत्तम | वाचा च मनसा चैव कथं दु:खात्‌ प्रमुच्यते

Юдхиштхира сказал: «О лучший из царей, если человек творит насилие делом — и также речью, и даже мыслью, — как ему освободиться от страдания, которое приносит такое насилие?»

Verse 4

भीष्म उवाच चतुर्विधियं निर्दिष्टा हाहिंसा ब्रह्मवादिभि: । एकैकतो<पि विश्रष्टा न भवत्यरिसूदन

Бхишма сказал: «О Арисудана! Мудрецы, вещающие о Брахмане, предписали ахимсу как четверичную. Если хотя бы одна часть отсутствует, это уже не будет полным соблюдением обета ненасилия.»

Verse 5

यथा सर्वश्षतुष्पाद वै त्रिभि: पादैर्न तिष्ठति । तथैवेयं महीपाल कारणै: प्रोच्यते त्रिभि:

Бхишма сказал: «О царь! Как четвероногое существо не может прочно стоять на трёх ногах, так и ахимса, поддерживаемая или объясняемая лишь тремя основаниями, не может называться полной ахимсой.»

Verse 6

यथा नागपदे<न्यानि पदानि पदगामिनाम्‌ | सर्वाण्येवापिधीयन्ते पदजातानि कौज्जरे

Бхишма сказал: «Как в следе слона заключаются и покрываются все прочие следы существ, ходящих на ногах, так и всё остальное собирается в высшем принципе, который здесь излагается.»

Verse 7

कर्मणा लिप्यते जन्तुर्वाचा च मनसापि च

Живое существо оскверняется виной насилия — делом, словом и даже мыслью. Но тот, кто по порядку отрекается от насилия: сперва в уме, затем в речи и, наконец, в поступке, — и потому никогда не ест мяса, освобождается и от вины трёх названных видов насилия.

Verse 8

पूर्व तु मनसा त्यक्त्वा तथा वाचाथ कर्मणा । न भक्षयति यो मांसं त्रिविधं स विमुच्यते

Бхишма сказал: «Тот, кто сперва отрекается от насилия в уме, затем в речи и потом в поступке — и потому не ест мяса, — освобождается от скверны тройного насилия. Это наставление подчёркивает: нравственная чистота имеет ступени и бывает полной лишь тогда, когда намерение, слово и дело одинаково удержаны от причинения вреда».

Verse 9

त्रिकारणं तु निर्दिष्ट श्रूयते ब्रह्मवादिभि: । मनो वाचि तथा<<स्वादे दोषा होषु प्रतिष्ठिता:

Бхишма сказал: «Учителя, возвещающие Брахмана, говорят, что вина (насилия) держится на трёх главных причинах: ум (намерение или жажда), речь (побуждение или наставление других) и вкус (непосредственное наслаждение поеданием). Потому ещё до внешнего совершения поступка его нравственная тяжесть укореняется в этих трёх — желании, одобрении и потворстве».

Verse 10

न भक्षयन्त्यतो मांसं तपोयुक्ता मनीषिण: । दोषांस्तु भक्षणे राजन्‌ मांसस्येह निबोध मे

Бхишма сказал: «Потому мужи рассудительные, преданные тапасу, не едят мяса. О царь, теперь узнай от меня пороки, что в этом мире сопутствуют поеданию мяса, — слушай».

Verse 11

पुत्रमांसोपमं जानन्‌ खादते यो<विचक्षण: । मांसं मोहसमायुक्त: पुरुष: सो5धम: स्मृत:

Бхишма сказал: «Зная, что плоть подобна плоти собственного сына, неразумный всё же ест её. Тот, кто, охваченный омрачением и неведением, вкушает мясо, считается низким и достойным порицания».

Verse 12

पितृमातृसमायोगे पुत्रत्वं जायते यथा । हिंसां कृत्वावश: पापो भूयिष्ठं जायते तथा

Бхишма сказал: «Как сыновство возникает из соединения отца и матери, так и грешный человек, совершивший насилие, бывает бессильно гоним кармой к рождению вновь и вновь — чаще всего в греховных лонах.»

Verse 13

रसं च प्रतिजिह्नाया ज्ञान प्रज्ञायते यथा । तथा शास्त्रेषु नियतं रागो ह्यास्वादिताद्‌ भवेत्‌

Бхишма сказал: «Как язык, распознав вкус, по природе тянется к нему, так и в Писаниях твердо установлено: привязанность рождается из того, что было вкусено и услаждено. Потому повторное потакание предметам чувств — как, например, наслаждение мясом — укрепляет жажду, а не усмиряет её.»

Verse 14

संस्कृतासंस्कृता: पक्‍वा लवणालवणास्तथा | प्रजायन्ते यथा भावास्तथा चित्त निरुध्यते

Бхишма сказал: «Мясо бывает в разных состояниях — приправленное и неприправленное, приготовленное, лишь посоленное или вовсе без соли. В каком бы виде ни возникали эти состояния, ум мясоеда удерживается там, пленённый различиями вкуса.»

Verse 15

भेरीमृदंगशब्दांश्व तन्त्रीशब्दांश्ष पुष्कलान्‌ | निषेविष्यन्ति वै मन्दा मांसभक्षा: कथं नरा:

Бхишма сказал: «Как могут люди тупоумные и питающиеся мясом по-настоящему наслаждаться обильными звуками литавр и мриданг, и богатой музыкой струнных инструментов?»

Verse 16

मांसभक्षी मूर्ख मनुष्य स्वर्गमें पूर्णतः सुलभ होनेवाले भेरी, मृदंग और वीणाके दिव्य मधुर शब्दोंका सेवन कैसे कर सकेंगे; क्योंकि वे स्वर्गमें नहीं जा सकते ।।

Бхишма сказал: «Те, кто губит чужое богатство и зерно, и те, кто по привычке восхваляет поедание мяса, навеки отлучены от небес. Порабощённые жадностью к вкусу, они превозносят мясо, жаждя желанного ‘плода’; и падают в участь столь ужасную, что она не была ни воображена, ни названа, ни даже помыслена умом. Потому они не могут вкусить небесных услад—таких, как божественно-сладостные звуки барабанов и лютен,—ибо до небес они вовсе не достигают.»

Verse 17

(भस्म विष्ठा कृमिर्वापि निष्ठा यस्येदृशी ध्रुवा । स काय: परपीडाभि: कथं धार्यों विपश्चिता ।।

Бхишма сказал: «Для этого тела один из трёх исходов неизбежен и предрешён: оно станет пеплом; или, будучи съедено каким-либо существом, обратится в нечистоты; или будет брошено и заведутся в нём черви. Зная это, как может мудрый поддерживать и питать такое тело, причиняя страдание другим (ради его плоти)? Даже похвала мясоедению вовлекает человека в греховное деяние и его последствия.»

Verse 18

जीवितं हि परित्यज्य बहव: साधवो जना: । स्वमांसै: परमांसानि परिपाल्य दिव॑ गता:

Бхишма сказал: «Воистину, многие добродетельные люди отрекались даже от собственной жизни. Защищая плоть других своей плотью — принося себя в жертву ради чужой безопасности — они достигали небес. Таков возвышенный путь самопожертвенной защиты.»

Verse 19

एवमेषा महाराज चतुर्भि: कारणैर्वृता । अहिंसा तव निर्दिष्टा सर्वधर्मानुसंहिता

Бхишма сказал: «Так, о великий царь, этот принцип — поддерживаемый и сохраняемый четырьмя опорными причинами — изложен тебе как ахимса (ненасилие). Он переплетён с сущностью всех дхарм и заключает её в себе.»

Verse 66

एवं लोकेष्वहिंसा तु निर्दिष्टा धर्मत: पुरा । जैसे हाथीके पैरके चिह्ममें सभी पदगामी प्राणियोंके पदचिह्न समा जाते हैं

«Так, во всех мирах ахимса издавна была указана как дхарма. Как в следе слоновьей ноги умещаются следы всех ходящих существ, так и в дхарме ненасилия заключены все дхармы — таково признанное понимание.»

Verse 114

इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि मांसवर्जनक थने चतुर्दशशाधिकशततमो<ध्याय:

Так, в «Шри Махабхарате», в составе «Анушасана-парвы» — в особенности в разделе о дхарме дарения — завершается сто четырнадцатая глава, содержащая наставление об отказе от мяса. (Это заключительный колофон, отмечающий окончание главы.)

Frequently Asked Questions

Whether life in a lower embodiment is worth preserving despite suffering and limited pleasures, and how one should interpret one’s present condition when past conduct contains both harmful actions and occasional meritorious duties.

Happiness and desire to live are embodiment-relative, but karmic consequences remain ethically structured: neglect of duty and harm degrade outcomes, while even limited sincere acts (honoring elders, guests, and the worthy) can preserve moral continuity and open a path toward śreyas.

No explicit phalāśruti appears in the provided passage; the chapter functions instead as a didactic exemplum, positioning the narrative as interpretive guidance for understanding karma, rebirth, and ethical reform.