
आभ्यन्तरध्यान-तत्त्वगणना-चतुर्व्यूहयोगः (Adhyaya 28)
После предписаний о лиṅgārcana (поклонении лингаму) речь обращается внутрь: Шайлади излагает иерархию медитации — bimba, гуны и слои «я», — ведущую к почитанию Махадевы как niṣkala и как sakala. Далее созерцание опирается на карту таттв в духе санкхьи: avyakta и её развёртывания (mahat, ahaṅkāra, tanmātra, indriya, manas, bhūta), при этом Шива провозглашается 26-м принципом и истинным деятелем, стоящим за космическим порядком. Санаткумара ставит богословский вопрос: как чистый и бездеятельный Господь может «действовать»; Шайлади отвечает через kāla (время) и ошибочное истолкование ума, представляя мир как mūrty-aṣṭaka Шивы (элементы, светила и yajamāna). Учение достигает вершины в созерцании caturvyūha, объединяющем перспективы Рудры/Индры/Сомы/Нараяны, и утверждает недвойственное состояние «saivāham/so’ham». В конце глава подтверждает правоту внутренних почитателей (ābhyantara-arcaka), предостерегает от осуждения и задаёт нравственный тон для дальнейшей шиваитской практики и наставлений, ведущих к освобождению.
Verse 1
इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे लिङ्गार्चनविधिर्नाम सप्तविंशो ऽध्यायः शैलादिरुवाच आग्नेयं सौरममृतं बिम्बं भाव्यं ततोपरि गुणत्रयं च हृदये तथा चात्मत्रयं क्रमात्
Так завершается в Пурвабхаге «Шри Линга Махапураны» двадцать седьмая глава, именуемая «Порядок почитания Лингама». Шайлади сказал: «Следует созерцать внутренний образ (бимба) Лингама последовательно как огненный (агнея), солнечный (саура) и как амрита — бессмертный нектар. Затем, превыше того, медитировать в сердце три гуны и далее, по порядку, — атма-трая, тройственное Я».
Verse 2
तस्योपरि महादेवं निष्कलं सकलाकृतिम् कान्तार्धरूढदेहं च पूजयेद्ध्यानविद्यया
Над тем Лингой следует почитать Махадеву посредством науки медитации — Шиву, который Нишкала (безчастный, запредельный) и вместе с тем Сакала (явленный в образе), чьё тело утверждено как половина Возлюбленной — в единстве Ардханари Шивы и Шакти.
Verse 3
ततो बहुविधं प्रोक्तं चिन्त्यं तत्रास्ति चेद्यतः चिन्तकस्य ततश्चिन्ता अन्यथा नोपपद्यते
Потому предмет созерцания, постижимый умом, изложен многими способами; ибо если действительно есть нечто, что следует созерцать, то у созерцающего (пашу — связанной души) созерцание неизбежно возникает из этой реальности — иначе его нельзя было бы обосновать.
Verse 4
तस्माद्ध्येयं तथा ध्यानं यजमानः प्रयोजनम् स्मरेत्तन्नान्यथा जातु बुध्यते पुरुषस्य ह
Поэтому совершающий поклонение должен помнить и предмет созерцания, и саму медитацию, удерживая их истинную цель; ибо душа (пуруша) никогда по‑настоящему не постигает это иначе.
Verse 5
पुरे शेते पुरं देहं तस्मात्पुरुष उच्यते याज्यं यज्ञेन यजते यजमानस्तु स स्मृतः
Поскольку он «лежит/пребывает в городе» — а городом зовётся тело, — потому он именуется Пуруша. А тот, кто посредством яджны (жертвоприношения) совершает почитание Достойного почитания, помнится как Яджамана, жертвователь.
Verse 6
ध्येयो महेश्वरो ध्यानं चिन्तनं निर्वृतिः फलम् प्रधानपुरुषेशानं याथातथ्यं प्रपद्यते
Созерцать следует одного лишь Махешвару; медитация и устойчивое размышление завершаются плодом внутреннего покоя. Прибегая к Ишане — Владыке Прадханы (первоприроды) и Пуруши, — постигают Реальность такой, какова она есть.
Verse 7
इह षड्विंशको ध्येयो ध्याता वै पञ्चविंशकः चतुर्विंशकम् अव्यक्तं महदाद्यास्तु सप्त च
Здесь двадцать шестой принцип следует созерцать как предмет медитации (dhyeya), тогда как двадцать пятый — воистину медитирующий (dhyātṛ). Двадцать четвертый есть Непроявленное (avyakta), а семь, начинающиеся с Махата, надлежит понимать как дальнейшие развёртывания.
Verse 8
महांस् तथा त्वहङ्कारं तन्मात्रं पञ्चकं पुनः कर्मेन्द्रियाणि पञ्चैव तथा बुद्धीन्द्रियाणि च
Из Пракрити возникает Махат — космический разум, затем Ахамкара, принцип чувства «я». Далее вновь проявляются пять танматр — тонких начал, вместе с пятью органами действия (кармендриями) и также пятью органами познания (буддхиндриями). Так раскрывается для пашу узел оков (паша), пока он не будет обуздан под властью Господа (Пати), Шивы.
Verse 9
मनश् च पञ्च भूतानि शिवः षड्विंशकस्ततः स एव भर्ता कर्ता च विधेरपि महेश्वरः
Манас (ум) и пять великих элементов (махабхуты) заключены в двадцатишестичленном принципе; за их пределами стоит Шива. Он один — Махешвара — и поддерживает, и действует, даже в отношении установления творения, исходящего от Брахмы.
Verse 10
हिरण्यगर्भं रुद्रो ऽसौ जनयामास शङ्करः विश्वाधिकश् च विश्वात्मा विश्वरूप इति स्मृतः
Тот Рудра — Шанкара — породил Хираньягарбху, золотой зародыш мироздания. Его помнят как Превосходящего вселенную, как Душу внутри вселенной и как Того, чья форма есть вся вселенная.
Verse 11
विना यथा हि पितरं मातरं तनयास्त्विह न जायन्ते तथा सोमं विना नास्ति जगत्त्रयम्
Как в этом мире дети не рождаются без отца и матери, так же и без Сомы — Луны, хранителя расы и жертвенного потока — три мира не могут устоять как упорядоченный космос.
Verse 12
सनत्कुमार उवाच कर्ता यदि महादेवः परमात्मा महेश्वरः तथा कारयिता चैव कुर्वतो ऽल्पात्मनस् तथा
Санаткӯмара сказал: если Махадева — Высшее Я, великий Владыка Махешвара — и есть подлинный Деятель, то Он один также побуждает действие совершаться, даже когда ограниченное «я» воображает: «Я действую».
Verse 13
नित्यो विशुद्धो बुद्धश् च निष्कलः परमेश्वरः त्वयोक्तो मुक्तिदः किं वा निष्कलश्चेत्करोति किम्
Ты провозгласил Парамешвару вечным, совершенно чистым, всецело сознающим и бесчастным (нишкала), а также дарующим освобождение. Но если Он поистине бесчастен и бездеятелен, что же делает Господь нишкала, чтобы даровать мокшу?
Verse 14
शैलादिरुवाच कालः करोति सकलं कालं कलयते सदा निष्कलं च मनः सर्वं मन्यते सो ऽपि निष्कलः
Шайлади сказал: Время делает всё проявленным и оформленным и непрестанно измеряет и созревает само время. И всё же ум в своей полноте способен помыслить бесформенное (нишкала). Но Он, Верховный Владыка, воистину бесформен — превыше всяких частей и мер.
Verse 15
कर्मणा तस्य चैवेह जगत्सर्वं प्रतिष्ठितम् किमत्र देवदेवस्य मूर्त्यष्टकमिदं जगत्
Своим действием (карманом) — владычной силой проявления — Он утверждает и поддерживает здесь весь этот мир. Чему тут удивляться, если сам мир есть не что иное, как восьмиобразное воплощение (аштамурти) Бога богов, Шивы, явленное в Его космических формах?
Verse 16
विनाकाशं जगन्नैव विना क्ष्मां वायुना विना तेजसा वारिणा चैव यजमानं तथा विना
Без пространства мира нет; без земли, без ветра, без огня и без воды — так же. И так же без яджаманы — посвящённого совершителя жертвы — не устоит священный порядок, поддерживающий творение. Потому явленный космос опирается на эти основы, тогда как высший Пати (Шива) пребывает трансцендентным основанием их всех.
Verse 17
भानुना शशिना लोकस् तस्यैतास्तनवः प्रभोः विचारतस्तु रुद्रस्य स्थूलमेतच्चराचरम्
Солнцем и Луной поддерживается этот мир; они — тáну, явленные тела того Владыки. И при истинном различении весь этот грубый космос — движущийся и неподвижный — постигается как зримое, воплощённое проявление Рудры.
Verse 18
सूक्ष्मं वदन्ति ऋषयो यन्न वाच्यं द्विजोत्तमाः यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह
Риши говорят, что Та Реальность предельно тонка — о лучший из дважды-рождённых, — ибо её нельзя выразить словами; от неё речь отступает, и даже ум возвращается, не достигнув её.
Verse 19
आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् न बिभेति कुतश्चन न भेतव्यं तथा तस्माज् ज्ञात्वानन्दं पिनाकिनः
Знающий, постигший блаженство Брахмана, не боится ничто и нигде. Потому и следует быть без страха — познав блаженство Пинакина (Господа Шивы), высшего Пати, размыкающего пāша, узы, связывающие пашу (душу).
Verse 20
विभूतयश् च रुद्रस्य मत्वा सर्वत्र भावतः सर्वं रुद्र इति प्राहुर् मुनयस्तत्त्वदर्शिनः
Узнавая вибхути Рудры — его божественные проявления — повсюду и во всех состояниях бытия, муни, зрящие таттву, провозглашают: «Всё это воистину — Рудра».
Verse 21
नमस्कारेण सततं गौरवात्परमेष्ठिनः सर्वं तु खल्विदं ब्रह्म सर्वो वै रुद्र ईश्वरः
Постоянными благоговейными поклонениями Парамештхину, Верховному Владыке, постигают: воистину всё это — Брахман; и весь этот Брахман есть поистине Рудра, Ишвара — Пати, пронизывающий и владычествующий над всеми пашу (душами) и их пāша (узами).
Verse 22
पुरुषो वै महादेवो महेशानः परः शिवः एवं विभुर्विनिर्दिष्टो ध्यानं तत्रैव चिन्तनम्
Лишь Махадева — высшая Личность, Великий Владыка (Махешана), запредельный Шива. Так провозглашён всепроникающий Господь; медитация же есть именно созерцание Его одного.
Verse 23
चतुर्व्यूहेण मार्गेण विचार्यालोक्य सुव्रत संसारहेतुः संसारो मोक्षहेतुश् च निर्वृतिः
О подвижник благого обета, исследовав и ясно узрев посредством четырёхчастного метода и пути, понимают следующее: сама сансара — причина уз, и та же сансара, когда она верно распознана, становится причиной освобождения, завершаясь нирвритти — окончательным умиротворением в Господе.
Verse 24
चतुर्व्यूहः समाख्यातश् चिन्तकस्येह योगिनः चिन्ता बहुविधा ख्याता सैकत्र परमेष्ठिना
Здесь для йогина, пребывающего в созерцательном погружении, изложено четырёхчастное построение (чатур-вьюха). Хотя размышление (чинта) известно как многообразное, Верховный Владыка (Парамештхин) — Пати, Господин — собрал всё в единое, цельное учение.
Verse 25
सुनिष्ठेत्यत्र कथिता रुद्रं रौद्री न संशयः ऐन्द्री चेन्द्रे तथा सौम्या सोमे नारायणे तथा
Здесь эпитет «Сунишṭха» провозглашается в отношении Рудры — без сомнения, она есть Рудрани (Раудри). Так же «Айндри» относится к Индре, «Саумья» — к Соме; и подобным образом она упоминается и в связи с Нараяной.
Verse 26
सूर्ये वह्नौ च सर्वेषां सर्वत्रैवं विचारतः सैवाहं सो ऽहमित्येवं द्विधा संस्थाप्य भावतः
Путём рассудительного различения следует созерцать Его повсюду — в Солнце, в Огне и во всех существах. Утвердив внутренний настрой двояко: «Я — Она (Шакти)» и «Я — Он (Шива)», — узнают всепроникающего Господа как собственное Я.
Verse 27
भक्तो ऽसौ नास्ति यस्तस्माच् चिन्ता ब्राह्मी न संशयः एवं ब्रह्ममयं ध्यायेत् पूर्वं विप्र चराचरम्
Итак, нет никого, кто не был бы Его преданным,—в этом нет сомнения. Потому созерцание имеет брахмическую природу. Так, о брахман, следует прежде всего медитировать на всю вселенную — движущуюся и неподвижную — как пронизанную Брахманом, и лишь затем продвигаться далее в поклонении и йогическом самадхи.
Verse 28
चराचरविभागं च त्यजेदभिमतं स्मरन् त्याज्यं ग्राह्यम् अलभ्यं च कृत्यं चाकृत्यमेव च
Памятуя о Высшей Цели, следует оставить привязанность к различиям между движущимся и неподвижным и ясно различать, что должно быть оставлено и что принято,—что достижимо и что недостижимо,—что следует делать и чего делать не следует.
Verse 29
यस्य नास्ति सुतृप्तस्य तस्य ब्राह्मी न चान्यथा आभ्यन्तरं समाख्यातम् एवमभ्यर्चनं क्रमात्
У того, кто не достиг подлинной внутренней удовлетворённости, не возникает брахмический (высший, саттвический) поток — и иначе быть не может. Так провозглашена внутренняя (ābhyantara) дисциплина; таким образом поклонение совершается шаг за шагом.
Verse 30
आभ्यन्तरार्चकाः पूज्या नमस्कारादिभिस् तथा विरूपा विकृताश्चापि न निन्द्या ब्रह्मवादिनः
Тех, кто совершает внутреннее поклонение (внутреннюю адорацию Шивы), следует почитать поклонами и прочими знаками уважения. Даже если они кажутся уродливыми или странными, этих провозвестников Брахмана не следует порицать.
Verse 31
आभ्यन्तरार्चकाः सर्वे न परीक्ष्या विजानता निन्दका एव दुःखार्ता भविष्यन्त्यल्पचेतसः
Всех, кто совершает внутреннее поклонение, не следует подвергать проверке тому, кто обладает знанием. Порицающие же становятся лишь придирчивыми обвинителями; терзаемые скорбью, они остаются маломыслящими.
Verse 32
यथा दारुवने रुद्रं विनिन्द्य मुनयः पुरा तस्मात्सेव्या नमस्कार्याः सदा ब्रह्मविदस् तथा
Как некогда в лесу Дарувана мудрецы поносили Рудру, так потому и ныне знающих Брахмана (brahmavid) следует всегда почитать: служить им и приносить поклон.
Verse 33
वर्णाश्रमविनिर्मुक्ता वर्णाश्रमपरायणैः
Освободившись от ограничений варны и ашрамы, они всё же поддерживаются теми, кто предан установлениям варны и ашрамы; так они устремляются к Шиве — Пати, превосходящему всякое общественное деление.
After listing the Sāṅkhya-style principles up to the 25th (often identified with puruṣa/knower), the text places Śiva beyond and as the lord of the entire tattva-series—immanent as their support and transcendent as their ruler—hence ‘Śivaḥ ṣaḍviṃśakaḥ.’
Mūrtyaṣṭaka presents the cosmos as Shiva’s eightfold embodiment—space, earth, wind, fire, water, sun, moon, and the yajamāna (sacrificer/agent). It sacralizes the world as a field of Shiva-presence, making meditation and ritual converge in recognizing all forms as His manifestation.
They are to be honored with namaskāra and not tested or disparaged, even if their external appearance seems irregular; the chapter warns that critics become afflicted, recalling earlier mythic precedents of sages erring by condemning Rudra.