
Ṛṣabhadeva Instructs His Sons: Tapasya, Mahātmā-Sevā, and Cutting the Heart-Knot
Продолжая повествовательную линию о Ṛṣabhadeva и Бхарате, эта глава переносит внимание от царского окружения к окончательному духовному наставлению, призванному подготовить сыновей Господа и к правлению, и к освобождению. Ṛṣabhadeva противопоставляет редкую человеческую жизнь животному чувственному наслаждению и утверждает тапасью (tapasya) как врата к очищенной бхакти и вечному блаженству. Он называет решающим рычагом спасения служение махатмам (mahātmā-sevā) и предупреждает, что общение с материалистами, сосредоточенными на похоти, открывает путь к адским узам. В наставлении разбирается, как карма окрашивает ум, как неведение поддерживает перерождения и как притяжение мужчины и женщины образует «узел сердца», порождающий «я и моё». Ṛṣabhadeva предписывает полный путь бхакти-йоги: прибежище у гуру, слушание и воспевание Имени, равностность, самоконтроль, изучение шастр, целомудрие и отрешённость — даже от средств освобождения. Он также определяет истинную ответственность: никто не должен принимать роль учителя, родителя или царя, если не способен вывести зависимых от него из saṁsāra. Глава завершается утверждением Его формы sac-cid-ānanda, почтением к брахманам и Ведам, всеобщей независтливостью и использованием чувств в служении. Затем Шукадева начинает рассказ о примерном поведении Ṛṣabhadeva как авадхуты, подготавливая следующую главу о Его странствиях и публичных гонениях.
Verse 1
ऋषभ उवाच नायं देहो देहभाजां नृलोके कष्टान् कामानर्हते विड्भुजां ये । तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं शुद्ध्येद्यस्माद् ब्रह्मसौख्यं त्वनन्तम् ॥ १ ॥
Ришабхадева сказал: О сыновья, получив человеческое тело, не подобает день и ночь изнуряться ради чувственных наслаждений, доступных даже псам и свиньям, поедающим нечистоты. Совершайте божественную тапасью; ею очищается сердце, и через бхакти-севу обретается бесконечное, вечное брахма-сукха, превосходящее материальное счастье.
Verse 2
महत्सेवां द्वारमाहुर्विमुक्ते- स्तमोद्वारं योषितां सङ्गिसङ्गम् । महान्तस्ते समचित्ता: प्रशान्ता विमन्यव: सुहृद: साधवो ये ॥ २ ॥
Служение махатмам — дверь к освобождению; общение с сообщниками тех, кто привязан к женщинам и похоти, — дверь тьмы (ада). Махатмы уравновешенны, умиротворённы, без гнева, доброжелательны ко всем, святые садху, всегда погружённые в бхакти-севу.
Verse 3
ये वा मयीशे कृतसौहृदार्था जनेषु देहम्भरवार्तिकेषु॒ । गृहेषु जायात्मजरातिमत्सु न प्रीतियुक्ता यावदर्थाश्च लोके ॥ ३ ॥
Те, кто стремится пробудить сознание Кришны и умножить любовь к Богу, не любят делать ничего, что не связано с Кришной. Им не по душе общение с людьми, занятыми лишь поддержанием тела. Даже будучи домохозяевами, они не привязаны к дому, жене, детям, друзьям или богатству; однако не пренебрегают долгом и собирают лишь столько, сколько нужно для жизни.
Verse 4
नूनं प्रमत्त: कुरुते विकर्म यदिन्द्रियप्रीतय आपृणोति । न साधु मन्ये यत आत्मनोऽय- मसन्नपि क्लेशद आस देह: ॥ ४ ॥
Тот, кто считает чувственное наслаждение целью жизни, непременно впадает в безумие и совершает всевозможные греховные поступки. Он не понимает, что из-за прежних проступков уже получил это тело, которое, хотя и временно, является причиной страданий. Поэтому разумному человеку не подобает вновь и вновь вовлекаться в деятельность ради чувств, из-за которой он бесконечно принимает тело за телом.
Verse 5
पराभवस्तावदबोधजातो यावन्न जिज्ञासत आत्मतत्त्वम् । यावत्क्रियास्तावदिदं मनो वै कर्मात्मकं येन शरीरबन्ध: ॥ ५ ॥
Пока человек не вопрошает об истине атмы, он терпит поражение, рожденное невежеством, и его страдания. Будь карма благочестивой или греховной, у неё есть плод; вовлечённый в карму, ум становится карматмичным (karmātmaka), и так возникает оковы тела. Пока ум нечист, сознание неясно; и пока есть привязанность к результатам, приходится вновь и вновь принимать материальное тело.
Verse 6
एवं मन: कर्मवशं प्रयुङ्क्ते अविद्ययाऽऽत्मन्युपधीयमाने । प्रीतिर्न यावन्मयि वासुदेवे न मुच्यते देहयोगेन तावत् ॥ ६ ॥
Так живое существо, покрытое невежеством, подчиняет ум карме и корыстной деятельности. Пока не пробудится любовь-бхакти ко Мне, Васудеве, оно не освобождается от повторного принятия материального тела.
Verse 7
यदा न पश्यत्ययथा गुणेहां स्वार्थे प्रमत्त: सहसा विपश्चित् । गतस्मृतिर्विन्दति तत्र तापा- नासाद्य मैथुन्यमगारमज्ञ: ॥ ७ ॥
Даже ученый и рассудительный, если не видит как есть игру гун и в безумии гонится за личной выгодой, забывает истинное благо; он ищет счастья в доме, основанном на половом влечении, и там обретает лишь множество страданий.
Verse 8
पुंस: स्त्रिया मिथुनीभावमेतं तयोर्मिथो हृदयग्रन्थिमाहु: । अतो गृहक्षेत्रसुताप्तवित्तै- र्जनस्य मोहोऽयमहं ममेति ॥ ८ ॥
Влечение между мужчиной и женщиной — основной принцип материального бытия. Из этого заблуждения завязывается узел в сердце, и человек привязывается к телу, дому, земле, детям, родным и богатству, думая: «я и моё».
Verse 9
यदा मनोहृदयग्रन्थिरस्य कर्मानुबद्धो दृढ आश्लथेत । तदा जन: सम्परिवर्ततेऽस्माद् मुक्त: परं यात्यतिहाय हेतुम् ॥ ९ ॥
Когда крепкий узел в сердце человека, связанного плодами кармы, ослабевает, он отворачивается от привязанности к дому, жене и детям. Отбросив корень иллюзии «я и моё», он освобождается и уходит в трансцендентный мир.
Verse 10
हंसे गुरौ मयि भक्त्यानुवृत्या वितृष्णया द्वन्द्वतितिक्षया च । सर्वत्र जन्तोर्व्यसनावगत्या जिज्ञासया तपसेहानिवृत्त्या ॥ १० ॥ मत्कर्मभिर्मत्कथया च नित्यं मद्देवसङ्गाद् गुणकीर्तनान्मे । निर्वैरसाम्योपशमेन पुत्रा जिहासया देहगेहात्मबुद्धे: ॥ ११ ॥ अध्यात्मयोगेन विविक्तसेवया प्राणेन्द्रियात्माभिजयेन सध्य्रक् । सच्छ्रद्धया ब्रह्मचर्येण शश्वद् असम्प्रमादेन यमेन वाचाम् ॥ १२ ॥ सर्वत्र मद्भावविचक्षणेन ज्ञानेन विज्ञानविराजितेन । योगेन धृत्युद्यमसत्त्वयुक्तो लिङ्गं व्यपोहेत्कुशलोऽहमाख्यम् ॥ १३ ॥
О сыновья Мои, примите прибежище у возвышенного духовного учителя — парамахамсы — и утвердите веру и любовь-бхакти ко Мне, Васудеве. Отвергните чувственные наслаждения, терпите двойственность счастья и боли, созерцайте страдательное положение живых существ повсюду, вопрошайте истину и совершайте аскезы ради преданного служения. Слушайте повествования обо Мне, общайтесь с преданными, воспевайте и прославляйте Мои качества, смотрите на всех равным духовным взором, оставьте вражду, усмирите гнев и скорбь и откажитесь от отождествления себя с телом и домом. Изучайте шастры, живите в уединении, покоряйте пра̄ну, ум и чувства; имейте твердую веру в Веды, соблюдайте брахмачарью, будьте непрестанно внимательны и обуздывайте речь. Так, практикуя бхакти-йогу, вы обретете знание и реализацию и сможете устранить ложное эго.
Verse 11
हंसे गुरौ मयि भक्त्यानुवृत्या वितृष्णया द्वन्द्वतितिक्षया च । सर्वत्र जन्तोर्व्यसनावगत्या जिज्ञासया तपसेहानिवृत्त्या ॥ १० ॥ मत्कर्मभिर्मत्कथया च नित्यं मद्देवसङ्गाद् गुणकीर्तनान्मे । निर्वैरसाम्योपशमेन पुत्रा जिहासया देहगेहात्मबुद्धे: ॥ ११ ॥ अध्यात्मयोगेन विविक्तसेवया प्राणेन्द्रियात्माभिजयेन सध्य्रक् । सच्छ्रद्धया ब्रह्मचर्येण शश्वद् असम्प्रमादेन यमेन वाचाम् ॥ १२ ॥ सर्वत्र मद्भावविचक्षणेन ज्ञानेन विज्ञानविराजितेन । योगेन धृत्युद्यमसत्त्वयुक्तो लिङ्गं व्यपोहेत्कुशलोऽहमाख्यम् ॥ १३ ॥
О сыновья Мои, вы должны принять возвышенного парамахамсу, духовно продвинутого духовного учителя. Так вы должны возложить свою веру и любовь на Меня, Верховную Личность Бога. Вы должны отвергать чувственные наслаждения.
Verse 12
हंसे गुरौ मयि भक्त्यानुवृत्या वितृष्णया द्वन्द्वतितिक्षया च । सर्वत्र जन्तोर्व्यसनावगत्या जिज्ञासया तपसेहानिवृत्त्या ॥ १० ॥ मत्कर्मभिर्मत्कथया च नित्यं मद्देवसङ्गाद् गुणकीर्तनान्मे । निर्वैरसाम्योपशमेन पुत्रा जिहासया देहगेहात्मबुद्धे: ॥ ११ ॥ अध्यात्मयोगेन विविक्तसेवया प्राणेन्द्रियात्माभिजयेन सध्य्रक् । सच्छ्रद्धया ब्रह्मचर्येण शश्वद् असम्प्रमादेन यमेन वाचाम् ॥ १२ ॥ सर्वत्र मद्भावविचक्षणेन ज्ञानेन विज्ञानविराजितेन । योगेन धृत्युद्यमसत्त्वयुक्तो लिङ्गं व्यपोहेत्कुशलोऽहमाख्यम् ॥ १३ ॥
Философски вопрошайте об истине. Затем совершайте все виды аскез и покаяний ради преданного служения. Оставьте попытки чувственных наслаждений и займитесь служением Господу. Слушайте обсуждения о Верховной Личности Бога.
Verse 13
हंसे गुरौ मयि भक्त्यानुवृत्या वितृष्णया द्वन्द्वतितिक्षया च । सर्वत्र जन्तोर्व्यसनावगत्या जिज्ञासया तपसेहानिवृत्त्या ॥ १० ॥ मत्कर्मभिर्मत्कथया च नित्यं मद्देवसङ्गाद् गुणकीर्तनान्मे । निर्वैरसाम्योपशमेन पुत्रा जिहासया देहगेहात्मबुद्धे: ॥ ११ ॥ अध्यात्मयोगेन विविक्तसेवया प्राणेन्द्रियात्माभिजयेन सध्य्रक् । सच्छ्रद्धया ब्रह्मचर्येण शश्वद् असम्प्रमादेन यमेन वाचाम् ॥ १२ ॥ सर्वत्र मद्भावविचक्षणेन ज्ञानेन विज्ञानविराजितेन । योगेन धृत्युद्यमसत्त्वयुक्तो लिङ्गं व्यपोहेत्कुशलोऽहमाख्यम् ॥ १३ ॥
Воспевайте и прославляйте Верховного Господа и смотрите на всех одинаково на духовном уровне. Оставьте вражду и подавите гнев и скорбь. Перестаньте отождествлять себя с телом и домом и практикуйте чтение писаний.
Verse 14
कर्माशयं हृदयग्रन्थिबन्ध- मविद्ययासादितमप्रमत्त: । अनेन योगेन यथोपदेशं सम्यग्व्यपोह्योपरमेत योगात् ॥ १४ ॥
Как Я советовал вам, дорогие сыновья, вы должны действовать соответственно. Будьте очень осторожны. Этими средствами вы освободитесь от невежества кармической деятельности, и узел рабства в сердце будет полностью разрублен.
Verse 15
पुत्रांश्च शिष्यांश्च नृपो गुरुर्वा मल्लोककामो मदनुग्रहार्थ: । इत्थं विमन्युरनुशिष्यादतज्ज्ञान् न योजयेत्कर्मसु कर्ममूढान् । कं योजयन्मनुजोऽर्थं लभेत निपातयन्नष्टदृशं हि गर्ते ॥ १५ ॥
Если человек серьезно настроен вернуться домой, к Богу, он должен считать милость Верховной Личности Бога главной целью жизни. Невежественных людей, занятых кармической деятельностью, следует всеми средствами вовлекать в преданное служение.
Verse 16
लोक: स्वयं श्रेयसि नष्टदृष्टि- र्योऽर्थान् समीहेत निकामकाम: । अन्योन्यवैर: सुखलेशहेतो- रनन्तदु:खं च न वेद मूढ: ॥ १६ ॥
По невежеству материалист, утративший верное видение, не знает благого пути своего истинного блага. Скованный похотливыми желаниями, он ищет лишь чувственных наслаждений; ради мимолётной услады создаёт общество зависти и вражды и падает в океан бесконечных страданий, даже не осознавая этого.
Verse 17
कस्तं स्वयं तदभिज्ञो विपश्चिद् अविद्यायामन्तरे वर्तमानम् । दृष्ट्वा पुनस्तं सघृण: कुबुद्धिं प्रयोजयेदुत्पथगं यथान्धम् ॥ १७ ॥
Если человек, пребывая в невежестве, пристрастился к пути сансары, как истинно учёный, милосердный и духовно зрелый станет вовлекать его в корыстные дела, ещё сильнее запутывая? Как можно позволить слепцу, идущему по неверной дороге, продолжать путь к опасности?
Verse 18
गुरुर्न स स्यात्स्वजनो न स स्यात् पिता न स स्याज्जननी न सा स्यात् । दैवं न तत्स्यान्न पतिश्च स स्या- न्न मोचयेद्य: समुपेतमृत्युम् ॥ १८ ॥
Тот, кто не способен вывести своих зависимых с пути повторяющихся рождений и смертей, не должен становиться духовным учителем, родственником-опекуном, отцом, матерью, мужем или почитаемым божеством.
Verse 19
इदं शरीरं मम दुर्विभाव्यं सत्त्वं हि मे हृदयं यत्र धर्म: । पृष्ठे कृतो मे यदधर्म आराद् अतो हि मामृषभं प्राहुरार्या: ॥ १९ ॥
Моё трансцендентное тело выглядит как человеческое, но оно не материально; это sac-cid-ānanda-vigraha — вечная, сознающая и блаженная форма, непостижимая умом. Я не принуждён природой принимать тот или иной облик; Я принимаю тело по Своей сладостной воле. Моё сердце также духовно: в нём пребывают дхарма и путь бхакти; адхарму и недевотальные дела Я удалил далеко от сердца. Потому благородные почитают Меня как Ришабхадеву, Верховного Господа.
Verse 20
तस्माद्भवन्तो हृदयेन जाता: सर्वे महीयांसममुं सनाभम् । अक्लिष्टबुद्ध्या भरतं भजध्वं शुश्रूषणं तद्भरणं प्रजानाम् ॥ २० ॥
Итак, дорогие сыновья, вы все рождены из Моего сердца — обители духовных качеств. Потому не становитесь подобны завистливым материалистам. С ясным, неомрачённым разумом почитайте и служите вашему старшему брату Бхарате, возвышенному в бхакти; служа ему, вы служите и Мне, и забота о подданных вместе с управлением осуществится сама собой.
Verse 21
भूतेषु वीरुद्भ्य उदुत्तमा ये सरीसृपास्तेषु सबोधनिष्ठा: । ततो मनुष्या: प्रमथास्ततोऽपि गन्धर्वसिद्धा विबुधानुगा ये ॥ २१ ॥ देवासुरेभ्यो मघवत्प्रधाना दक्षादयो ब्रह्मसुतास्तु तेषाम् । भव: पर: सोऽथ विरिञ्चवीर्य: स मत्परोऽहं द्विजदेवदेव: ॥ २२ ॥
Выше мёртвой материи — растения, наделённые жизненной силой; выше растений — ползущие существа; выше их — животные с развитым разумением; выше животных — люди; выше людей — праматхи; затем гандхарвы и сиддхи — таков порядок превосходства.
Verse 22
भूतेषु वीरुद्भ्य उदुत्तमा ये सरीसृपास्तेषु सबोधनिष्ठा: । ततो मनुष्या: प्रमथास्ततोऽपि गन्धर्वसिद्धा विबुधानुगा ये ॥ २१ ॥ देवासुरेभ्यो मघवत्प्रधाना दक्षादयो ब्रह्मसुतास्तु तेषाम् । भव: पर: सोऽथ विरिञ्चवीर्य: स मत्परोऽहं द्विजदेवदेव: ॥ २२ ॥
Среди девов и асуров главным является Индра; выше Индры — прямые сыновья Брахмы, такие как Дакша; среди них высочайший — Господь Шива; выше Шивы — Брахма, но и Брахма подчинён Мне; Я — Бог двиджей, Двиджа-дева-дева.
Verse 23
न ब्राह्मणैस्तुलये भूतमन्यत् पश्यामि विप्रा: किमत: परं तु । यस्मिन्नृभि: प्रहुतं श्रद्धयाह- मश्नामि कामं न तथाग्निहोत्रे ॥ २३ ॥
О почтенные брахманы, в этом мире Я не вижу никого равного или выше брахманов. Когда люди с верой предлагают Мне пищу через уста брахмана, Я принимаю её с полной удовлетворённостью; не таково Моё наслаждение от пищи, возносимой в огонь агнихотры.
Verse 24
धृता तनूरुशती मे पुराणी येनेह सत्त्वं परमं पवित्रम् । शमो दम: सत्यमनुग्रहश्च तपस्तितिक्षानुभवश्च यत्र ॥ २४ ॥
Веды — Моё вечное звуковое воплощение, древнее и сияющее тело Слова; в них пребывает высочайшая чистота саттвы. В брахманах сияют: шама, дама, сатья, ануграха, тапас, титикша и анубхава — непосредственное постижение дживы и Верховного Господа.
Verse 25
मत्तोऽप्यनन्तात्परत: परस्मात् स्वर्गापवर्गाधिपतेर्न किञ्चित् । येषां किमु स्यादितरेण तेषा- मकिञ्चनानां मयि भक्तिभाजाम् ॥ २५ ॥
Я — Бесконечный, Всемогущий, дарующий небесное счастье и освобождение; однако брахманы-акिंчаны, причастные Моей бхакти, не просят у Меня наслаждений. Тому, кто пребывает лишь в преданном служении Мне, зачем просить что-либо у других?
Verse 26
सर्वाणि मद्धिष्ण्यतया भवद्भि- श्चराणि भूतानि सुता ध्रुवाणि । सम्भावितव्यानि पदे पदे वो विविक्तदृग्भिस्तदु हार्हणं मे ॥ २६ ॥
Дорогие сыновья, не завидуйте ни одному существу — движущемуся или неподвижному. Зная, что Я пребываю в каждом, воздавайте почтение всем в каждый миг; так вы почитаете Меня.
Verse 27
मनोवचोदृक्करणेहितस्य साक्षात्कृतं मे परिबर्हणं हि । विना पुमान् येन महाविमोहात् कृतान्तपाशान्न विमोक्तुमीशेत् ॥ २७ ॥
Истинное назначение ума, речи, зрения и всех чувств — полностью быть занятыми в Моём служении. Без этого живое существо не сможет вырваться из великой путаницы материального бытия, подобной суровой верёвке Ямараджи.
Verse 28
श्रीशुक उवाच एवमनुशास्यात्मजान् स्वयमनुशिष्टानपि लोकानुशासनार्थं महानुभाव: परमसुहृद्भगवानृषभापदेश उपशमशीलानामुपरतकर्मणां महामुनीनां भक्तिज्ञानवैराग्यलक्षणं पारमहंस्यधर्ममुपशिक्षमाण: स्वतनयशतज्येष्ठं परमभागवतं भगवज्जनपरायणं भरतं धरणिपालनायाभिषिच्य स्वयं भवन एवोर्वरितशरीरमात्रपरिग्रह उन्मत्त इव गगनपरिधान: प्रकीर्णकेश आत्मन्यारोपिताहवनीयो ब्रह्मावर्तात्प्रवव्राज ॥ २८ ॥
Шукадева Госвами сказал: Так Верховный Господь Ришабхадева, великий благожелатель всех, наставил Своих сыновей, чтобы подать миру пример, хотя они и были прекрасно воспитаны. Эти наставления учат также великих муни, умиротворённых и свободных от корыстной деятельности, дхарме парамахамсы, отмеченной бхакти, знанием и отречением. Затем Господь возвёл на царский престол старшего из ста сыновей — Бхарату, возвышенного бхагавату, преданного вайшнавам, — чтобы он правил землёй. После этого, хотя Господь ещё пребывал дома, Он жил как безумец: нагой, с растрёпанными волосами; вобрав в Себя жертвенный огонь, Он покинул Брахмаварту и отправился странствовать по всему миру.
Verse 29
जडान्धमूकबधिरपिशाचोन्मादकवदवधूतवेषोऽभिभाष्यमाणोऽपि जनानां गृहीतमौनव्रतस्तूष्णीं बभूव ॥ २९ ॥
Приняв облик авадхуты, Господь Ришабхадева проходил среди людей как слепой, глухонемой, как безжизненный камень, призрак или безумец. Хотя люди называли Его такими именами, Он соблюдал обет молчания и ни с кем не говорил.
Verse 30
तत्र तत्र पुरग्रामाकरखेटवाटखर्वटशिबिरव्रजघोषसार्थगिरिवनाश्रमादिष्वनुपथमवनिचरापसदै: परिभूयमानो मक्षिकाभिरिव वनगजस्तर्जनताडनावमेहनष्ठीवनग्रावशकृद्रज:प्रक्षेपपूतिवातदुरुक्तै- स्तदविगणयन्नेवासत्संस्थान एतस्मिन् देहोपलक्षणे सदपदेश उभयानुभवस्वरूपेण स्वमहिमावस्थानेनासमारोपिताहंममाभिमानत्वादविखण्डितमना: पृथिवीमेकचर: परिबभ्राम ॥ ३० ॥
Ришабхадева странствовал по городам, деревням, рудникам, селениям, долинам, садам, военным лагерям, коровникам, поселениям гопов, постоялым дворам, холмам, лесам и ашрамам. Куда бы Он ни приходил, дурные люди окружали Его, как мухи — лесного слона. Ему угрожали, били, на Него мочились и плевали; порой бросали камни, нечистоты и пыль; порой испускали перед Ним зловоние и осыпали бранью. Но Он не придавал этому значения, ибо понимал: тело предназначено к такому исходу. Пребывая на духовной ступени, ясно различая материю и дух, без телесного «я» и без гнева на кого бы то ни было, Он один обходил всю землю.
Verse 31
अतिसुकुमारकरचरणोर:स्थलविपुलबाह्वंसगलवदनाद्यवयवविन्यास: प्रकृतिसुन्दरस्वभावहाससुमुखो नवनलिनदलायमानशिशिरतारारुणायतनयनरुचिर: सदृशसुभगकपोलकर्णकण्ठनासो विगूढस्मितवदनमहोत्सवेन पुरवनितानां मनसि कुसुमशरासनमुपदधान: परागवलम्बमानकुटिलजटिलकपिशकेशभूरिभारोऽवधूतमलिननिजशरीरेण ग्रहगृहीत इवादृश्यत ॥ ३१ ॥
Руки, стопы и грудь Господа Ришабхадевы были длинны; плечи, лицо и члены тела — необычайно нежны и соразмерны. Его лик украшала естественная улыбка; широко раскрытые, слегка красноватые глаза сияли, как лепестки юного лотоса, омытые утренней росой, и одним взглядом снимали страдания. Лоб, уши, шея, нос и прочие черты были прекрасны; мягкая улыбка пленяла даже сердца замужних женщин, словно их пронзали стрелы Камы. На голове лежала тяжёлая масса бурых, кудрявых, спутанных волос; из-за неухоженности и грязи они были растрёпаны, и он казался будто одержимым духом.
Verse 32
यर्हि वाव स भगवान् लोकमिमं योगस्याद्धा प्रतीपमिवाचक्षाणस्तत्प्रतिक्रियाकर्म बीभत्सितमिति व्रतमाजगरमास्थित: शयान एवाश्नाति पिबति खादत्यवमेहति हदति स्म चेष्टमान उच्चरित आदिग्धोद्देश: ॥ ३२ ॥
Когда Господь Ришабхадева увидел, что простые люди враждебны его йогической практике, он, чтобы обезвредить их противодействие, принял обет «питона». Он лежал на одном месте; лёжа ел и пил, испражнялся и мочился и, перекатываясь в этом, вымазывал всё тело, чтобы противники не приближались и не тревожили его.
Verse 33
तस्य ह य: पुरीषसुरभिसौगन्ध्यवायुस्तं देशं दशयोजनं समन्तात् सुरभिं चकार ॥ ३३ ॥
Поскольку Господь Ришабхадева пребывал в таком состоянии, люди не тревожили его; однако от его испражнений и мочи не исходило зловония. Напротив, от них поднимался благоуханный ветер, наполнявший приятным ароматом местность вокруг на десять йоджан.
Verse 34
एवं गोमृगकाकचर्यया व्रजंस्तिष्ठन्नासीन: शयान: काकमृगगोचरित: पिबति खादत्यवमेहति स्म ॥ ३४ ॥
Так Господь Ришабхадева подражал повадкам коров, оленей и ворон: то шёл, то стоял на месте, то садился, то ложился — в точности как они. Так он ел и пил, испражнялся и мочился, вводя людей в заблуждение таким поведением.
Verse 35
इति नानायोगचर्याचरणो भगवान् कैवल्यपतिऋर्षभोऽविरतपरममहानन्दानुभव आत्मनि सर्वेषां भूतानामात्मभूते भगवति वासुदेव आत्मनोऽव्यवधानानन्तरोदरभावेन सिद्धसमस्तार्थपरिपूर्णो योगैश्वर्याणि वैहायसमनोजवान्तर्धानपरकायप्रवेशदूरग्रहणादीनि यदृच्छयोपगतानि नाञ्जसा नृप हृदयेनाभ्यनन्दत् ॥ ३५ ॥
О царь Парикшит! Чтобы показать йогам путь мистической практики, Господь Ришабхадева совершал разнообразные йогические подвиги и явил удивительные деяния. Он был владыкой освобождения и непрестанно пребывал в высшей трансцендентной радости. Будучи безраздельно соединён в бхаве любви с Бхагаваном Васудевой — Атманом всех существ, — он был совершенен и исполнен всех достижений. Йогические силы, такие как полёт в небесах со скоростью мысли, появление и исчезновение, вход в чужое тело и видение на огромные расстояния, сами приходили к нему; однако он не радовался им сердцем и не пользовался ими.
He marks sense gratification as a non-distinctive goal that does not justify the rarity of human birth. The human advantage is buddhi and śāstra-guided inquiry, enabling tapasya that purifies the heart and awakens bhakti. Thus, pursuing the same end as animals wastes the unique capacity for nirodha (ending bondage) and attaining eternal devotional bliss.
Mahātmās embody realized detachment and devotion; serving them reshapes one’s saṅga, dissolves sex-centered material conditioning, and transmits bhakti-saṁskāras through instruction and example. This service redirects the mind from karmātmaka coloring toward Vāsudeva-bhakti, which alone breaks the cycle of repeated embodiment described in the chapter.
The hṛdaya-granthi is the binding identification produced by male–female attraction that expands into ‘I and mine’ (ahaṁ-mama): body, home, property, family, and status. It is slackened by purification—saintly association, regulated life, inquiry into truth, and sustained bhakti practices (especially hearing/chanting and sense engagement in service)—until detachment becomes natural and liberation follows.
One who cannot deliver dependents from repeated birth and death should not accept such roles. The principle is that authority is sacred and teleological: it must aim at the dependent’s ultimate welfare (mokṣa/bhakti), not merely social maintenance or karmic prosperity.
He identifies the Vedas as Bhagavān’s eternal sound-form (śabda-brahma) and praises brāhmaṇas as those who study, assimilate, and mercifully teach Vedic conclusions with sattvic qualities (śama, dama, satya, tapas, titikṣā, anubhava, etc.). The glorification underscores that true ritual culminates in devotion and that honoring realized Vedic carriers is a direct way to honor the Lord.