
Guṇa-vibhāga: The Three Modes and the Path Beyond Them
Эта глава продолжает наставления Кришны в Уддхава-гите о том, как распутать истинное «я» из уз материальной обусловленности. Здесь описываются жизненные признаки трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса — и объясняется, как общение и привязанность (санга) формируют природу человека. Кришна сначала перечисляет поведенческие и психологические черты каждой гуны, затем показывает, как смешанное чувство «я» и «моё» и обычные мирские сделки возникают из их сочетания. Он связывает гуны с мотивами поклонения, состояниями сознания (бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон) и социально-космическими последствиями (дэвы/асуры, высшие/низшие рождения), а также с трудом, знанием, жилищем, верой, пищей и счастьем. Кульминация — путь освобождения: возвышаться через саттву, побеждать раджас и тамас саттвическим действием, и наконец превзойти даже саттву, оставаясь безразличным к гунам — приняв исключительное прибежище у Кришны в преданном служении (бхакти). Это подготавливает к дальнейшим учениям о стойкости в бхакти и полной свободе дживы, которая больше не ищет наслаждения во внешней энергии.
Verse 1
श्रीभगवानुवाच गुणानामसम्मिश्राणां पुमान् येन यथा भवेत् । तन्मे पुरुषवर्येदमुपधारय शंसत: ॥ १ ॥
Верховный Господь сказал: О лучший из людей, слушай внимательно, как Я объясню, каким образом живое существо, соприкасаясь с каждым из материальных гун по отдельности, обретает соответствующую природу.
Verse 2
शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो शृणु ॥ ५ ॥
Самообладание ума и чувств, терпение, различение, аскеза, правдивость, милосердие, памятование, удовлетворённость, щедрость, отречение, отсутствие жажды наслаждений, вера в духовного учителя, стыд за недостойный поступок, благотворительность, простота, смирение и внутреннее довольство — таковы качества гуны благости (саттвы). Желание, великое усердие, дерзость, неудовлетворённость даже при выгоде, ложная гордость, молитвы о мирском преуспеянии, ощущение себя лучше других, чувственные удовольствия, поспешность к борьбе, любовь к похвалам, склонность высмеивать, выставлять свою доблесть и оправдывать поступки силой — таковы качества гуны страсти (раджаса). Нетерпимый гнев, жадность, речь без опоры на шастры, насилие, паразитический образ жизни, лицемерие, хроническая усталость, ссоры, плач, заблуждение, уныние, депрессия, чрезмерный сон, ложные ожидания, страх и лень — таковы главные качества гуны невежества (тамаса). Теперь выслушай о смешении этих трёх гун.
Verse 3
शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो शृणु ॥ ५ ॥
Самообладание ума и чувств, терпение, различение, аскеза, правдивость, милосердие, памятование, удовлетворённость, щедрость, отречение, отсутствие жажды наслаждений, вера в духовного учителя, стыд за недостойный поступок, благотворительность, простота, смирение и внутреннее довольство — таковы качества саттвы. Желание, великое усердие, дерзость, неудовлетворённость даже при выгоде, ложная гордость, молитвы о мирском преуспеянии, ощущение себя лучше других, чувственные удовольствия, поспешность к борьбе, любовь к похвалам, склонность высмеивать, выставлять свою доблесть и оправдывать поступки силой — таковы качества раджаса. Нетерпимый гнев, жадность, речь без опоры на шастры, насилие, паразитический образ жизни, лицемерие, хроническая усталость, ссоры, плач, заблуждение, уныние, депрессия, чрезмерный сон, ложные ожидания, страх и лень — таковы главные качества тамаса. Теперь выслушай о смешении трёх гун.
Verse 4
शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो शृणु ॥ ५ ॥
Самообладание ума и чувств, терпение, различение, стойкость в предписанном долге, правдивость, милосердие, священная память, удовлетворённость, щедрость, отречение от чувственных наслаждений, вера в духовного учителя, стыд за недостойный поступок, благотворительность, простота, смирение и внутреннее довольство — таковы качества гуны благости (саттвы). Материальное желание, великое усердие, дерзость, неудовлетворённость даже при прибыли, ложная гордыня, молитвы о мирском преуспеянии, чувство превосходства над другими, чувственные удовольствия, поспешность к сражению, любовь к похвалам, склонность высмеивать других, выставление своей доблести и оправдание поступков силой — таковы качества гуны страсти (раджаса). Неукротимый гнев, скупость, речь без опоры на шастры, жестокая ненависть, паразитическое существование, лицемерие, хроническая усталость, ссоры, плач, заблуждение, несчастье, уныние, чрезмерный сон, ложные ожидания, страх и лень — таковы качества гуны невежества (тамаса). Теперь же выслушай о смешении трёх гун.
Verse 5
शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो शृणु ॥ ५ ॥
Самообладание ума и чувств, терпение, различение, стойкость в предписанном долге, правдивость, милосердие, священная память, удовлетворённость, щедрость, отречение от чувственных наслаждений, вера в духовного учителя, стыд за недостойный поступок, благотворительность, простота, смирение и внутреннее довольство — таковы качества гуны благости (саттвы). Материальное желание, великое усердие, дерзость, неудовлетворённость даже при прибыли, ложная гордыня, молитвы о мирском преуспеянии, чувство превосходства над другими, чувственные удовольствия, поспешность к сражению, любовь к похвалам, склонность высмеивать других, выставление своей доблести и оправдание поступков силой — таковы качества гуны страсти (раджаса). Неукротимый гнев, скупость, речь без опоры на шастры, жестокая ненависть, паразитическое существование, лицемерие, хроническая усталость, ссоры, плач, заблуждение, несчастье, уныние, чрезмерный сон, ложные ожидания, страх и лень — таковы качества гуны невежества (тамаса). Теперь же выслушай о смешении трёх гун.
Verse 6
सन्निपातस्त्वहमिति ममेत्युद्धव या मति: । व्यवहार: सन्निपातो मनोमात्रेन्द्रियासुभि: ॥ ६ ॥
Дорогой Уддхава, смешение всех трёх гун присутствует в настроении «я» и «моё». Обычные дела этого мира, совершаемые посредством ума, объектов восприятия, чувств и жизненных ветров тела, также основаны на таком смешении гун.
Verse 7
धर्मे चार्थे च कामे च यदासौ परिनिष्ठित: । गुणानां सन्निकर्षोऽयं श्रद्धारतिधनावह: ॥ ७ ॥
Когда человек предаётся дхарме, артхе и каме, то вера, богатство и чувственное наслаждение, добытые его усилиями, являют взаимодействие трёх гун природы.
Verse 8
प्रवृत्तिलक्षणे निष्ठा पुमान् यर्हि गृहाश्रमे । स्वधर्मे चानुतिष्ठेत गुणानां समितिर्हि सा ॥ ८ ॥
Когда человек, желая чувственных наслаждений, привязывается к семейной жизни в грихастха-ашраме, и вследствие этого утверждается в исполнении своего свадхармы, тогда проявляется сочетание гун природы.
Verse 9
पुरुषं सत्त्वसंयुक्तमनुमीयाच्छमादिभि: । कामादिभी रजोयुक्तं क्रोधाद्यैस्तमसा युतम् ॥ ९ ॥
Того, в ком проявлены качества вроде самообладания, следует понимать как преобладающего в саттве (благости). Страстного узнают по вожделению (раджас), а пребывающего в невежестве — по гневу и подобному (тамас).
Verse 10
यदा भजति मां भक्त्या निरपेक्ष: स्वकर्मभि: । तं सत्त्वप्रकृतिं विद्यात् पुरुषं स्त्रियमेव वा ॥ १० ॥
Мужчина или женщина — всякий, кто с любящей бхакти поклоняется Мне, предлагая Мне свои предписанные обязанности без материальной привязанности, должен пониматься как пребывающий в саттве (благости).
Verse 11
यदा आशिष आशास्य मां भजेत स्वकर्मभि: । तं रज:प्रकृतिं विद्यात् हिंसामाशास्य तामसम् ॥ ११ ॥
Когда человек поклоняется Мне, исполняя предписанные обязанности в надежде на материальную выгоду, его природу следует понимать как раджас (страсть). А тот, кто поклоняется Мне с желанием причинять вред другим, пребывает в тамасе (невежестве).
Verse 12
सत्त्वं रजस्तम इति गुणा जीवस्य नैव मे । चित्तजा यैस्तु भूतानां सज्जमानो निबध्यते ॥ १२ ॥
Саттва, раджас и тамас — гуны живого существа, но не Мои. Возникая в его уме, они побуждают его привязываться к телу и прочим сотворённым объектам; так он оказывается связан.
Verse 13
यदेतरौ जयेत् सत्त्वं भास्वरं विशदं शिवम् । तदा सुखेन युज्येत धर्मज्ञानादिभि: पुमान् ॥ १३ ॥
Когда саттва — светлая, чистая и благотворная — преобладает над раджасом и тамасом, человек легко обретает счастье, добродетель (дхарму), знание и иные благие качества.
Verse 14
यदा जयेत्तम: सत्त्वं रज: सङ्गं भिदा चलम् । तदा दु:खेन युज्येत कर्मणा यशसा श्रिया ॥ १४ ॥
Когда гуна страсти (раджас), порождающая привязанность, разделённость и беспокойную деятельность, побеждает невежество и благость, человек тяжко трудится ради славы и богатства. В раджасе он переживает тревогу и борьбу.
Verse 15
यदा जयेद् रज: सत्त्वं तमो मूढं लयं जडम् । युज्येत शोकमोहाभ्यां निद्रयाहिंसयाशया ॥ १५ ॥
Когда гуна невежества (тамас), тупая и инертная, побеждает страсть и благость, она покрывает сознание и делает человека глупым и вялым. Погружённый в скорбь и иллюзию, он чрезмерно спит, лелеет ложные надежды и проявляет насилие к другим.
Verse 16
यदा चित्तं प्रसीदेत इन्द्रियाणां च निर्वृति: । देहेऽभयं मनोऽसङ्गं तत् सत्त्वं विद्धि मत्पदम् ॥ १६ ॥
Когда сознание проясняется и чувства отстраняются от материи, даже в теле возникает бесстрашие и непривязанность к материальному уму. Знай, что это преобладание гуны благости (саттвы), в которой открывается возможность осознать Меня.
Verse 17
विकुर्वन् क्रियया चाधीरनिवृत्तिश्च चेतसाम् । गात्रास्वास्थ्यं मनो भ्रान्तं रज एतैर्निशामय ॥ १७ ॥
Распознай гуну страсти по её признакам: искажённый из-за чрезмерной деятельности разум, неспособность чувств оторваться от мирских объектов, нездоровье органов действия и неустойчивая растерянность ума.
Verse 18
सीदच्चित्तं विलीयेत चेतसो ग्रहणेऽक्षमम् । मनो नष्टं तमो ग्लानिस्तमस्तदुपधारय ॥ १८ ॥
Когда высшее осознавание ослабевает и в конце концов исчезает, так что человек не способен сосредоточить внимание, ум разрушается и проявляются невежество и уныние. Знай, что это преобладание гуны невежества (тамаса).
Verse 19
एधमाने गुणे सत्त्वे देवानां बलमेधते । असुराणां च रजसि तमस्युद्धव रक्षसाम् ॥ १९ ॥
С возрастанием гуны благости растет сила полубогов. Когда возрастает страсть, становятся сильны демоны. А с усилением невежества, о Уддхава, возрастает сила злых духов (ракшасов).
Verse 20
सत्त्वाज्जागरणं विद्याद् रजसा स्वप्नमादिशेत् । प्रस्वापं तमसा जन्तोस्तुरीयं त्रिषु सन्ततम् ॥ २० ॥
Следует знать, что бодрствование порождается гуной благости, сон со сновидениями — гуной страсти, а глубокий сон без сновидений — гуной невежества. Четвертое же состояние сознания (турия) пронизывает эти три и является трансцендентным.
Verse 21
उपर्युपरि गच्छन्ति सत्त्वेन ब्राह्मणा जना: । तमसाधोऽध आमुख्याद् रजसान्तरचारिण: ॥ २१ ॥
Ученые люди, следующие ведической культуре, благодаря гуне благости поднимаются все выше и выше. Гуна невежества, напротив, заставляет падать головой вниз в низшие формы жизни. А под влиянием гуны страсти живое существо продолжает перерождаться в человеческих телах.
Verse 22
सत्त्वे प्रलीना: स्वर्यान्ति नरलोकं रजोलया: । तमोलयास्तु निरयं यान्ति मामेव निर्गुणा: ॥ २२ ॥
Те, кто покидает этот мир в гуне благости, отправляются на райские планеты; те, кто умирает в гуне страсти, остаются в мире людей; а умирающие в гуне невежества попадают в ад. Но те, кто свободен от влияния всех гун материальной природы, приходят ко Мне.
Verse 23
मदर्पणं निष्फलं वा सात्त्विकं निजकर्म तत् । राजसं फलसङ्कल्पं हिंसाप्रायादि तामसम् ॥ २३ ॥
Деятельность, совершаемая как подношение Мне, без стремления к плодам, считается деятельностью в гуне благости. Деятельность ради наслаждения ее плодами относится к гуне страсти. А деятельность, вызванная насилием и завистью, — к гуне невежества.
Verse 24
कैवल्यं सात्त्विकं ज्ञानं रजो वैकल्पिकं च यत् । प्राकृतं तामसं ज्ञानं मन्निष्ठं निर्गुणं स्मृतम् ॥ २४ ॥
Знание, ведущее к кайвалье, — саттвическое; знание, основанное на двойственности, — раджасическое; а грубое материальное знание — тамасическое. Но знание, утверждённое во Мне, считается ниргуной, превыше гун природы.
Verse 25
वनं तु सात्त्विको वासो ग्रामो राजस उच्यते । तामसं द्यूतसदनं मन्निकेतं तु निर्गुणम् ॥ २५ ॥
Жить в лесу — саттвично; жить в деревне или городе — раджасично; жить в игорном доме — тамасично. А жить там, где пребываю Я, — ниргуна, выше гун.
Verse 26
सात्त्विक: कारकोऽसङ्गी रागान्धो राजस: स्मृत: । तामस: स्मृतिविभ्रष्टो निर्गुणो मदपाश्रय: ॥ २६ ॥
Деятель без привязанности — саттвичен; деятель, ослеплённый личной страстью, — раджасичен; деятель, утративший память и различение добра и зла, — тамасичен. Но деятель, принявший прибежище во Мне, — ниргуна, выше гун природы.
Verse 27
सात्त्विक्याध्यात्मिकी श्रद्धा कर्मश्रद्धा तु राजसी । तामस्यधर्मे या श्रद्धा मत्सेवायां तु निर्गुणा ॥ २७ ॥
Вера, обращённая к духовной жизни, — саттвична; вера, укоренённая в корыстном действии, — раджасична; вера, пребывающая в беззаконии, — тамасична. Но вера в Моё преданное служение (бхакти-сева) — ниргуна, чисто трансцендентна.
Verse 28
पथ्यं पूतमनायस्तमाहार्यं सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं चेन्द्रियप्रेष्ठं तामसं चार्तिदाशुचि ॥ २८ ॥
Пища полезная, чистая и добытая без труда считается саттвичной; пища, доставляющая немедленное наслаждение чувствам, — раджасична; а пища нечистая и причиняющая страдание — тамасична.
Verse 29
सात्त्विकं सुखमात्मोत्थं विषयोत्थं तु राजसम् । तामसं मोहदैन्योत्थं निर्गुणं मदपाश्रयम् ॥ २९ ॥
Счастье, рождающееся из Атмана, — в гуне благости; счастье, основанное на услаждении чувств, — в гуне страсти; счастье, рожденное из заблуждения и падения, — в гуне невежества. Но счастье, обретаемое во Мне, — ниргуна, трансцендентно.
Verse 30
द्रव्यं देश: फलं कालो ज्ञानं कर्म च कारक: । श्रद्धावस्थाकृतिर्निष्ठा त्रैगुण्य: सर्व एव हि ॥ ३० ॥
Материя, место, плод деятельности, время, знание, труд, деятель, вера (шраддха), состояние сознания, вид жизни и посмертная участь — всё это основано на трёх гунах материальной природы.
Verse 31
सर्वे गुणमया भावा: पुरुषाव्यक्तधिष्ठिता: । दृष्टं श्रुतमनुध्यातं बुद्ध्या वा पुरुषर्षभ ॥ ३१ ॥
О лучший из людей, все состояния материального бытия связаны с взаимодействием наслаждающейся души (пуруши) и непроявленной природы (авьякты). Всё — увиденное, услышанное или лишь помысленное разумом — без исключения соткано из гун.
Verse 32
एता: संसृतय: पुंसो गुणकर्मनिबन्धना: । येनेमे निर्जिता: सौम्य गुणा जीवेन चित्तजा: । भक्तियोगेन मन्निष्ठो मद्भावाय प्रपद्यते ॥ ३२ ॥
О кроткий Уддхава, все эти стадии обусловленной жизни возникают из уз кармы, рожденной гунами. Живое существо, победившее эти гуны, проявляющиеся из ума, может посредством бхакти-йоги утвердиться во Мне и достичь чистой любви ко Мне.
Verse 33
तस्माद् देहमिमं लब्ध्वा ज्ञानविज्ञानसम्भवम् । गुणसङ्गं विनिर्धूय मां भजन्तु विचक्षणा: ॥ ३३ ॥
Поэтому, обретя это человеческое тело, дающее возможность знания и постижения, разумные должны стряхнуть общение с гунами и предаться одному лишь Моему любящему служению.
Verse 34
नि:सङ्गो मां भजेद् विद्वानप्रमत्तो जितेन्द्रिय: । रजस्तमश्चाभिजयेत् सत्त्वसंसेवया मुनि: ॥ ३४ ॥
Мудрый муни, свободный от привязанностей, бодрствующий и обуздавший чувства, должен поклоняться Мне. Служа саттве, он побеждает раджас и тамас.
Verse 35
सत्त्वं चाभिजयेद् युक्तो नैरपेक्ष्येण शान्तधी: । सम्पद्यते गुणैर्मुक्तो जीवो जीवं विहाय माम् ॥ ३५ ॥
Затем, утвердившись в преданном служении и умиротворив ум, мудрец должен превзойти даже саттву, оставаясь безразличным к гунам. Так душа, освобождённая от гун, оставляет причину обусловленности и достигает Меня.
Verse 36
जीवो जीवविनिर्मुक्तो गुणैश्चाशयसम्भवै: । मयैव ब्रह्मणा पूर्णो न बहिर्नान्तरश्चरेत् ॥ ३६ ॥
Освободившись от тонких обусловленностей ума и от гун, рожденных материальным сознанием, живое существо полностью удовлетворяется, переживая Мою трансцендентную форму. Оно больше не ищет наслаждения вовне и не вспоминает его внутри.
The chapter defines sattva through inner governance and clarity (sense control, tolerance, truthfulness, mercy, satisfaction, humility, faith in guru), rajas through acquisitive drive and egoic competition (material desire, intense endeavor, pride, craving for praise, agitation), and tamas through obscuration and degradation (anger, stinginess, hypocrisy, fatigue, delusion, depression, laziness, fear). These are not merely moral labels but diagnostic markers of consciousness shaped by association.
Because ahaṅkāra (false ego) and possessiveness arise when consciousness identifies with the mind-body complex, which itself operates through guṇic interaction (mind, senses, prāṇa, objects). The “I/mine” structure is therefore a product of prakṛti’s modes acting within conditioned awareness, not the intrinsic nature of the ātmā.
Kṛṣṇa correlates wakefulness with sattva, dreaming with rajas, and deep dreamless sleep with tamas, then states that a fourth state pervades these three and is transcendental. This indicates the witness-consciousness of the self (and ultimately realization of Bhagavān) that is not reducible to guṇic fluctuations.
The chapter outlines a sequence: subdue the senses and worship Kṛṣṇa; overcome rajas and tamas by engaging with sattvic supports (clarity, restraint, purity); then transcend sattva by indifference to the modes—remaining fixed in devotional service without identification with any guṇic state. Taking shelter of Kṛṣṇa is identified as the transcendental position beyond the modes.
Those who depart in sattva attain higher planetary destinations (svarga and upward trajectories), those in rajas remain within human-centered transmigration, and those in tamas fall to hellish conditions. Yet the chapter’s conclusion is that one free from all modes attains Kṛṣṇa (the āśraya), which supersedes guṇa-based destinations.