Adhyaya 11
Ekadasha SkandhaAdhyaya 1133 Verses

Adhyaya 11

Bondage and Liberation Under Māyā; Two Birds Analogy; Marks of the Saintly Devotee

Продолжая заключительные наставления Кришны Уддхаве в контексте Уддхава-гиты, эта глава разъясняет, что «связанность» и «освобождение» возникают из гун пракрити под майей Господа, тогда как атман по своей сути остаётся неприкосновенным. Кришна приводит сравнения со сном и с пространством/солнцем/ветром, показывая нереальность материальных скорбей и положение «свидетеля» у самореализованной души. Он противопоставляет просветлённого—видящего, как чувства действуют на объекты чувств—невежественному «я-деятелю», связанному кармой. Знаменитый образ двух птиц на одном дереве различает дживу (вкушающего плоды) и Параматму (не вкушающего, но знающего и свидетельствующего). Затем глава переходит от джняны и вайрагьи к бхакти: учёность без лилы Господа бесплодна, тогда как посвящение Ему действий и ума очищает бытие. Вопрос Уддхавы о подлинном преданном вводит определение Кришной качеств святого бхакты, подготавливая дальнейшие наставления о правильной преданности и превосходстве чистой любви.

Shlokas

Verse 1

श्रीभगवानुवाच बद्धो मुक्त इति व्याख्या गुणतो मे न वस्तुत: । गुणस्य मायामूलत्वान्न मे मोक्षो न बन्धनम् ॥ १ ॥

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, под влиянием гун материальной природы, находящихся под Моим контролем, дживу иногда называют обусловленной, а иногда — освобождённой. Но в действительности душа никогда по-настоящему не бывает ни связанной, ни освобождённой. И поскольку Я — Верховный Владыка майи, причины гун, Меня также нельзя считать ни в освобождении, ни в рабстве.

Verse 2

शोकमोहौ सुखं दु:खं देहापत्तिश्च मायया । स्वप्नो यथात्मन: ख्याति: संसृतिर्न तु वास्तवी ॥ २ ॥

Скорбь и заблуждение, счастье и страдание, а также принятие материального тела под влиянием майи — всё это порождения Моей иллюзорной энергии. Как сон есть лишь создание ума и не имеет подлинной субстанции, так и материальное бытие, сансара, не обладает сущностной реальностью.

Verse 3

विद्याविद्ये मम तनू विद्ध्युद्धव शरीरिणाम् । मोक्षबन्धकरी आद्ये मायया मे विनिर्मिते ॥ ३ ॥

О Уддхава, знай: и знание, и неведение — это «тела» Моей энергии, расширения Моей силы. Оба они, созданные Моей майей, безначальны и для воплощённых существ соответственно даруют освобождение и рабство.

Verse 4

एकस्यैव ममांशस्य जीवस्यैव महामते । बन्धोऽस्याविद्ययानादिर्विद्यया च तथेतर: ॥ ४ ॥

О мудрейший Уддхава, джива — поистине Моя частица. Но из-за неведения она страдает в материальном рабстве с безначальных времён. Однако посредством знания она может обрести освобождение.

Verse 5

अथ बद्धस्य मुक्तस्य वैलक्षण्यं वदामि ते । विरुद्धधर्मिणोस्तात स्थितयोरेकधर्मिणि ॥ ५ ॥

Теперь, дорогой Уддхава, Я расскажу тебе отличительные признаки обусловленной души и Господа, вечно освобождённого. В одном и том же теле проявляются противоположные свойства — счастье и страдание, ибо в нём пребывают и вечно свободный Бхагаван, и связанная джива.

Verse 6

सुपर्णावेतौ सद‍ृशौ सखायौ यद‍ृच्छयैतौ कृतनीडौ च वृक्षे । एकस्तयो: खादति पिप्पलान्न- मन्यो निरन्नोऽपि बलेन भूयान् ॥ ६ ॥

Случайно две птицы, друзья и по природе сходные, свили гнездо на одном дереве. Одна из них ест плоды дерева, а другая, не вкушая их, пребывает в более высоком положении благодаря своей силе.

Verse 7

आत्मानमन्यं च स वेद विद्वा- नपिप्पलादो न तु पिप्पलाद: । योऽविद्यया युक् स तु नित्यबद्धो विद्यामयो य: स तु नित्यमुक्त: ॥ ७ ॥

Птица, не вкушающая плодов, — это Всеведущий Верховный Господь; Он в совершенстве знает Своё положение и положение обусловленной дживы, изображённой птицей, что ест. А джива не знает ни себя, ни Господа; покрытая неведением (авидьей), она зовётся вечно связанной, тогда как Бхагаван, исполненный знания, вечно освобождён.

Verse 8

देहस्थोऽपि न देहस्थो विद्वान् स्वप्नाद् यथोत्थित: । अदेहस्थोऽपि देहस्थ: कुमति: स्वप्नद‍ृग् यथा ॥ ८ ॥

Просветлённый в самопознании, хотя и живёт в материальном теле, не считает себя телом — как пробудившийся от сна оставляет отождествление со сновидческим телом. Глупец же, хотя и не тождествен телу и превосходит его, мнит себя находящимся в теле, как сновидец видит себя в воображаемом теле.

Verse 9

इन्द्रियैरिन्द्रियार्थेषु गुणैरपि गुणेषु च । गृह्यमाणेष्वहं कुर्यान्न विद्वान् यस्त्वविक्रिय: ॥ ९ ॥

Просветлённый, свободный от скверны материального желания, не считает себя исполнителем телесных действий. Он знает, что во всех действиях лишь чувства, рождённые гунами природы, соприкасаются с объектами чувств, также рождёнными этими гунами.

Verse 10

दैवाधीने शरीरेऽस्मिन् गुणभाव्येन कर्मणा । वर्तमानोऽबुधस्तत्र कर्तास्मीति निबध्यते ॥ १० ॥

Неразумный, пребывая в этом теле, зависящем от воли Провидения и созданном плодами прежней кармы, думает: «Я — деятель». Ослеплённый ложным эго, он связывается кармическими действиями, которые в действительности совершают гуны природы.

Verse 11

एवं विरक्त: शयन आसनाटनमज्जने । दर्शनस्पर्शनघ्राणभोजनश्रवणादिषु । न तथा बध्यते विद्वान् तत्र तत्रादयन् गुणान् ॥ ११ ॥

Так мудрец, утвердившийся в отрешённости, пользуется телом — лежит, сидит, ходит, омывается, видит, касается, обоняет, ест, слушает и прочее, — но не запутывается в этом. Оставаясь свидетелем, он лишь позволяет чувствам действовать с их объектами.

Verse 12

प्रकृतिस्थोऽप्यसंसक्तो यथा खं सवितानिल: । वैशारद्येक्षयासङ्गशितया छिन्नसंशय: ॥ १२ ॥ प्रतिबुद्ध इव स्वप्नान्नानात्वाद् विनिवर्तते ॥ १३ ॥

Хотя пространство служит вместилищем всего, оно ни с чем не смешивается и не запутывается; солнце, отражённое в бесчисленных водоёмах, не привязано к воде; и могучий ветер, веющий повсюду, не затрагивается множеством ароматов. Так и душа, познавшая Атман, полностью отрешена от тела и мира. Взором, заострённым отречением, она знанием о себе рассекает сомнения и, словно пробудившись от сна, отводит сознание от разрастания многообразия.

Verse 13

प्रकृतिस्थोऽप्यसंसक्तो यथा खं सवितानिल: । वैशारद्येक्षयासङ्गशितया छिन्नसंशय: ॥ १२ ॥ प्रतिबुद्ध इव स्वप्नान्नानात्वाद् विनिवर्तते ॥ १३ ॥

Он отворачивается от многообразия, как пробудившийся от сна. Взором, заострённым отрешённостью, знающий Атман мечом знания рассекает сомнения и отводит ум от внешнего разрастания.

Verse 14

यस्य स्युर्वीतसङ्कल्पा: प्राणेन्द्रियमनोधियाम् । वृत्तय: स विनिर्मुक्तो देहस्थोऽपि हि तद्गुणै: ॥ १४ ॥

Полностью освобождённым считается тот, у кого функции праны, чувств, ума и разума совершаются без материальных желаний. Хотя он и пребывает в теле, он не запутывается в его качествах.

Verse 15

यस्यात्मा हिंस्यते हिंस्रैर्येन किञ्चिद् यद‍ृच्छया । अर्च्यते वा क्व‍‍चित्तत्र न व्यतिक्रियते बुध: ॥ १५ ॥

Иногда без видимой причины тело подвергается нападению жестоких людей или свирепых зверей; а в другое время и в другом месте вдруг оказывают почтение или даже поклонение. Тот, кто не гневается при нападении и не упивается почестями, поистине мудр.

Verse 16

न स्तुवीत न निन्देत कुर्वत: साध्वसाधु वा । वदतो गुणदोषाभ्यां वर्जित: समद‍ृङ्‍मुनि: ॥ १६ ॥

Святой мудрец, видящий всех равно, не зависит от мирского «хорошо» и «плохо». Наблюдая, как другие совершают добро или зло и говорят верно или неверно, он никого не хвалит и не порицает.

Verse 17

न कुर्यान्न वदेत् किञ्चिन्न ध्यायेत् साध्वसाधु वा । आत्मारामोऽनया वृत्त्या विचरेज्जडवन्मुनि: ॥ १७ ॥

Даже ради поддержания тела освобождённый мудрец не должен действовать, говорить или размышлять в категориях мирского «хорошо» и «плохо». Будучи непривязанным при любых обстоятельствах и наслаждаясь самопознанием, он странствует в таком освобождённом образе жизни, кажась посторонним простаком.

Verse 18

शब्दब्रह्मणि निष्णातो न निष्णायात् परे यदि । श्रमस्तस्य श्रमफलो ह्यधेनुमिव रक्षत: ॥ १८ ॥

Если человек, тщательно изучая, становится знатоком «шабда-брахмана», то есть ведической литературы, но не стремится утвердить ум на Бхагаване, Верховной Личности Бога, то плод его усилий — лишь сами усилия. Это подобно тому, кто тяжко трудится, ухаживая за коровой, не дающей молока.

Verse 19

गां दुग्धदोहामसतीं च भार्यां देहं पराधीनमसत्प्रजां च । वित्तं त्वतीर्थीकृतमङ्ग वाचं हीनां मया रक्षति दु:खदु:खी ॥ १९ ॥

Дорогой Уддхава, поистине самый несчастный — тот, кто заботится о корове, не дающей молока, о неверной жене, о теле, полностью зависящем от других, о бесполезных детях или о богатстве, не употреблённом по назначению. Так же несчастен и тот, кто изучает ведическое знание, лишённое славы обо Мне.

Verse 20

यस्यां न मे पावनमङ्ग कर्म स्थित्युद्भ‍वप्राणनिरोधमस्य । लीलावतारेप्सितजन्म वा स्याद् वन्ध्यां गिरं तां बिभृयान्न धीर: ॥ २० ॥

О Уддхава, писания, где не воспеваются Мои очищающие лилы и деяния—через которые явлены творение, поддержание и разрушение мира, и где не признаются Мои самые возлюбленные воплощения, Кришна и Баларама,—есть бесплодная речь; разумный не примет её.

Verse 21

एवं जिज्ञासयापोह्य नानात्वभ्रममात्मनि । उपारमेत विरजं मनो मय्यर्प्य सर्वगे ॥ २१ ॥

Так, посредством вопрошания и постижения, устрани в себе заблуждение о материальном многообразии, навязанном душе, и прекрати мирское бытие; очисти ум от раджаса и утверди его во Мне, ибо Я всепроникающ.

Verse 22

यद्यनीशो धारयितुं मनो ब्रह्मणि निश्चलम् । मयि सर्वाणि कर्माणि निरपेक्ष: समाचर ॥ २२ ॥

Дорогой Уддхава, если ты не способен удержать ум неподвижным в Брахмане, тогда совершай все свои дела как подношение Мне, без ожидания плодов и без стремления наслаждаться ими.

Verse 23

श्रद्धालुर्मत्कथा: श‍ृण्वन् सुभद्रा लोकपावनी: । गायन्ननुस्मरन् कर्म जन्म चाभिनयन् मुहु: ॥ २३ ॥ मदर्थे धर्मकामार्थानाचरन् मदपाश्रय: । लभते निश्चलां भक्तिं मय्युद्धव सनातने ॥ २४ ॥

Дорогой Уддхава, повествования о Моих лилах и качествах всеблагие и очищают вселенную. Верующий, который постоянно слушает, воспевает и помнит эти трансцендентные деяния, вновь и вновь оживляет их в представлениях, начиная с Моего явления, и, приняв прибежище во Мне, посвящает Мне свои дела дхармы, камы и артхи ради Моего удовлетворения, несомненно обретает непоколебимую бхакти ко Мне — вечному Верховному Господу.

Verse 24

श्रद्धालुर्मत्कथा: श‍ृण्वन् सुभद्रा लोकपावनी: । गायन्ननुस्मरन् कर्म जन्म चाभिनयन् मुहु: ॥ २३ ॥ मदर्थे धर्मकामार्थानाचरन् मदपाश्रय: । लभते निश्चलां भक्तिं मय्युद्धव सनातने ॥ २४ ॥

Дорогой Уддхава, повествования о Моих лилах и качествах всеблагие и очищают вселенную. Верующий, который постоянно слушает, воспевает и помнит эти трансцендентные деяния, вновь и вновь оживляет их в представлениях, начиная с Моего явления, и, приняв прибежище во Мне, посвящает Мне свои дела дхармы, камы и артхи ради Моего удовлетворения, несомненно обретает непоколебимую бхакти ко Мне — вечному Верховному Господу.

Verse 25

सत्सङ्गलब्धया भक्त्या मयि मां स उपासिता । स वै मे दर्शितं सद्भ‍िरञ्जसा विन्दते पदम् ॥ २५ ॥

Тот, кто, общаясь с Моими преданными, обретает чистую бхакти и постоянно поклоняется Мне, очень легко достигает Моей обители, открываемой чистыми преданными.

Verse 26

श्रीउद्धव उवाच साधुस्तवोत्तमश्लोक मत: कीद‍ृग्विध: प्रभो । भक्तिस्त्वय्युपयुज्येत कीद‍ृशी सद्भ‍िराद‍ृता ॥ २६ ॥ एतन्मे पुरुषाध्यक्ष लोकाध्यक्ष जगत्प्रभो । प्रणतायानुरक्ताय प्रपन्नाय च कथ्यताम् ॥ २७ ॥

Шри Уддхава сказал: О Господь, воспеваемый высочайшими гимнами, какого человека Ты считаешь истинным святым преданным? И какое преданное служение великие преданные почитают достойным подношения Тебе?

Verse 27

श्रीउद्धव उवाच साधुस्तवोत्तमश्लोक मत: कीद‍ृग्विध: प्रभो । भक्तिस्त्वय्युपयुज्येत कीद‍ृशी सद्भ‍िराद‍ृता ॥ २६ ॥ एतन्मे पुरुषाध्यक्ष लोकाध्यक्ष जगत्प्रभो । प्रणतायानुरक्ताय प्रपन्नाय च कथ्यताम् ॥ २७ ॥

О Владыка всех существ, Владыка владык и Господь вселенной! Я припадаю к Твоим стопам с любовью и полностью предаюсь Тебе; пожалуйста, объясни мне это.

Verse 28

त्वं ब्रह्म परमं व्योम पुरुष: प्रकृते: पर: । अवतीर्णोऽसि भगवन् स्वेच्छोपात्तपृथग्वपु: ॥ २८ ॥

О Господь, Ты — высший Брахман, подобно небу Ты ни с чем не спутываешься и как Пуруша превосходишь пракрити; и всё же, покорённый любовью преданных, Ты принимаешь многие облики и нисходишь по их желанию.

Verse 29

श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्‍गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥

Верховный Господь сказал: О Уддхава, святой человек милосерден, никому не причиняет вреда и терпелив ко всем живым существам. Истина — его опора; он безупречен сердцем, равен в счастье и страдании и посвящает себя благу других. Материальные желания не смущают его разум; он обуздал чувства; мягок, чист и не имеет привязанности к собственности. Он не суетится в мирских делах; ест умеренно; пребывает в мире и стойкости и принимает Меня единственным прибежищем. Он бдителен, глубинной души, терпелив и победил шесть состояний: голод, жажду, скорбь, иллюзию, старость и смерть. Он не ищет почестей, но почитает других; благотворен, дружелюбен, сострадателен и поэтичен сердцем. Поняв достоинства и недостатки, о которых Я сказал, и полностью укрывшись у Моих лотосных стоп, он в конце концов оставляет обычные религиозные обязанности и поклоняется только Мне; он считается лучшим среди живых существ.

Verse 30

श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्‍गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥

Верховный Господь сказал: О Уддхава, святой милосерден, никому не причиняет вреда и терпелив ко всем живым существам. Он утверждён в истине, чист сердцем, равен в счастье и горе и трудится ради блага других; его разум не смущают желания, он обуздал чувства, мягок и чист, не привязан к собственности, умерен в пище, мирен, устойчив и принимает Меня единственным прибежищем.

Verse 31

श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्‍गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥

Он не бывает беспечен, глубокомыслен, исполнен стойкости и победил шесть состояний: голод, жажду, скорбь, иллюзию, старость и смерть. Он не ищет почестей, но почитает других; он благодетелен, дружелюбен, сострадателен и мудр (кави).

Verse 32

श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्‍गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥

Даже зная указанные Мною достоинства и недостатки, а также предписанные ему обычные религиозные обязанности, тот, кто полностью укрылся у Моих лотосных стоп и, оставив все эти дхармы, поклоняется лишь Мне одному, считается наилучшим среди живых существ.

Verse 33

ज्ञात्वाज्ञात्वाथ ये वै मां यावान् यश्चास्मि याद‍ृश: । भजन्त्यनन्यभावेन ते मे भक्ततमा मता: ॥ ३३ ॥

Мои преданные могут знать или не знать в точности, кто Я и как существую; но если они поклоняются Мне с нераздельной любовью, Я считаю их лучшими из преданных.

Frequently Asked Questions

The two birds symbolize the jīva and Paramātmā residing within the same ‘tree’ of the body. The fruit-eating bird represents the conditioned soul who experiences karma-phala (happiness and distress) and forgets his identity. The non-eating bird represents the Supreme Lord as the omniscient witness and controller, never entangled. The teaching is that bondage is due to ignorance and misidentification, while the Lord remains eternally liberated and can be known when the jīva turns from enjoyment to realization and devotion.

Kṛṣṇa explains that ‘bondage’ and ‘liberation’ are designations produced by māyā operating through the modes of nature. Like dream experiences, material happiness, distress, and bodily identification appear real to the conditioned mind but lack ultimate substance. The ātmā is intrinsically transcendental; liberation is the removal of ignorance and false doership, wherein one remains a witness and offers action to the Lord.

The chapter states that learning becomes barren when it does not culminate in fixing the mind on Bhagavān and hearing His glories (Hari-kathā). Such study is compared to maintaining a cow that gives no milk: the labor remains, but the essential fruit—purification, devotion, and realization—does not arise. The Bhāgavata’s criterion is transformation of consciousness toward the Lord, not mere textual mastery.

A true devotee is described through sādhu-lakṣaṇa: mercy and nonviolence, tolerance, truthfulness, freedom from envy, equanimity in happiness and distress, control of senses and eating, absence of possessiveness and prestige-seeking, honoring others, steadiness amid reversals, and compassionate work for others’ welfare. Most decisively, such a person takes exclusive shelter of the Lord’s lotus feet and worships Him alone, with unalloyed love, even if he may not articulate metaphysics perfectly.