
Mārkaṇḍeya Ṛṣi Meets Lord Śiva: Devotee as Living Tīrtha and the Lord’s Māyā
После того как риши Маркандея (Mārkaṇḍeya Ṛṣi) узрел ошеломляющую силу майи (māyā) Верховного Господа и принял исключительное прибежище у Него, эта глава переходит от внутреннего видения к признанию со стороны космических владык. Господь Шива (Śiva), в сопровождении Умы (Umā) и своих спутников, находит Маркандею погружённым в глубокий самадхи, не реагирующим на внешнюю реальность. Чтобы пробудить его, не нарушая духовного погружения, Шива йогической силой входит в «небо сердца» и является внутри медитации мудреца. Маркандея открывает глаза, совершает должное гостеприимство (arghya, pādya, āsana, ārati) и прославляет трансцендентное положение Шивы, превосходящее три гуны (guṇa). Шива отвечает, возвеличивая святых брахманов и чистых бхакт как мгновенных очистителей—выше святых вод и одних лишь образов, если к ним подходить только внешне. Когда его побуждают просить дар, Маркандея просит лишь непоколебимой бхакти к Господу Адхокшадже (Adhokṣaja) и к Его преданным. Шива дарует долголетие, отсутствие увядания, три-кала-джняну (tri-kāla-jñāna: знание прошлого-настоящего-будущего) и статус пуранического ачарьи, затем удаляется, связывая прежний эпизод майи с заключительным акцентом на освобождении через слушание и преданность.
Verse 1
सूत उवाच स एवमनुभूयेदं नारायणविनिर्मितम् । वैभवं योगमायायास्तमेव शरणं ययौ ॥ १ ॥
Сута сказал: всё это было великолепным явлением Йогамайи, устроенным Верховным Господом Нараяной. Испытав это, риши Маркандейя прибег к прибежищу Господа.
Verse 2
श्रीमार्कण्डेय उवाच प्रपन्नोऽस्म्यङ्घ्रिमूलं ते प्रपन्नाभयदं हरे । यन्माययापि विबुधा मुह्यन्ति ज्ञानकाशया ॥ २ ॥
Шри Маркандейя сказал: О Хари, я прибегаю к подошвам Твоих лотосных стоп, дарующих бесстрашие предавшимся. Даже полубоги сбиваются с толку Твоей майей, являющейся под видом знания.
Verse 3
सूत उवाच तमेवं निभृतात्मानं वृषेण दिवि पर्यटन् । रुद्राण्या भगवान् रुद्रो ददर्श स्वगणैर्वृत: ॥ ३ ॥
Сута сказал: Господь Рудра, странствуя по небу на своём быке, в окружении Рудрани и своих спутников, увидел Маркандейю, пребывающего в самадхи.
Verse 4
अथोमा तमृषिं वीक्ष्य गिरिशं समभाषत । पश्येमं भगवन् विप्रं निभृतात्मेन्द्रियाशयम् ॥ ४ ॥
Тогда Ума, увидев риши, обратилась к Гирише: О владыка, взгляни на этого учёного брахмана — его тело, ум и чувства неподвижны в самадхи.
Verse 5
निभृतोदझषव्रातो वातापाये यथार्णव: । कुर्वस्य तपस: साक्षात् संसिद्धिं सिद्धिदो भवान् ॥ ५ ॥
Он спокоен, как океан, когда стихает ветер и стаи рыб замирают. Потому, о дарующий совершенство подвижникам, даруй этому риши явную сиддхи, по праву ему причитающую.
Verse 6
श्रीभगवानुवाच नैवेच्छत्याशिष: क्वापि ब्रह्मर्षिर्मोक्षमप्युत । भक्तिं परां भगवति लब्धवान् पुरुषेऽव्यये ॥ ६ ॥
Господь (Шива) сказал: этот брахмариши не желает никаких даров, даже освобождения; ибо он обрёл высшую чистую бхакти к неисчерпаемой, неувядаемой Личности Бога — Бхагавану.
Verse 7
अथापि संवदिष्यामो भवान्येतेन साधुना । अयं हि परमो लाभो नृणां साधुसमागम: ॥ ७ ॥
И всё же, о Бхавани, давай поговорим с этим святым; ведь для людей высшее приобретение — общение с садху.
Verse 8
सूत उवाच इत्युक्त्वा तमुपेयाय भगवान् स सतां गति: । ईशान: सर्वविद्यानामीश्वर: सर्वदेहिनाम् ॥ ८ ॥
Сута сказал: Сказав это, Господь Шанкара — прибежище чистых душ, владыка всех духовных знаний и повелитель всех воплощённых существ — приблизился к мудрецу.
Verse 9
तयोरागमनं साक्षादीशयोर्जगदात्मनो: । न वेद रुद्धधीवृत्तिरात्मानं विश्वमेव च ॥ ९ ॥
Поскольку материальный ум Маркандейи перестал действовать, мудрец не заметил, что два Ишвары (Шива и Парвати), душа и владыки вселенной, пришли лично; он не сознавал ни себя, ни внешнего мира.
Verse 10
भगवांस्तदभिज्ञाय गिरिशो योगमायया । आविशत्तद्गुहाकाशं वायुश्छिद्रमिवेश्वर: ॥ १० ॥
Поняв положение, Бхагаван Гириша (Шива) с помощью своей йога-майи вошёл в небесное пространство пещеры сердца Маркандейи, подобно тому как ветер проходит через отверстие.
Verse 11
आत्मन्यपि शिवं प्राप्तं तडित्पिङ्गजटाधरम् । त्र्यक्षं दशभुजं प्रांशुमुद्यन्तमिव भास्करम् ॥ ११ ॥ व्याघ्रचर्माम्बरं शूलधनुरिष्वसिचर्मभि: । अक्षमालाडमरुककपालं परशुं सह ॥ १२ ॥ बिभ्राणं सहसा भातं विचक्ष्य हृदि विस्मित: । किमिदं कुत एवेति समाधेर्विरतो मुनि: ॥ १३ ॥
Шри Маркандейя внезапно увидел в собственном сердце явление Бхагавана Шивы. Его золотистые джаты были подобны молнии; он был трёхокий, десяти-рукий, высокий станом и сиял, как восходящее солнце. Он носил тигровую шкуру и держал трезубец, лук, стрелы, меч и щит, а также чётки, барабан дамару, череп и топор. Поражённый, мудрец вышел из самадхи и подумал: «Кто это и откуда он пришёл?»
Verse 12
आत्मन्यपि शिवं प्राप्तं तडित्पिङ्गजटाधरम् । त्र्यक्षं दशभुजं प्रांशुमुद्यन्तमिव भास्करम् ॥ ११ ॥ व्याघ्रचर्माम्बरं शूलधनुरिष्वसिचर्मभि: । अक्षमालाडमरुककपालं परशुं सह ॥ १२ ॥ बिभ्राणं सहसा भातं विचक्ष्य हृदि विस्मित: । किमिदं कुत एवेति समाधेर्विरतो मुनि: ॥ १३ ॥
Мудрец увидел в сердце Бхагавана Шиву в тигровой шкуре, с трезубцем, луком, стрелами, мечом и щитом, а также с чётками джапы, барабаном дамару, черепом и топором. Его сияние было как солнце на заре. Поражённый, он вышел из самадхи и спросил в уме: «Откуда он пришёл?»
Verse 13
आत्मन्यपि शिवं प्राप्तं तडित्पिङ्गजटाधरम् । त्र्यक्षं दशभुजं प्रांशुमुद्यन्तमिव भास्करम् ॥ ११ ॥ व्याघ्रचर्माम्बरं शूलधनुरिष्वसिचर्मभि: । अक्षमालाडमरुककपालं परशुं सह ॥ १२ ॥ बिभ्राणं सहसा भातं विचक्ष्य हृदि विस्मित: । किमिदं कुत एवेति समाधेर्विरतो मुनि: ॥ १३ ॥
Увидев, как Шива внезапно засиял в его сердце, мудрец изумился. Он вышел из самадхи и подумал: «Что это, и откуда пришло?»
Verse 14
नेत्रे उन्मील्य ददृशे सगणं सोमयागतम् । रुद्रं त्रिलोकैकगुरुं ननाम शिरसा मुनि: ॥ १४ ॥
Открыв глаза, мудрец увидел Рудру — единого духовного учителя трёх миров — пришедшего вместе с Умой и его ганами. Тогда он склонил голову и почтительно поклонился.
Verse 15
तस्मै सपर्यां व्यदधात् सगणाय सहोमया । स्वागतासनपाद्यार्घ्यगन्धस्रग्धूपदीपकै: ॥ १५ ॥
Маркандейя совершил поклонение Бхагавану Шиве вместе с Умой и его ганами, предложив приветственные слова, сиденья, воду для омовения стоп, аргьям, благовония, цветочные гирлянды, фимиам и светильники арати.
Verse 16
आह त्वात्मानुभावेन पूर्णकामस्य ते विभो । करवाम किमीशान येनेदं निर्वृतं जगत् ॥ १६ ॥
Маркандея сказал: О могучий Владыка, Ты самодостаточен и исполнен блаженства в Своём собственном экстазе; что могу я сделать для Тебя? По Твоей милости весь этот мир обретает удовлетворение и покой.
Verse 17
नम: शिवाय शान्ताय सत्त्वाय प्रमृडाय च । रजोजुषेऽथ घोराय नमस्तुभ्यं तमोजुषे ॥ १७ ॥
Снова и снова я приношу поклоны Тебе, о Шива, мирный и всеблагой. Как владыка благости Ты даруешь радость; соприкасаясь со страстью, являешься грозным; и Тебе, связанному с невежеством, также поклоняюсь.
Verse 18
सूत उवाच एवं स्तुत: स भगवानादिदेव: सतां गति: । परितुष्ट: प्रसन्नात्मा प्रहसंस्तमभाषत ॥ १८ ॥
Сута сказал: Так восхвалённый, Господь Шива — первейший из богов и прибежище святых — остался доволен. С радостным сердцем он улыбнулся и обратился к мудрецу.
Verse 19
श्रीभगवानुवाच वरं वृणीष्व न: कामं वरदेशा वयं त्रय: । अमोघं दर्शनं येषां मर्त्यो यद् विन्दतेऽमृतम् ॥ १९ ॥
Господь Шива сказал: Проси у меня дар. Среди дарующих благословения мы трое — Брахма, Вишну и я — наилучшие. Наше явление не бывает напрасным, ибо смертный, лишь увидев нас, обретает бессмертие.
Verse 20
ब्राह्मणा: साधव: शान्ता नि:सङ्गा भूतवत्सला: । एकान्तभक्ता अस्मासु निर्वैरा: समदर्शिन: ॥ २० ॥ सलोका लोकपालास्तान् वन्दन्त्यर्चन्त्युपासते । अहं च भगवान् ब्रह्मा स्वयं च हरिरीश्वर: ॥ २१ ॥
Тех брахманов, что святы, всегда умиротворены, непривязаны, сострадательны ко всем существам, преданы нам единодушно, лишены вражды и видят всех равными, — жителей всех миров и их правящих богов побуждает к почитанию, поклонению и служению; так же поступаем и я, и Господь Брахма, и сам Хари — Верховный Владыка.
Verse 21
ब्राह्मणा: साधव: शान्ता नि:सङ्गा भूतवत्सला: । एकान्तभक्ता अस्मासु निर्वैरा: समदर्शिन: ॥ २० ॥ सलोका लोकपालास्तान् वन्दन्त्यर्चन्त्युपासते । अहं च भगवान् ब्रह्मा स्वयं च हरिरीश्वर: ॥ २१ ॥
Эти святые брахманы всегда умиротворены, непривязаны, сострадательны ко всем живым существам, всецело преданы нам, лишены вражды и наделены равным видением. Жители и правящие полубоги всех миров, а также я, Господь Брахма и Сам Шри Хари, Ишвара, — прославляем, почитаем и служим им.
Verse 22
न ते मय्यच्युतेऽजे च भिदामण्वपि चक्षते । नात्मनश्च जनस्यापि तद् युष्मान् वयमीमहि ॥ २२ ॥
Эти преданные не видят ни малейшего различия между мной, Ачьютой Вишну и Брахмой-Аджей; и не различают себя и других живых существ. Поэтому, поскольку ты — такой святой преданный, мы поклоняемся тебе.
Verse 23
न ह्यम्मयानि तीर्थानि न देवाश्चेतनोज्झिता: । ते पुनन्त्युरुकालेन यूयं दर्शनमात्रत: ॥ २३ ॥
Не всякая просто вода — тиртха, и безжизненные изваяния полубогов не являются подлинно достойными поклонения божествами. Поскольку внешнее зрение не постигает их высшую сущность, они очищают лишь спустя долгое время; но такие преданные, как вы, очищают сразу — одним лишь своим явлением.
Verse 24
ब्राह्मणेभ्यो नमस्यामो येऽस्मद्रूपं त्रयीमयम् । बिभ्रत्यात्मसमाधानतप:स्वाध्यायसंयमै: ॥ २४ ॥
Мы склоняемся перед брахманами, которые, пребывая в самадхи на Параматме, совершая аскезу, изучая Веды и соблюдая самообуздание, носят в себе Три Веды, не отличные от нашего образа — Вишну, Брахмы и моего. Потому я приношу им поклоны.
Verse 25
श्रवणाद् दर्शनाद् वापि महापातकिनोऽपि व: । शुध्येरन्नन्त्यजाश्चापि किमु सम्भाषणादिभि: ॥ २५ ॥
Даже величайшие грешники и отверженные очищаются, лишь услышав о вас или увидев вас. Что же говорить о том, насколько они очистятся, если будут беседовать с вами напрямую и общаться с вами!
Verse 26
सूत उवाच इति चन्द्रललामस्य धर्मगुह्योपबृंहितम् । वचोऽमृतायनमृषिर्नातृप्यत् कर्णयो: पिबन् ॥ २६ ॥
Сута сказал: Пьющий ушами нектарные слова Шивы, украшенного луной, исполненные сокровенной сути дхармы, риши Маркандея не мог насытиться.
Verse 27
स चिरं मायया विष्णोर्भ्रामित: कर्शितो भृशम् । शिववागमृतध्वस्तक्लेशपुञ्जस्तमब्रवीत् ॥ २७ ॥
Долго гонимый майей Вишну по водам пралайи, он изнемог; но нектарные слова Шивы уничтожили накопленную скорбь. Тогда он обратился к Шиве.
Verse 28
श्रीमार्कण्डेय उवाच अहो ईश्वरलीलेयं दुर्विभाव्या शरीरिणाम् । यन्नमन्तीशितव्यानि स्तुवन्ति जगदीश्वरा: ॥ २८ ॥
Шри Маркандея сказал: О, как трудно воплощённым существам постичь игры владык вселенной, ибо сами повелители мира склоняются и восхваляют тех живых существ, которыми управляют.
Verse 29
धर्मं ग्राहयितुं प्राय: प्रवक्तारश्च देहिनाम् । आचरन्त्यनुमोदन्ते क्रियमाणं स्तुवन्ति च ॥ २९ ॥
Обычно, чтобы побудить воплощённых существ принять дхарму, уполномоченные учителя дхармы сами являют образцовое поведение, одобряют и восхваляют правильные поступки других.
Verse 30
नैतावता भगवत: स्वमायामयवृत्तिभि: । न दुष्येतानुभावस्तैर्मायिन: कुहकं यथा ॥ ३० ॥
Эта кажущаяся смиренность — лишь проявление милости. Могущество Бхагавана и Его личных спутников, осуществляемое Его собственной майей, не умаляется — как сила фокусника не уменьшается от показа трюков.
Verse 31
सृष्ट्वेदं मनसा विश्वमात्मनानुप्रविश्य य: । गुणै: कुर्वद्भिराभाति कर्तेव स्वप्नदृग् यथा ॥ ३१ ॥ तस्मै नमो भगवते त्रिगुणाय गुणात्मने । केवलायाद्वितीयाय गुरवे ब्रह्ममूर्तये ॥ ३२ ॥
Верховная Личность Бога, по одному лишь желанию сотворившая эту вселенную и затем вошедшая в неё как Параматма; приводя в действие гуны природы, Он кажется непосредственным творцом, как сновидец, действующий во сне. Ему — Бхагавану, владыке трёх гун и сущности гун, чистому, единому без второго, высшему духовному Учителю и изначальной личной форме Абсолютной Истины — мои поклоны.
Verse 32
सृष्ट्वेदं मनसा विश्वमात्मनानुप्रविश्य य: । गुणै: कुर्वद्भिराभाति कर्तेव स्वप्नदृग् यथा ॥ ३१ ॥ तस्मै नमो भगवते त्रिगुणाय गुणात्मने । केवलायाद्वितीयाय गुरवे ब्रह्ममूर्तये ॥ ३२ ॥
Верховная Личность Бога, по одному лишь желанию сотворившая эту вселенную и затем вошедшая в неё как Параматма; приводя в действие гуны природы, Он кажется непосредственным творцом, как сновидец, действующий во сне. Ему — Бхагавану, владыке трёх гун и сущности гун, чистому, единому без второго, высшему духовному Учителю и изначальной личной форме Абсолютной Истины — мои поклоны.
Verse 33
कं वृणे नु परं भूमन् वरं त्वद् वरदर्शनात् । यद्दर्शनात् पूर्णकाम: सत्यकाम: पुमान् भवेत् ॥ ३३ ॥
О всепроникающий Владыка! Раз я удостоился благословения видеть Тебя, какой ещё дар мне просить? Одного Твоего видения достаточно, чтобы человек стал полностью удовлетворённым и достиг всего мыслимого.
Verse 34
वरमेकं वृणेऽथापि पूर्णात् कामाभिवर्षणात् । भगवत्यच्युतां भक्तिं तत्परेषु तथा त्वयि ॥ ३४ ॥
И всё же, Ты совершенен и можешь проливать исполнение желаний, как дождь; я прошу лишь один дар: непоколебимую бхакти к Бхагавану и к Его преданным, всецело Ему посвящённым, особенно — к тебе.
Verse 35
सूत उवाच इत्यर्चितोऽभिष्टुतश्च मुनिना सूक्तया गिरा । तमाह भगवाञ्छर्व: शर्वया चाभिनन्दित: ॥ ३५ ॥
Сута сказал: Так, будучи почтён и прославлен мудрецом Маркандейей красноречивыми словами и ободрённый своей супругой Шарвани, Бхагаван Шарва (Шива) ответил ему так.
Verse 36
कामो महर्षे सर्वोऽयं भक्तिमांस्त्वमधोक्षजे । आकल्पान्ताद् यश: पुण्यमजरामरता तथा ॥ ३६ ॥
О великий мудрец, поскольку ты предан Господу Адхокшадже, все твои желания исполнятся. До конца этой кальпы ты будешь обладать благочестивой славой и свободой от старости и смерти.
Verse 37
ज्ञानं त्रैकालिकं ब्रह्मन् विज्ञानं च विरक्तिमत् । ब्रह्मवर्चस्विनो भूयात् पुराणाचार्यतास्तु ते ॥ ३७ ॥
О брахман, да будет у тебя совершенное знание трёх времён — прошлого, настоящего и будущего — и трансцендентное постижение Всевышнего, обогащённое отречением. Ты сияешь как идеальный брахман; да достигнешь ты положения ачарьи Пуран.
Verse 38
सूत उवाच एवं वरान् स मुनये दत्त्वागात् त्र्यक्ष ईश्वर: । देव्यै तत्कर्म कथयन्ननुभूतं पुरामुना ॥ ३८ ॥
Сута сказал: Так даровав Маркандейе-риши благословения, Трёхокий Владыка (Шива) продолжил свой путь, по дороге рассказывая богине Деви о свершениях мудреца и о непосредственном явлении дивного могущества майи Господа, которое тот пережил.
Verse 39
सोऽप्यवाप्तमहायोगमहिमा भार्गवोत्तम: । विचरत्यधुनाप्यद्धा हरावेकान्ततां गत: ॥ ३९ ॥
Маркандейя-риши, лучший из потомков Бхригу, славен тем, что достиг совершенства в маха-йоге. Даже ныне он странствует по этому миру, полностью погружённый в чистую, исключительную бхакти к Шри Хари, Верховной Личности Бога.
Verse 40
अनुवर्णितमेतत्ते मार्कण्डेयस्य धीमत: । अनुभूतं भगवतो मायावैभवमद्भुतम् ॥ ४० ॥
Так я поведал тебе о деяниях весьма мудрого Маркандейи, особенно о том, как он непосредственно пережил удивительное величие майи Верховного Господа.
Verse 41
एतत् केचिदविद्वांसो मायासंसृतिरात्मन: । अनाद्यावर्तितं नृणां कादाचित्कं प्रचक्षते ॥ ४१ ॥
Хотя это событие было единственным и беспрецедентным, некоторые неразумные люди сравнивают его с иллюзорным круговоротом материального бытия, созданным Верховным Господом для обусловленных душ, — бесконечным циклом, продолжающимся с незапамятных времён.
Verse 42
य एवमेतद् भृगुवर्य वर्णितं रथाङ्गपाणेरनुभावभावितम् । संश्रावयेत् संशृणुयादु तावुभौ तयोर्न कर्माशयसंसृतिर्भवेत् ॥ ४२ ॥
О лучший из Бхригу, этот рассказ о мудреце Маркандейе проникнут трансцендентной мощью Верховного Господа, Держателя диска. Тот, кто должным образом повествует его или слушает с верой, больше не попадёт в материальное существование, основанное на желании плодотворной деятельности.
Mārkaṇḍeya’s mind is withdrawn from external function due to deep samādhi, so ordinary approach would not register. Śiva uses yogic siddhi to appear within the sage’s inner awareness, demonstrating mastery over subtle existence while honoring the sage’s absorption. The episode also teaches that the Lord’s associates can interface with consciousness directly, and that genuine trance is characterized by forgetfulness of self and world, not performative stillness.
Śiva states that water-bodies and externally viewed deities purify ‘after a considerable time’ because people often approach them with external vision and mixed motives. A pure devotee, however, purifies immediately by darśana because devotion carries the Lord’s presence (bhagavat-sambandha) and awakens remembrance and surrender in others. The teaching elevates sādhu-saṅga as the most potent tīrtha.
Śiva names Brahmā, Viṣṇu (Hari), and himself as foremost among benedictors, emphasizing that contact with cosmic rulers is not meaningless. Yet the chapter’s conclusion reframes the highest boon: Mārkaṇḍeya asks not for wealth, siddhi, or even mokṣa, but for unwavering bhakti—showing that devotion is superior to all benedictions and that devas ultimately honor bhakti.
Śiva grants enduring fame, freedom from old age and death until the end of the creation cycle, tri-kāla-jñāna (knowledge of past, present, and future), and realization enriched by renunciation—culminating in eligibility as a Purāṇic spiritual master. These gifts validate Mārkaṇḍeya as a trustworthy transmitter (paramparā) while keeping bhakti central: the boons are secondary confirmations of his devotion to Adhokṣaja.