
Yati-dharma (The Dharma of the Renunciate Ascetic)
Эта глава кодифицирует яти-дхарму как дисциплинированный переход от социальных привязанностей к освобождающему знанию. Ищущему предписывается отречься в тот миг, когда возникает бесстрастие (virāga), после совершения prājāpatya iṣṭi и «внутреннего усвоения» священных огней, что знаменует переход от внешнего ритуала к внутреннему тапасу. Уклад яти подчеркивает уединение, не-накопление, минимальное пропитание, осторожность, чтобы не причинять вреда, и речь и поведение, очищенные истиной. Подробные правила сбора подаяния определяют этическую зависимость от общества без обременения домохозяев; также дана типология ступеней странствующего нищенства: kuṭīraka → bahūdaka → haṃsa → paramahaṃsa, как карта возрастающей внутренней сосредоточенности. Далее аскетическое поведение соотнесено с йогической дисциплиной: yama-niyama, āsana, prāṇāyāma (garbha/agarbha; pūraka-kumbhaka-recaka с мерами mātrā), pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna и samādhi. Завершается глава недвойственными утверждениями в духе mahāvākya, отождествляющими Атман с Brahman/Vāsudeva/Hari, представляя отречение как этическую строгость и прямое jñāna, ведущее к moksha, включая искупительные практики (шесть prāṇāyāma) и сезонные обеты (cāturmāsya).
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे वानप्रस्थाश्रमो नाम षष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथैकषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः यतिधर्मः पुष्कर उवाच यतिर्धर्मं प्रवक्ष्यामि ज्ञानमोक्षादिदर्शकं चतुर्धमायुषो भागं प्राप्य सङ्गात् परिवर्जयेत्
Так в «Агни-махапуране» завершается сто шестидесятая глава, именуемая «Ашрама ванапрастхи (лесного жителя)». Ныне начинается сто шестьдесят первая глава: «Дхарма яти (отречённого странника)». Пушкара сказал: «Я изложу дхарму яти, раскрывающую знание, освобождение (мокшу) и прочее. Достигнув четверти жизненного срока, следует оставить привязанность и мирское общение».
Verse 2
यदह्नि विरजेद्धीरस्तदह्नि च परिव्रजेत् प्रजापत्यां निरूप्येष्टिं सर्वदेवसदक्षिणां
В тот самый день, когда стойкий человек освобождается от страсти и привязанности, в тот же день он должен уйти как странствующий отречённый; устроив жертвоприношение Prājāpatya iṣṭi, с дакшиной (жертвенными дарами) от имени всех богов.
Verse 3
आत्मन्यग्नीन् समारोप्य प्रव्रजेद्ब्राह्मणो गृहात् दृष्ट्वावश्यमिति ङ तपश्चोग्रं वने चरेदिति ङ भजेद्दिशमजिम्हग इति ङ सङ्गान् परित्यजेदिति ङ विरजेद्वापि तदह्नि इति ङ एक एव चरेन्नित्यं ग्रासमन्नाथमाश्रयेत्
Возложив священные огни в самом себе (как внутренний огонь), брахман должен покинуть дом и вступить в состояние бездомности (отречения). Осознав неизбежное (смерть и непостоянство), пусть совершает суровую аскезу и пребывает в лесу. Пусть идёт в прямом направлении, без кривизны; оставит всякое общение и привязанности; и станет свободным от страсти и нечистоты — с того же дня. Пусть всегда странствует один и живёт одним глотком пищи, полагаясь лишь на еду, полученную без чувства собственности.
Verse 4
उपेक्षको ऽसिञ्चयिको मुनिर्ज्ञानसमन्वितः कपालं वृक्षमूलञ्च कुचेलमसहायाता
Муни, равнодушный к мирскому, не накапливающий и наделённый истинным знанием,—с чашей из черепа, живущий у корня дерева, в лохмотьях и странствующий без опоры и зависимости от кого бы то ни было.
Verse 5
समता चैव सर्वस्मिन्नेतन्मुक्तस्य लक्षणं नाभिनन्देन मरणं नाभिनन्देत जीवनं
Равностность ко всему — таков признак освобождённого: он не радуется смерти и не радуется жизни.
Verse 6
कालमेव प्रतीक्षेत निदेशं भृतको यथा दृष्टिपूतं न्यसेत्पादं वस्त्रपूतं जलं पिवेत्
Следует ждать лишь надлежащего времени, как наёмный слуга ждёт распоряжения; ставить ногу надо, осмотрев место (как бы «очищенное взглядом»), и пить воду, процеженную через ткань.
Verse 7
सत्यपूतां वदेद्वाचं मनःपूतं समाचरेत् अलावुदारुपत्राणि मृण्मयं वैष्णवं यतेः
Пусть подвижник говорит речь, очищенную истиной, и поступает с очищенным умом. Для вайшнавского отшельника надлежащая утварь — из тыквы-горлянки, дерева и листьев, а также глиняная.
Verse 8
विधूमे न्यस्तमुषले व्यङ्गारे भुक्तवज्जने वृत्ते शरावसम्पाते भिक्षां नित्यं यतिश् चरेत्
Отшельник должен ежедневно ходить за подаянием лишь тогда, когда (в доме) нет дыма (то есть готовка окончена), пест опущен, угли остыли, люди поели и стих звон посуды.
Verse 9
मधूकरमसङ्क्लिप्तं प्राक्प्रणीतमयाचितं तात्कालिकञ्चोपपन्नं भैक्षं पञ्चविधं स्मृतं
Милостыня (bhaikṣa) памятуется как пятичастная: (1) «как пчела» (madhūkara), (2) незапятнанная и не накапливаемая (asaṅklipta), (3) заранее отложенная (prākpraṇīta), (4) не выпрошенная (ayācita) и (5) полученная в надлежащее время и должным, уместным образом (tātkālika, upapanna).
Verse 10
पाणिपात्री भवेद्वापि पात्रे पात्रात् समाचरेत् अवेक्षेत गतिं नॄणां कर्मदोषसमुद्भवां
Даже если приходится пользоваться собственной ладонью как чашей для подаяния, следует вести себя подобающим образом перед достойным. Надлежит размышлять о судьбах людей как возникающих из пороков их собственных деяний (кармы).
Verse 11
शुद्धभावश् चरेद्भर्मं यत्र तत्राश्रमे रतः समः सर्वेषु भूतेषु न लिङ्गं धर्मकारणं
С очищенным настроем следует совершать дхарму; где бы ни пребывал, пусть будет предан дисциплине своего ашрама (āśrama). Будучи ровным ко всем существам, знай: одни лишь внешние знаки не являются причиной дхармы.
Verse 12
फलं कतकवृक्षस्य यद्यप्यम्बुप्रसादकं न नामग्रहणादेव तस्य वारि प्रसीदति
Хотя плод дерева катакa (kaṭaka) и вправду очищает воду, вода не становится прозрачной лишь от произнесения его имени.
Verse 13
वृक्षमूलानि ख , घ , छ , झ च वृक्षमूलादि इति ट एतच्छुद्धस्येति ङ जीवितमिति ख , घ , ङ , छ , ज च अजिह्मः पण्डकः पङ्गुरन्धो बधिर एव च सद्भिश् च मुच्यते मद्भिरज्ञानात् संसृतो द्विजः
«“Корни деревьев…” — так читают редакции (kha, gha, cha, jha); “корни деревьев и тому подобное” — так читает (ṭa); “того, кто очищен этим” — так читает (ṅa); и “для пропитания” — так читают (kha, gha, ṅa, cha, ja). Двиджа (dvija, “дваждырождённый”), который по неведению запутался в сансаре (saṃsāra), — будь он прямодушен или даже paṇḍaka (сексуально/ритуально нетипичный), хромой, слепой или глухой, — освобождается от греха/скверны благими (sadbhiḥ) через общение с праведными и их наставление в очищении.
Verse 14
अह्नि रात्र्याञ्च यान् जन्तून् हिनस्त्यज्ञानतो यतिः तेषां स्नात्वा विशुद्ध्यर्थं प्राणायामान् षडाचरेत्
Каких бы живых существ ни повредил аскет (яти) по неведению днём или ночью,—совершив омовение, ради очищения от той вины, пусть он выполнит шесть пранаям (упражнений регулирования дыхания).
Verse 15
अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनं चर्मावनद्धं दुर्गन्धं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः
Тело — столп костей, связанный сухожилиями, обмазанный плотью и кровью, обтянутый кожей, зловонный и наполненный мочой и калом.
Verse 16
जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमातुरं रजस्वलमनित्यञ्च भूतावासमिमन्त्यजेत्
Следует оставить это тело, пронизанное старостью и скорбью, являющееся обителью болезней, страдающее, подверженное менструальной нечистоте, непостоянное и служащее жилищем живых существ.
Verse 17
धृतिः क्षमा दमो ऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः ह्रीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणं
Стойкость, терпение, самообуздание, неворовство, чистота, сдержанность чувств, стыдливость, видья (истинное знание), правдивость и безгневие — таковы десять отличительных признаков дхармы (праведного поведения).
Verse 18
चतुर्विधं भैक्षवस्तु कुटीरकवहूदके हंसः परमहंसश् च यो यः पश्चात् स उत्तमः
Монашеское существование на подаянии (бхикша) бывает четырёх видов: кути́рака (kuṭīraka), баху́дака (bahūdaka), хамса (haṃsa) и парамахамса (paramahaṃsa). В этом порядке последующий считается более высоким.
Verse 19
एकदण्डी त्रिदण्डी वा योगी मुच्यते बन्धनात् अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ
Носит ли йогин один посох (экаданда) или тройной посох (триданда), он освобождается от уз, практикуя: ахимсу (ненасилие), сатью (истинность), астею (неворовство), брахмачарью (целомудрие/воздержание) и апариграху (неприсвоение, неприхватничество).
Verse 20
यमाः पञ्चाथ नियमाः शौचं सन्तोषणन्तपः स्वाध्यायेश्वरपूजा च पद्मकाद्यासनं यतेः
Пять ям, а затем ниямы — шауча (чистота), сантоша (удовлетворённость), тапах (аскеза), свадхьяя (самоизучение/чтение писаний) и ишвара-пуджа (почитание Господа), — а также асаны, такие как падмака (поза лотоса) и прочие, надлежит соблюдать отшельнику.
Verse 21
प्राणायामस्तु द्विविधः स गर्भो ऽगर्भ एव च जपध्यानयुतो गर्भो विपरीतस्त्वगर्भकः
Пранаяма бывает двух видов: «с семенем» (гарбха) и «без семени» (агарбха). То, что сопровождается джапой (повторением мантры) и дхьяной (медитацией), называется «с семенем»; противоположное этому — «без семени».
Verse 22
प्रत्येकं त्रिविधं सोपि पूरकुम्भकरेचकैः पूरणात् पूरको वायोर् निश् चलत्वाच्च कुम्भकः
Каждая практика, в свою очередь, трояка: пурака (вдох), кумбхака (задержка) и речака (выдох). Поскольку она «наполняет» тело дыханием, она называется пурака; а поскольку дыхание становится неподвижным, она называется кумбхака.
Verse 23
समाचरेदिति ख , छ च दयास्तेयमिति ङ त्रिदण्डी चेति ङ पद्मकाद्यासनं महत् इति ट रेचनाद्रेचकः प्रोक्तो मात्राभेदेन च त्रिधा द्वादशात्तु चतुर्विंशः षट्त्रिंशन्मात्रिको ऽपरः
«Следует практиковать (это)», как указано в чтениях kha/cha; «дая (сострадание) и астея (неворовство)» — по чтению ṅa; и «аскет, носящий тройной посох (тридандин)» — также по ṅa; и «великая асана, начинающаяся с падмаки (позы лотоса)» — по чтению ṭa. От слова recana («изгнание/выведение») определяется термин recaka (выдох). По различию mātrā (единиц времени) он бывает трёх видов: на 12 mātrā, на 24 mātrā и ещё на 36 mātrā.
Verse 24
तालो लघ्वक्षरो मात्रा प्रणवादि चरेच्छनैः प्रत्याहारो जापकानां ध्यानमीश्वरचिन्तनं
Тāла (упорядоченный ритм), краткий слог и mātrā (единица просодической/временной меры) — начиная с праṇавы «Ом» — следует практиковать постепенно. Для совершающих джапу pratyāhāra есть отведение чувств, а dhyāna — созерцание Господа (Ишвары).
Verse 25
मनोधृतिर्धारणा स्यात् समाधिर्ब्रह्मणि स्थितिः अयमात्मा परं ब्रह्म सत्यं ज्ञानमनन्तकं
Устойчивость ума называется дхараной (сосредоточением); самадхи — пребывание в Брахмане. Этот Атман есть высший Брахман: Истина, Знание и Бесконечность.
Verse 26
विज्ञानमानन्दं ब्रह्म तत्त्वमस्यअहमस्मि तत् परम् ब्रह्म ज्योतिरात्मा वासुदेवो विमुक्त ॐ
Брахман — это сознание и блаженство. «Ты — То»; «Я — То». То есть высший Брахман — Атман, чья природа есть свет; То есть Васудева. (Постигший это) освобождается. Ом.
Verse 27
देहेन्द्रियमनोबुद्धिप्राणाहङ्कारवर्जितं जाग्रत्स्वप्नसुसुप्त्यादिमुक्तं ब्रह्म तुरोयकं
Брахман — то, что лишено тела, чувств, ума, разума, жизненного дыхания (праны) и эго; свободно от (ограничений) бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна и прочего — это Турия, «четвёртое» состояние.
Verse 28
नित्यशुद्धबुद्धयुक्तसत्यमानन्दमद्वयं अहं ब्रह्म परं ज्योतिरक्षरं सर्वगं हरिः
Я — Брахман: вечно чистый, наделённый сознанием, истинный, блаженный и недвойственный; высший Свет, непреходящее, всепроникающее — Хари.
Verse 29
सो ऽसावादित्यपुरुषः सो ऽसावहमखण्ड ॐ सर्वारम्भपरित्यागी समदुःखसुखं क्षमी
Он воистину — Солнечный Пуруша; он же воистину — я, неделимый, Оṃ. (Он/я) — тот, кто оставляет всякое новое начинание, пребывает равным в горе и счастье и исполнен терпения.
Verse 30
भावशुद्धश् च ब्रह्माण्डं भित्त्वा ब्रह्म भवेन्नरः आषढ्यां पौर्णमास्याञ्च चातुर्मास्यं व्रतञ्चरेत्
С очищенным внутренним настроем человек—пронзая (то есть превосходя) брахмāṇḍу, «космическое яйцо»—становится единым с Брахманом. В полнолуние месяца Āṣāḍha ему следует принять обет Чатурмасьи (Cāturmāsya).
Verse 31
ततो ज्रजेत् नवम्यादौ ह्य् ऋतुसन्धिषु वापयेत् प्रायश्चित्तं यतीनाञ्च ध्यानं वायुयमस् तथा
Затем следует приступить к предписанной дисциплине, начиная с девятого лунного дня; и на стыках времён года также надлежит совершать её. Это — искупительное соблюдение (prāyaścitta) для яти (аскетов), вместе с практикой созерцания — также (созерцаниями) Вāю и Ямы.
Equanimity toward all, non-accumulation, solitary wandering, truth-purified speech and mind, careful non-harming, and indifference to life and death—paired with yogic discipline culminating in Brahman-realization.
It prescribes alms only after the household has finished cooking and eating (no smoke, pestle set down, embers cold), and defines five ethical modes of alms (madhūkara, asaṅklipta, prākpraṇīta, ayācita, tātkālika/upapanna) to prevent coercion, hoarding, and social disruption.
Yama-niyama and āsana support prāṇāyāma (garbha/agarbha; pūraka-kumbhaka-recaka with mātrā timing), leading to pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna (Īśvara-cintana), and samādhi as abiding in Brahman.
It presents non-dual identification statements—Self as Brahman (truth, knowledge, infinite; consciousness-bliss), Brahman as Turīya beyond waking/dream/deep sleep, and the realized Self as Vāsudeva/Hari—framing moksha as direct knowledge.