
Śubha-vrata (Dvādaśī-vrata) vidhiḥ tathā Kubjākāmra-tīrtha-māhātmya
Ritual-Manual and Tīrtha-Māhātmya (Vow Instruction with Sacred Geography)
No horizonte pedagógico de Varāha e Pṛthivī, o capítulo transmite um ensinamento sobre um voto vaiṣṇava centrado na disciplina do calendário, na ética do dāna e no cuidado ritual das “formas da terra”. Prescreve-se a iniciação em Mārgaśīrṣa, o jejum através de tithis decisivos e a culminação na observância de Dvādaśī com pūjā, recitação dos nomes de Hari e dāna estruturado aos Brāhmaṇas convidados. Em seguida, apresenta-se um exemplo: um rei antigo cumpre o voto, recebe a epifania de Viṣṇu, pede um filho erudito e virtuoso e uma morada final auspiciosa, e alcança a libertação. Surge também um marco eco-sagrado quando um amra (mangueira) torna-se “kubja”, estabelecendo o Kubjākāmra tīrtha, onde se afirma que a morte concede a liberação, unindo mérito ritual e santificação da terra.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । शृणु राजन् महाभाग व्रतानामुत्तमं व्रतम् । येन सम्प्राप्यते विष्णुः शुभेनैव न संशयः ॥ ५५.१ ॥
Agastya disse: «Ouve, ó rei afortunado, o mais excelente dos votos; por ele se alcança Viṣṇu somente por uma prática auspiciosa—sem dúvida alguma.»
Verse 2
मार्गशीर्षेऽथ मासे तु प्रथमह्नात् समारभेत् । एकभक्तं सिते पक्षे यावत् स्याद् दशमी तिथिः ॥ ५५.२ ॥
Então, no mês de Mārgaśīrṣa, deve-se começar desde o primeiro dia; na quinzena clara, tomar apenas uma refeição por dia, prosseguindo até ocorrer o décimo dia lunar (Daśamī).
Verse 3
ततो दशम्यां मध्याह्ने स्नात्वा विष्णुं समर्च्य च । भक्त्या संकल्पयेत् प्राग्वद् द्वादशीं पक्षतो नृप ॥ ५५.३ ॥
Então, no décimo dia lunar, ao meio-dia, após banhar-se e adorar devidamente a Viṣṇu, deve, com devoção, fazer o saṅkalpa para a observância do décimo segundo dia lunar, como antes descrito, conforme a quinzena, ó rei.
Verse 4
तामप्येवमुषित्वा च यवान् विप्राय दापयेत् । कृष्णायेति हरिर्वाच्यो दाने होमे तथार्च्चने ॥ ५५.४ ॥
Tendo também observado assim, deve-se dar cevada (yava) a um brāhmaṇa. No ato de doar, no homa (oferta ao fogo) e igualmente no culto, Hari deve ser invocado com a fórmula «para Kṛṣṇa».
Verse 5
चातुर्मास्यमथैवं तु क्षपित्वा राजसत्तम । चैत्रादिषु पुनस्तद्वदुपोष्य प्रयतः सुधीः । सक्तुपात्राणि विप्राणां सहिरण्यानि दापयेत् ॥ ५५.५ ॥
Tendo assim concluído a observância do Cāturmāsya, ó melhor dos reis, a pessoa disciplinada e sábia deve jejuar novamente, do mesmo modo, nos meses que começam com Caitra; e deve fazer com que se deem aos brâmanes tigelas de farinha torrada (saktu), juntamente com ouro.
Verse 6
श्रावणादिषु मासेषु तद्वच्छालिं प्रदापयेत् । त्रिषु मासेषु यावच्च कार्त्तिकस्यादिरागतः ॥ ५५.६ ॥
Nos meses que começam com Śrāvaṇa, deve-se igualmente doar arroz em caridade do mesmo modo; e deve-se prosseguir por três meses, até que chegue o início de Kārttika.
Verse 7
तमप्येवं क्षपित्वा तु दशम्यां प्रयतः शुचिः । अर्चयित्वा हरिं भक्त्या मासनाम्ना विचक्षणः ॥ ५५.७ ॥
Tendo também passado esse período desse modo, no décimo dia (Daśamī), o disciplinado e purificado deve adorar Hari com devoção; e o discernente deve fazê-lo com a fórmula do nome do mês apropriado.
Verse 8
संकल्पं पूर्ववद् भक्त्या द्वादश्यां संयतेन्द्रियः । एकादश्यां यथाशक्त्या कारयेत् पृथिवीं नृप ॥ ५५.८ ॥
No dia Dvādaśī, com devoção e com os sentidos refreados, deve-se assumir o saṅkalpa (a resolução do voto) como antes; e no dia Ekādaśī, ó rei, deve-se mandar realizar o rito para Pṛthivī conforme a própria capacidade.
Verse 9
काञ्चनाङ्गां च पातालकुलपर्वतसंयुताम् । भूमिन्यासविधानेन स्थापयेत् तां हरेः पुरः ॥ ५५.९ ॥
E deve-se instalar essa forma—de membros dourados e associada ao clã de montanhas do Pātāla—pelo método prescrito de traçado no solo (bhūmi-nyāsa), colocando-a diante de Hari.
Verse 10
सितवस्त्रयुगच्छन्नां सर्वबीजसमन्विताम् । सम्पूज्य प्रियदत्तेति पञ्चरत्नैर्विचक्षणः ॥ ५५.१० ॥
A pessoa discernente, após adorá‑la com reverência, deve fazer a oferta como “dada com afeição” (priyadattā), cobrindo o dom com um par de vestes brancas e provendo-o com toda espécie de sementes, juntamente com as cinco gemas.
Verse 11
जागरं तत्र कुर्वीत प्रभाते तु पुनर्द्विजान् । आमन्त्र्य संख्यया राजंśचतुर्विंशति यावतः ॥ ५५.११ ॥
Deve-se manter vigília ali; e, ao romper da aurora, ó Rei, deve-se novamente convidar com honra os dvija (os “duas-vezes-nascidos”), em número contado—até vinte e quatro.
Verse 12
तेषां एकैकशो गां च अनड्वाहं च दापयेत् । एकैकं वस्त्रयुग्मं च अङ्गुलीयकम् एव च ॥ ५५.१२ ॥
A cada um deles, um por um, deve-se fazer dar uma vaca e um boi (anadwāha); e igualmente, a cada um, um par de vestes e também um anel.
Verse 13
कटकार्णि च सौवर्णकर्णाभरणकानि च । एकैकं ग्राममेतॆषां राजा राजन् प्रदापयेत् ॥ ५५.१३ ॥
E (deve dar) braceletes também, e também adornos de orelha de ouro; e, ó Rei, o soberano deve fazer conceder a cada um destes uma aldeia.
Verse 14
तन्मध्यमं सयुग्मं तु सर्वमाद्यं प्रदापयेत् । स्वशक्त्याभरणं चैव दरिद्रस्य स्वशक्तितः ॥ ५५.१४ ॥
Deve-se primeiro dar tudo o que for de qualidade mediana, e em pares. E deve-se também prover ornamentos a um pobre, conforme a própria capacidade.
Verse 15
यथाशक्त्या महीṃ कृत्वा काञ्चनीं गोयुगं तथा । वस्त्रयुग्मं च दातव्यं यथाविभवशक्तितः ॥ ५५.१५ ॥
Conforme a própria capacidade, tendo preparado como dádiva uma representação da Terra feita de ouro—e igualmente um par de vacas—deve-se também oferecer um par de vestes, segundo os meios e a força de cada um.
Verse 16
गां युग्माभरणात् सर्वं सहिरण्यं च कारयेत् । एवं कृते तथा कृष्णशुक्लद्वादश्यमेव च ॥ ५५.१६ ॥
Deve-se organizar a oferta de uma vaca com ornamentos em par, e mandar preparar tudo juntamente com ouro. Feito isso, (o rito) deve ser realizado exatamente no décimo segundo dia lunar, Dvādaśī, seja na quinzena escura ou na quinzena clara.
Verse 17
रौप्यां वा पृथिवीं कृत्वा यथाविभवशक्तितः । दापयेद् ब्राह्मणानां तु तथा तेषां च भोजनम् । उपानहौ यथाशक्त्या पादुके छत्रिकां तथा ॥ ५५.१७ ॥
Tendo moldado uma imagem simbólica da “terra” em prata, conforme os meios e a capacidade, deve-se fazer com que se deem dádivas aos brâmanes e, do mesmo modo, oferecer-lhes uma refeição; e, quanto possível, (dar) calçado—sandálias—e também um guarda-sol.
Verse 18
एतान् दत्त्वा वदेदेवं कृष्णो दामोदरॊ मम । प्रीयतां सर्वदा देवो विश्वरूपो हरिर्मम ॥ ५५.१८ ॥
Depois de oferecer tudo isso, deve-se recitar assim: “Kṛṣṇa, Dāmodara, é meu; que o Deus—Hari de forma universal—esteja sempre satisfeito comigo.”
Verse 19
दाने च भोजने चैव कृत्वा यत् फलमाप्यते । तन्न शक्यं सहस्रेण वर्षाणामपि कीर्तितुम् ॥ ५५.१९ ॥
O fruto alcançado pela prática da dádiva e pela oferta de alimento não pode ser descrito adequadamente, nem mesmo ao longo de mil anos.
Verse 20
तथाप्युद्देशतः किञ्चित् फलं वक्ष्यामि तेऽनघ । व्रतस्यास्य पुरा वृत्तं शुभान्यस्य शृणुष्व तत् ॥ ५५.२० ॥
Ainda assim, ó irrepreensível, dir-te-ei em resumo alguns frutos (resultados) deste voto. Ouve também o relato auspicioso de como este voto foi observado nos tempos antigos.
Verse 21
आसीदादियुगे राजा ब्रह्मवादी दृढव्रतः । स पुत्रकामः पप्रच्छ ब्रह्माणं परमेष्ठिनम् । तस्येदं व्रतमाचख्यौ ब्रह्मा स कृतवांस्तथा ॥ ५५.२१ ॥
Na era primordial houve um rei, dedicado ao ensinamento sobre o brahman e firme em seu voto. Desejando um filho, interrogou Brahmā, o supremo ordenador; e Brahmā lhe explicou este voto, que o rei então cumpriu devidamente.
Verse 22
तस्य व्रतान्ते विश्वात्मा स्वयं प्रत्यक्षतां ययौ । तुष्टश्चोवाच भो राजन् वरो मे व्रियतां वरः ॥ ५५.२२ ॥
Ao término do seu voto, o Si Universal (Viśvātmā) manifestou-Se por Si mesmo, de modo direto. Satisfeito, disse: “Ó rei, escolhe de Mim uma dádiva — a dádiva que desejas.”
Verse 23
राजोवाच । पुत्रं मे देहि देवेश वेदमन्त्रविशारदम् । याजकं यजनासक्तं कीर्त्या युक्तं चिरायुषम् । असंख्यातगुणं चैव ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥ ५५.२३ ॥
O rei disse: “Ó Senhor dos deuses, concede-me um filho—versado nos Vedas e nos mantras sagrados; um yājaka (sacerdote oficiante) dedicado aos ritos do yajña; dotado de fama e longa vida; possuidor de virtudes incontáveis; estabelecido no brahman e livre de toda mancha moral.”
Verse 24
एवमुक्त्वा ततो राजा पुनर्वचनमब्रवीत् । ममाप्यन्ते शुभं स्थानं प्रयच्छ परमेश्वर । यत्तन्मुनिपदं नाम यत्र गत्वा न शोचति ॥ ५५.२४ ॥
Tendo dito isso, o rei falou novamente: “Concede-me também, ao fim (da vida), uma morada auspiciosa, ó Senhor supremo—aquele lugar chamado ‘munipada’, a estação dos sábios, onde, tendo chegado, ninguém mais se aflige.”
Verse 25
एवमस्त्विति तं देवः प्रोक्त्वा चादर्शनं गतः । तस्यापि राज्ञः पुत्रोऽभूद्वत्सप्रीर्नाम नामतः ॥ ५५.२५ ॥
«Assim seja»—tendo dito isso, a divindade retirou-se e desapareceu da vista. E aquele rei, por sua vez, teve um filho, conhecido pelo nome de Vatsaprī.
Verse 26
वेदवेदाङ्गसम्पन्नो यज्ञयाजी बहुश्रुतः । तस्य कीर्त्तिर्महाराज विस्तृता धरणीतले ॥ ५५.२६ ॥
Dotado do conhecimento do Veda e de suas disciplinas auxiliares (Vedāṅga), realizador de ritos de yajña e de vasta erudição—ó grande rei, sua fama se espalhou por toda a face da terra.
Verse 27
राजाऽपि तं सुतं लब्ध्वा विष्णुदत्तं प्रतापिनम् । जगाम तपसे युक्तः सर्वद्वन्द्वान् प्रहाय सः ॥ ५५.२७ ॥
E o rei também, tendo obtido aquele filho—Viṣṇudatta, dotado de esplendor—partiu para a prática ascética; disciplinado na austeridade, abandonou todos os pares de opostos (como prazer e dor).
Verse 28
आराधयामास हरिं निराहारो जितेन्द्रियः । हिमवत्पर्वते रम्ये स्तुतिं कुर्वंस्तदा नृपः ॥ ५५.२८ ॥
Então o rei—em jejum e com os sentidos dominados—adorou Hari; no aprazível monte Himavat, ofereceu naquele tempo hinos de louvor.
Verse 29
भद्राश्व उवाच । कीदृशी सा स्तुतिर्ब्रह्मन् यां चकार स पार्थिवः । किं च तस्याभवद् देवं स्तुवतः पुरुषोत्तमम् ॥ ५५.२९ ॥
Bhadrāśva disse: «Ó brâmane, qual era a natureza desse hino que o rei compôs? E o que lhe aconteceu enquanto louvava a Divindade, Puruṣottama?»
Verse 30
दुर्वासा उवाच । हिमवन्तं समाश्रित्य राजा तद्गतमानसः । स्तुतिं चकार देवाय विष्णवे प्रभविष्णवे ॥ ५५.३० ॥
Disse Durvāsā: Tomando refúgio em Himavān (o Himalaia), o rei—com a mente absorvida nesse foco divino—entoou um hino de louvor ao deus Viṣṇu, a Viṣṇu, o supremamente poderoso.
Verse 31
राजोवाच । क्षराक्षरं क्षीरसमुद्रशायिनं क्षितीधरं मूर्तिमतां परं पदम् । अतीन्द्रियं विश्वभुजां पुरः कृतं निराकृतं स्तौमि जनार्दनं प्रभुम् ॥ ५५.३१ ॥
Disse o rei: “Eu louvo Janārdana, o Senhor—aquele que é ao mesmo tempo o perecível e o imperecível; que repousa no Oceano de Leite; que sustenta a Terra; o estado supremo entre as formas encarnadas; além dos sentidos; posto à frente para a manutenção do universo; e, ainda assim, incondicionado, para além de toda forma.”
Verse 32
त्वमादिदेवः परमार्थरूपी विभुः पुराणः पुरुषोत्तमश्च । अतीन्द्रियो वेदविदां प्रधानः प्रपाहि मां शङ्खगदास्त्रपाणे ॥ ५५.३२ ॥
“Tu és o Ādi-deva, cuja forma é a Realidade suprema—onipenetrante, antigo, e também o Puruṣottama, a Pessoa Suprema. Transcendendo os sentidos, o principal entre os conhecedores do Veda—protege-me, ó portador da concha, da maça e das armas.”
Verse 33
कृतं त्वया देव सुरासुराणां संकीर्त्यतेऽसौ च अनन्तमूर्ते । सृष्ट्यर्थमेतत् तव देव विष्णो न चेष्टितं कूटगतस्य तत्स्यात् ॥ ५५.३३ ॥
“Ó Deus de forma infinita, proclama-se este feito realizado por ti a respeito dos deuses e dos asuras. Ó divino Viṣṇu, isto é para o propósito da criação; não seria um ato atribuível àquele que permanece no não-manifesto (kūṭastha).”
Verse 34
तथैव कूर्मत्वमृगत्वमुच्चैस् त्वया कृतं रूपमनेक रूप । सर्वज्ञभावादसकृच्छ जन्म संकीर्त्यते तेऽच्युत नैतदस्ति ॥ ५५.३४ ॥
“Do mesmo modo, os estados de ser tartaruga e de ser fera—essas formas excelsas tuas, ó de muitas formas—dizem que foram por ti assumidas. Contudo, por seres onisciente, proclama-se repetidamente que tu ‘nasces’; ó Acyuta, na verdade não é assim.”
Verse 35
नृसिंह नमो वामन जमदग्निनाम दशास्यगोत्रान्तक वासुदेव । नमोऽस्तु ते बुद्ध कल्किन् खगेश शम्भो नमस्ते विबुधारिनाशन ॥ ५५.३५ ॥
Homenagem a Nṛsiṃha; homenagem a Vāmana; (homenagem) ao chamado Jamadagni; a Vāsudeva, que põe fim à linhagem do de dez cabeças (Rāvaṇa). Homenagem a Ti, ó Buddha; ó Kalkin; ó Senhor das aves (Garuḍa); ó Śambhu—homenagem a Ti, destruidor dos inimigos dos deuses.
Verse 36
नमोऽस्तु नारायण पद्मनाभ नमो नमस्ते पुरुषोत्तमाय । नमः समस्तामरसङ्घपूज्य नमोऽस्तु ते सर्वविदां प्रधान ॥ ५५.३६ ॥
Homenagem a Ti, Nārāyaṇa, Padmanābha; homenagem, homenagem a Ti, Puruṣottama. Homenagem a Ti, venerado por toda a assembleia dos imortais; homenagem a Ti, o principal entre todos os que possuem conhecimento.
Verse 37
नमः करालास्य नृसिंहमूर्त्ते नमो विशालाद्रिसमान कूर्म । नमः समुद्रप्रतिमान मत्स्य नमामि त्वां क्रोडरूपिननन्त ॥ ५५.३७ ॥
Saudação à forma de Nṛsiṃha, de semblante terrível; saudação à forma de Kūrma, comparável a uma vasta montanha. Saudação à forma de Matsya, semelhante ao oceano; eu me prostro diante de Ti, ó Infinito, que assumiste a forma do Javali (Varāha).
Verse 38
सृष्ट्यर्थमेतत्तव देव चेष्टितं न मुख्यपक्षे तव मूर्तिता विभो । अजानता ध्यानमिदं प्रकाशितं नैभिर्विना लक्ष्यसे त्वं पुराण ॥ ५५.३८ ॥
Esta ação Tua, ó Deus, é empreendida para o propósito da criação; a Tua forma corporificada, ó Onipenetrante, não é a posição principal da Tua natureza essencial. Para quem não sabe, foi exposto este ensinamento sobre a contemplação; sem esses meios, ó Antigo, não és facilmente discernido.
Verse 39
आद्यो मखस्त्वं स्वयमेव विष्णो मखाङ्गभूतोऽसि हविस्त्वमेव । पशुर्भवानृत्विगिज्यं त्वमेव त्वां देवसङ्घा मुनयो यजन्ति ॥ ५५.३९ ॥
Tu és o sacrifício primordial (makha) em pessoa, ó Viṣṇu. Tu és um membro constitutivo do sacrifício, e somente Tu és a oblação (havis). Tu és a vítima sacrificial (paśu); és também a autoridade sacerdotal a ser venerada pelos oficiantes (ṛtvij). As assembleias dos deuses e os sábios te adoram por meio do sacrifício.
Verse 40
यदेतस्मिन् जगद्ध्रुवं चलाचलं सुरादिकालानलसंस्थमुत्तमम् । न त्वं विभक्तोऽसि जनार्दनेश प्रयच्छ सिद्धिं हृदयेप्सितां मे ॥ ५५.४० ॥
Pois em Ti este universo excelso—o imóvel e o móvel—permanece firme, estabelecido até mesmo através do fogo cósmico que assinala o fim de uma era; ó Senhor Janārdana, Tu não estás separado dele. Concede-me a realização que meu coração deseja.
Verse 41
नमः कमलपत्राक्ष मूर्तामूर्त नमो हरे । शरणं त्वां प्रपन्नोऽस्मि संसारान्मां समुद्धर ॥ ५५.४१ ॥
Reverência a Ti, de olhos como folhas de lótus; reverência a Hari, manifesto e não manifesto. Em Ti me refugio; ergue-me e liberta-me do saṃsāra, o ciclo da existência mundana.
Verse 42
एवं स्तुतस्तदा देवस्तेन राज्ञा महात्मना । विशालाम्रतलस्थेन तुतोष परमेश्वरः ॥ ५५.४२ ॥
Assim, naquele momento, louvado por aquele rei de grande alma—situado na ampla planície dos mangueirais—o Senhor supremo (Parameśvara) ficou satisfeito.
Verse 43
कुब्जरूपी ततो भूत्वा आजगाम हरिः स्वयम् । तस्मिन्नागत मात्रे तु सीप्याम्रः कुब्जकोऽभवत् ॥ ५५.४३ ॥
Então o próprio Hari veio, tendo assumido a forma de um corcunda. E, no exato momento de sua chegada, o corcunda transformou-se em um «sīpyāmra».
Verse 44
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं स राजा संशितव्रतः । विशालस्य कथं कौब्ज्यमिति चिन्तापरोऽभवत् ॥ ५५.४४ ॥
Ao ver aquele grande prodígio, o rei—firme em seus votos—ficou totalmente absorto em reflexão: “Como Viśāla veio a ter uma forma corcunda?”
Verse 45
तस्य चिन्तयतो बुद्धिर्बभौ तं ब्राह्मणं प्रति । अनेनागतमात्रेण कृतमेतन्न संशयः ॥ ५५.४५ ॥
Enquanto refletia, seu entendimento voltou-se para aquele brāhmaṇa: «Só pela sua chegada, isto foi realizado—não há dúvida».
Verse 46
तस्मादेषैव भविता भगवान् पुरुषोत्तमः । एवमुक्त्वा नमश्चक्रे तस्य विप्रस्य स नृपः ॥ ५५.४६ ॥
«Portanto, este mesmo tornar-se-á o Bem-aventurado Puruṣottama.» Tendo dito isso, aquele rei fez reverência a esse brāhmaṇa.
Verse 47
अनुग्रहाय भगवन् नूनं त्वं पुरुषोत्तमः । आगतोऽसि स्वरूपं मे दर्शयस्वाधुना हरे ॥ ५५.४७ ॥
Ó Senhor Bem-aventurado, sem dúvida Tu, o Puruṣottama, vieste por compaixão. Ó Hari, mostra-me agora a Tua forma verdadeira.
Verse 48
एवमुक्तस्तदा देवः शङ्खचक्रगदाधरः । बभौ तत्पुरतः सौम्यो वाक्यं चेदमुवाच ह ॥ ५५.४८ ॥
Assim interpelado, o deus, portador de concha, disco e maça, apareceu então diante dele com aspecto sereno e proferiu estas palavras.
Verse 49
वरं वृणीष्व राजेन्द्र यत्ते मनसि वर्तते । मयि प्रसन्ने त्रैलोक्य तिलमात्रमिदं नृप ॥ ५५.४९ ॥
«Escolhe uma dádiva, ó melhor dos reis, aquilo que habita em tua mente. Quando Eu estou satisfeito, ó rei, até os três mundos são apenas a medida de uma semente de sésamo (insignificantes).»
Verse 50
एवमुक्तस्ततो राजा हर्षोत्फुल्लितलोचनः । मोक्षं प्रयच्छ देवेशेत्युक्त्वा नोवाच किञ्चन ॥ ५५.५० ॥
Assim interpelado, o rei—com os olhos dilatados de júbilo—disse: «Concede-me a libertação, ó Senhor dos deuses»; e, tendo dito isso, nada mais falou.
Verse 51
एवमुक्तः स भगवान् पुनर्वाक्यमुवाच ह । मय्यागते विशालोऽयमाम्रः कुब्जत्वमागतः ॥ यस्मात्तस्मात्तीर्थमिदं कुब्जकाम्रं भविष्यति ॥ ५५.५१ ॥
Assim interpelado, o Bem-aventurado tornou a falar: «Quando cheguei, esta ampla mangueira ficou encurvada. Por isso, este vau sagrado será conhecido como “Kubjaka-Āmra” (a Mangueira Encurvada).»
Verse 52
तिर्यग्योन्यादयोऽप्यस्मिन् ब्राह्मणान्ता यदि स्वकम् । कलेवरं त्यजिष्यन्ति तेषां पञ्चशतानि च । विमानानि भविष्यन्ति योगिनां मुक्तिरेव च ॥ ५५.५२ ॥
Mesmo aqueles que vão desde nascimentos em ventre animal até aos brāhmaṇas—se, neste lugar, abandonarem o próprio corpo—para eles surgirão quinhentos vimānas; e, para os yogins, alcança-se apenas a libertação (moksha).
Verse 53
एवमुक्त्वा नृपं देवः शङ्खाग्रेण जनार्दनः । पस्पर्श स्पृष्टमात्रोऽसौ परं निर्वाणमाप्तवान् ॥ ५५.५३ ॥
Tendo assim falado ao rei, o deus Janārdana tocou-o com a ponta da sua concha; e ele—apenas por ser tocado—alcançou o nirvāṇa supremo.
Verse 54
तस्मात्त्वमपि राजेन्द्र तं देवं शरणं व्रज । येन भूयः पुनः शोच्यपदवीं नो प्रयास्यसि ॥ ५५.५४ ॥
Portanto, ó melhor dos reis, tu também deves buscar refúgio nesse Ser divino; assim não voltarás a cair numa condição digna de tristeza.
Verse 55
य इदं शृणुयान्नित्यं प्रातरुत्थाय मानवः । पठेद्यश्चरितं ताभ्यां मोक्षधर्मार्थदो भवेत् ॥ ५५.५५ ॥
Aquele que, levantando-se cedo pela manhã, ouve regularmente isto e recita esta narrativa sagrada—por tais práticas obtém e torna-se concedente de libertação (mokṣa), dharma e artha.
Verse 56
शुभव्रतमिदं पुण्यं यश्च कुर्याज्जनेश्वर । स सर्वसम्पदं चेह भुक्त्वेते तल्लयं व्रजेत् ॥ ५५.५६ ॥
Ó senhor entre os homens, este voto auspicioso é meritório; quem o cumprir, após desfrutar aqui de todas as prosperidades, seguirá então para a dissolução em Aquilo (a absorção final).
The text foregrounds disciplined observance (vrata) as a combined ethical–ritual program: regulated fasting, controlled senses, and socially oriented giving (dāna) and feeding (bhojana) are presented as mechanisms for personal purification and communal order. Philosophically, the narrative links devotion to Viṣṇu with a yajña-theology (Viṣṇu as sacrifice and its components) and culminates in a liberation-oriented model where correct practice and focused stuti lead to mokṣa.
The observance begins in Mārgaśīrṣa (Mārgaśīrṣe… māse) and is structured around the bright fortnight (śukla/sita pakṣa), with emphasis on Daśamī, Ekādaśī, and Dvādaśī tithis. The chapter also references Cāturmāsya and reiterative observances across months (e.g., Caitra and Śrāvaṇa sequences) up to Kārttika, indicating a sustained seasonal cycle of vow-keeping.
Environmental meaning is conveyed through ritualized “earth-forms” and place-making: the bhūmi-nyāsa procedure and the installation of a pṛthivī representation before Hari sacralize terrestrial space as an object of careful handling and gifting ethics. The etiological account of Kubjākāmra tīrtha further binds ecological markers (a mango tree’s transformation) to moral geography, presenting the landscape as a carrier of memory, merit, and regulated human action.
The chapter references Agastya as an authoritative transmitter of vrata knowledge and includes Durvāsas as the narrator of the king’s stuti episode. A paradigmatic ancient king (unnamed in the provided passage) is described as brahmavādī and dṛḍha-vrata; he receives a son named Vatsaprī, characterized by Veda–Vedāṅga learning and ritual competence. The narrative also invokes Viṣṇu’s avatāra names within the stuti (e.g., Nṛsiṃha, Vāmana, Rāma/Jamadagni lineage reference, Buddha, Kalkin), situating the episode within broader Purāṇic cultural memory.
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