Adhyaya 4: On Nārāyaṇa’s Ten Avatāras and Eightfold Manifestations, and the Account of King Aśvaśirā

Verse 1

धरण्युवाच । योऽसौ नारायणो देवः परमात्मा सनातनः । भगवन् सर्वभावेन उताहो नेति शंस मे ॥ ४.१ ॥

Dharā (a Terra) disse: «Esse Nārāyaṇa—Deus, o Supremo Si mesmo eterno—ó Bem-aventurado, deve Ele ser afirmado em todos os aspectos, ou deve ser abordado pelo “não isto” (neti)? Explica-me.»

Verse 2

श्रीवराह उवाच । मत्स्यः कूर्मो वराहश्च नरसिंहोऽथ वामनः । रामो रामश्च कृष्णश्च बुद्धः कल्की च ते दश ॥ ४.२ ॥

Śrī Varāha disse: “Matsya, Kūrma e Varāha; Narasiṁha, depois Vāmana; Rāma e (Paraśu-)Rāma; Kṛṣṇa; Buddha; e Kalkī—estes são os teus dez (avatāras).”

Verse 3

इत्येताः कथितास्तस्य मूर्त्तयो भूतधारिणि । दर्शनं प्राप्तुमिच्छूनां सोपानानीव शोभते ॥ ४.३ ॥

Assim foram descritas estas mūrti (formas manifestas) d’Ele, ó Sustentador dos seres; para os que desejam alcançar o darśana (visão) d’Ele, elas brilham como degraus de uma escada.

Verse 4

यत् तस्य परमं रूपं तन्न पश्यन्ति देवताः । अस्मदादिस्वरूपेण पूरयन्ति ततो धृतिम् ॥ ४.४ ॥

Essa forma suprema d’Ele, os deuses não a percebem. Por isso, assumindo formas que começam pelas nossas, sustentam e plenificam a firmeza e a coragem.

Verse 5

ब्रह्मा भगवतो मूर्त्या रजसस्तमसस्तथा । याभिः संस्थाप्यते विश्वं स्थितौ संचाल्यते च ह ॥ ४.५ ॥

Brahmā—juntamente com as mūrti do Senhor associadas a rajas e tamas—por meio delas o universo é estabelecido, e no estado de manutenção (sthiti) também é posto em movimento.

Verse 6

त्वमेकाऽस्य देवस्य मूर्तिराद्या धराधरे । द्वितीया सलिलं मूर्तिस्तृतीया तैजसी स्मृता ॥ ४.६ ॥

Ó portador da Terra, tu és a primeira mūrti dessa divindade; a segunda mūrti é entendida como a água, e a terceira é lembrada como a radiância ígnea.

Verse 7

चतुर्थी वायुमूर्तिः स्यादाकाशाख्या तु पञ्चमी । एतास्तु मूरतयस्तस्य क्षेत्रज्ञत्वं हि मद्धियाम् । मूर्त्तित्रयं तथा तस्य इत्येताश्चाष्टमूर्तयः ॥ ४.७ ॥

A quarta é dita ser a forma como Vento, e a quinta é chamada Éter (Ākāśa). Essas formas dele devem ser compreendidas, segundo o meu entendimento, como indicando a condição de «kṣetrajña», o Conhecedor do Campo. Do mesmo modo, há também a sua tríade de formas; assim, estas são as oito formas (aṣṭamūrti).

Verse 8

अभिव्याप्तिमिदं सर्वं जगन्नारायणेन ह । इत्येतत् कथितं देवि किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ ४.८ ॥

“Este universo inteiro é totalmente pervadido por Nārāyaṇa”—assim foi declarado. Ó Deusa, isto foi explicado; que mais desejas ouvir?

Verse 9

धरण्युवाच । नारदेनैवमुक्तस्तु तदा राजा प्रियव्रतः । कृतवान् किं ममाचक्ष्व प्रसादात् परमेश्वर ॥ ४.९ ॥

Dharaṇī disse: Assim interpelado por Nārada, o rei Priyavrata então respondeu: “Dize-me: pelo favor (prasāda) do Senhor Supremo, o que foi que eu fiz?”

Verse 10

श्रीवराह उवाच । भवतीं सप्तधा कृत्वा पुत्राणां च प्रदाय सः । प्रियव्रतस्तपस्तेपे नारदाच्छ्रुतविस्मयः ॥ ४.१० ॥

Śrī Varāha disse: Tendo-te dividido (a ti, a Terra) em sete partes e tendo-as destinado a seus filhos, Priyavrata empreendeu a disciplina ascética (tapas), maravilhado com o que ouvira de Nārada.

Verse 11

नारायणात्मकं ब्रह्म परं जप्त्वा स्वयम्भुवः । ततस्तुष्टमनाः पारं परं निर्वाणमाप्तवान् ॥ ४.११ ॥

Tendo recitado como japa o Brahman supremo, cuja essência é Nārāyaṇa, Svayambhuva ficou interiormente satisfeito e alcançou a outra margem—o nirvāṇa supremo.

Verse 12

शृणु चान्यद् वरारोहे यद्वृत्तं परमेष्ठिनः । आराधनाय यततः पुराकाले नृपस्य ह ॥ ४.१२ ॥

Ouve ainda outro relato, ó de belas ancas: o episódio referente a Parameṣṭhin—como, em tempos antigos, um rei de fato se empenhou com o propósito de propiciação e culto.

Verse 13

आसीदश्वशिरा नाम राजा परमधार्मिकः । सोऽश्वमेधेन यज्ञेन यष्ट्वा सुबहुदक्षिणः ॥ ४.१३ ॥

Houve um rei chamado Aśvaśirā, extremamente devotado ao dharma. Tendo realizado o sacrifício Aśvamedha, tornou-se aquele que concedia dakṣiṇās (dádivas rituais) em grande abundância.

Verse 14

स्नातश्चावभृथिथे सोऽथ ब्राह्मणैः परिवारितः । यावदास्ते स राजर्षिस्तावद् योगिवरो मुनिः । आययौ कपिलः श्रीमान् जैगीषव्यश्च योगिराट् ॥ ४.१४ ॥

Então, após banhar-se no rito conclusivo do avabhṛtha, aquele rei-ṛṣi sentou-se cercado por brāhmaṇas. Enquanto permanecia ali sentado, chegou o mais eminente dos sábios yogues: o ilustre Kapila e Jaigīṣavya, soberano entre os yogins.

Verse 15

ततस्त्वरितमुत्थाय स राजा स्वागतक्रीयाम् । चकार परया युक्तः स मुदा राजसत्तमः ॥ ४.१५ ॥

Então, levantando-se rapidamente, aquele rei—o melhor entre os reis—realizou com alegria os atos costumeiros de boas-vindas, cumprindo-os com a máxima correção.

Verse 16

तावर्च्चितावासनगौ दृष्ट्वा राजा महाबलः । पप्रच्छ तौ तिग्मधियौ योगज्ञौ स्वेच्छयागतौ ॥ ४.१६ ॥

Vendo aqueles dois assentados em seus assentos, devidamente honrados, o rei de grande força interrogou-os: dois de mente aguda, conhecedores do yoga, que haviam vindo por vontade própria.

Verse 17

भवन्तौ संशयं विप्रौ पृच्छामि पुरुषोत्तमौ । कथमाराधयेद् देवं हरिं नारायणं परम् ॥ ४.१७ ॥

Ó dois excelentes brāhmaṇas, pergunto-vos uma dúvida: como se deve adorar devidamente o divino Hari—Nārāyaṇa, o Supremo?

Verse 18

विप्रावूचतुः । क एष प्रोच्यते राजंस्त्वया नारायणो गुरुः । आवां नारायणौ द्वौ तु त्वत्प्रत्यक्षगतो नृप ॥ ४.१८ ॥

Os brâmanes disseram: «Ó rei, quem é esse a quem proclamas como Nārāyaṇa, o mestre? Pois nós dois somos Nārāyaṇas, aqui presentes diretamente diante de teus olhos, ó soberano».

Verse 19

अश्वशिरा उवाच । भवन्तौ ब्राह्मणौ सिद्धौ तपसा दग्धकिल्बिषौ । कथं नारायणावावामिति वाक्यमथेरितम् ॥ ४.१९ ॥

Aśvaśiras disse: «Vós dois sois brāhmaṇas realizados, siddhas; pela austeridade queimastes as faltas. Como, então, se diz: “somos Nārāyaṇas”?»—assim foi proferida aquela afirmação.

Verse 20

शङ्खचक्रगदापाणिः पीतवासाऽ जनार्दनः । गरुडस्थो महादेवः कस्तस्य सदृशो भुवि ॥ ४.२० ॥

Janārdana, com a concha, o disco e a maça nas mãos, vestido de amarelo, assentado sobre Garuḍa—esse grande Ser divino: quem no mundo poderia ser-lhe comparável?

Verse 21

तस्य राज्ञो वचः श्रुत्वा तौ विप्रौ संहितव्रतौ । जहसतुः पश्य विष्णुं राजन्निति जजल्पतुः ॥ ४.२१ ॥

Ao ouvir as palavras daquele rei, os dois brâmanes, observantes de votos disciplinados, sorriram e disseram: «Ó rei, contempla Viṣṇu».

Verse 22

एवमुक्त्वा स कपिलः स्वयं विष्णुर्बभूव ह । जैगीषव्यश्च गरुडस्तत्क्षणात् समजायत ॥ ४.२२ ॥

Tendo assim falado, aquele Kapila tornou-se o próprio Viṣṇu; e Jaigīṣavya, como Garuḍa, manifestou-se naquele mesmo instante.

Verse 23

ततो हाहाकृतं त्वासीत्तत्क्षणाद्राजमण्डलम् । दृष्ट्वा नारायणं देवं गरुडस्थं सनातनम् ॥ ४.२३ ॥

Então, naquele mesmo instante, o círculo real (a assembleia e o reino) irrompeu em clamores de alarme, ao ver Nārāyaṇa, o deus eterno, sentado sobre Garuḍa.

Verse 24

कृताञ्जलिपुटो भूत्वा ततो राजा महायशाः । उवाच शम्यतां विप्रौ नायं विष्णुरथेदृशः ॥ ४.२४ ॥

Então o rei, de grande renome, unindo as mãos em reverente añjali, disse: “Acalmai-vos, ó brâmanes; este não é Viṣṇu, nem é de tal natureza.”

Verse 25

यस्य ब्रह्मा समुत्पन्नो नाभिपङ्कजमध्यतः । तस्माच्च ब्रह्मणो रुद्रः स विष्णुः परमेश्वरः ॥ ४.२५ ॥

Daquele cujo umbigo, como um lótus, fez nascer Brahmā; e desse Brahmā nasceu Rudra—Ele é, de fato, Viṣṇu, o Senhor supremo.

Verse 26

इति राजवचः श्रुत्वा तदा तौ मुनिपुङ्गवौ । चक्रतुः परमां मायां योगमायां विशेषतः ॥ ४.२६ ॥

Tendo ouvido as palavras do rei, aqueles dois sábios eminentes empregaram então um poder supremo de manifestação, em especial a yogamāyā.

Verse 27

कपिलः पद्मनाभस्तु जैगीषव्यः प्रजापतिः । कमलस्थो बभौ ह्रस्वस्तस्य चाङ्के कुमारकः ॥ ४.२७ ॥

Kapila e Padmanābha, e também Jaigīṣavya, o Prajāpati—estando assentado sobre um lótus—apareceram. E sobre o seu colo havia também um menino (kumāraka).

Verse 28

ददर्श राजा रक्ताक्षं कालानलसमद्युतिम् । नेत्थं भवति विश्वेशो मायैषा योगिनां सदा । सर्वव्यापी हरिः श्रीमानिति राजा जगाद ह ॥ ४.२८ ॥

O rei o viu—de olhos vermelhos, resplandecente como o fogo do fim dos tempos. Então o rei disse: “O Senhor do universo não é, em verdade, assim; isto é sempre a māyā dos iogues. Hari, o glorioso, é onipenetrante.”

Verse 29

ततो वाक्यावसाने तु तस्य राज्ञो हि संसदि । मशका मत्कुणा यूका भ्रमराः पक्षिणोरगाः ॥ ४.२९ ॥

Então, ao término do discurso, na assembleia do rei surgiram mosquitos, percevejos, piolhos, abelhas, aves e serpentes.

Verse 30

अश्वा गावो द्विपाः सिंहा व्याघ्रा गोमायवो मृगाः । अन्येऽपि पशवः कीटा ग्राम्यारण्याश्च सर्वशः । दृश्यन्ते राजभवने कोटिशो भूतधारिणि ॥ ४.३० ॥

Cavalos, vacas, elefantes, leões, tigres, chacais, veados e outros animais também—bem como insetos, domésticos e selvagens de toda espécie—são vistos no palácio real, ó sustentador dos seres, aos milhões.

Verse 31

तं दृष्ट्वा भूतसङ्घातं राजा विस्मितमानसः । यावच्चिन्तयते किं स्यादेतदित्यवगम्य च । जैगीषव्यस्य माहात्म्यं कपिलस्य च धीमतः ॥ ४.३१ ॥

Ao ver aquela multidão de seres, o rei ficou com a mente tomada de assombro. Enquanto pensava: “Que será isto?”, e ao compreendê-lo, reconheceu a grandeza de Jaigīṣavya e também a do sábio Kapila.

Verse 32

कृताञ्जलिपुटो भूत्वा स राजा अश्वशिरास्तदा । पप्रच्छ तावृषी भक्त्या किमिदं द्विजसत्तमौ ॥ ४.३२ ॥

Então o rei Aśvaśiras, unindo as mãos em reverente añjali, perguntou com devoção àqueles dois sábios: «Que é isto, ó melhores entre os duas-vezes-nascidos?»

Verse 33

द्विजावूचतुः । आवां पृष्टौ त्वया राजन् कथं विष्णुरिहेज्यते । प्राप्यते वा महाराज तेनिदं दर्शितं तव ॥ ४.३३ ॥

Os dois brâmanes disseram: «Ó rei, já que nos perguntaste como Viṣṇu deve ser adorado aqui, ou, ó grande rei, como Ele é alcançado, foi para esse fim que isto te foi mostrado.»

Verse 34

सर्वज्ञस्य गुणा ह्येते ये राजंस्तव दर्शिताः । स च नारायणो देवः सर्वज्ञः कामरूपवान् ॥ ४.३४ ॥

Ó rei, estas são de fato as qualidades do Onisciente que apontaste. E essa divindade é Nārāyaṇa—onisciente e dotado do poder de assumir formas conforme a vontade.

Verse 35

सौम्यस्तु संस्थितः क्वापि प्राप्यते मनुजैः किल । आराधनेन चैतस्य वाक्यमर्थवदिष्यते ॥ ४.३५ ॥

De fato, essa presença suave e auspiciosa—estando estabelecida em algum lugar—pode ser alcançada pelos seres humanos. E pela adoração (ārādhana) d’Ele, esta afirmação é tida como significativa, isto é, confirmada na experiência.

Verse 36

किन्तु सर्वशरीरस्थः परमात्मा जगत्पतिः । स्वदेहे दृश्यते भक्त्या नैकस्थानगतस्तु सः ॥ ४.३६ ॥

Contudo, o Paramātman—Senhor do mundo—habita em todos os corpos. Pela devoção (bhakti), Ele é percebido no próprio corpo; ainda assim, não está confinado a um único lugar.

Verse 37

अतोऽर्थं दर्शितं रूपं देवस्य परमात्मनः । आवयोस्तव राजेन्द्र प्रतीतिः स्याद् यथा तव । एवं सर्वगतो विष्णुस्तव देहे जनेश्वर ॥ ४.३७ ॥

Por isso foi mostrada a forma do Divino, o Supremo Si-mesmo, com o sentido pretendido, para que, ó melhor dos reis, surja em ti a compreensão devida entre nós. Assim, Viṣṇu, o que tudo permeia, está presente em teu corpo, ó senhor dos homens.

Verse 38

मन्त्रिणां भृत्यसङ्घस्य सुराद्या ये प्रदर्शिताः । पशवः कीटसङ्घाश्च तेऽपि विष्णुमया नृप ॥ ४.३८ ॥

Ó rei, os ministros e a multidão de servidores, e aqueles indicados a começar pelos deuses—os animais e também os enxames de insetos—todos eles são igualmente Viṣṇu-maya, isto é, constituídos e permeados por Viṣṇu.

Verse 39

भावनां तु दृढां कुर्याद् यथा सर्वगतो हरिः । नान्यत् तत्सदृशं भूतमिति भावेन सेव्यते ॥ ४.३९ ॥

Deve-se cultivar uma convicção contemplativa firme: “Hari é onipenetrante”. Com a atitude de que nenhum ser Lhe é igual, deve-se aproximar-se d’Ele e servi-Lo nesse mesmo estado interior.

Verse 40

एष ते ज्ञानसद्भावस्तव राजन् प्रकीर्तितः । परिपूर्णेन भावेन स्मरन् नारायणं हरिम् ॥ ४.४० ॥

Ó rei, esta é a verdadeira disposição do conhecimento que te foi proclamada: com intenção interior plena e indivisa, lembra-te de Nārāyaṇa, Hari.

Verse 41

परिपूर्णेन भावेन स्मर नारायणं गुरुम् । पुष्पोपहारैर्धूपैश्च ब्राह्मणानां च तर्पणैः । ध्यानॆन सुस्थितेनाशु प्राप्यते परमेश्वरः ॥ ४.४१ ॥

Com disposição plenamente concentrada, lembra-te de Nārāyaṇa, o mestre venerável. Por oferendas de flores e incenso, e por atos de tarpaṇa para satisfazer os brāhmaṇas, e mediante meditação firme, alcança-se sem demora o Senhor Supremo.