Adhyaya 35: The Account of Soma’s Decline and Restoration, and the Paurṇamāsī Observance

Verse 1

महातपा उवाच । ब्रह्मणो मानसः पुत्रः अत्रिर्नाम महातपाः । तस्य पुत्रोऽभवत्सोमो दक्षजामातृतां गतः ॥ ३५.१ ॥

Mahātapā disse: «Atri, célebre por sua grande austeridade, foi um filho nascido da mente de Brahmā. Seu filho foi Soma (a Lua), que alcançou a condição de genro de Dakṣa.»

Verse 2

सप्तविंशति याः कन्या दाक्षायण्यः प्रकीर्तिताः । सोमपत्‍न्योऽतिमन्तव्यास्तासां श्रेष्ठा तु रोहिणी ॥ ३५.२ ॥

As vinte e sete donzelas celebradas como filhas de Dakṣa devem ser entendidas como as esposas de Soma (a Lua); entre elas, Rohiṇī é considerada a mais excelsa.

Verse 3

तामेव रमते सोमो नेतराः इति शुश्रुमः । इतराः प्रोचुरागत्य दक्षस्यासमतां शशेः ॥ ३५.३ ॥

«Ouvimos dizer que Soma (a Lua) se deleita apenas nela, e não nas outras.» As demais esposas vieram e relataram a Dakṣa a conduta desigual da Lua.

Verse 4

दक्षोऽप्यसकृदागत्य तमुवाच स नाकरॊत् । समतां सोऽपि तं दक्षः शशापान्तरहितो भव ॥ ३५.४ ॥

Dakṣa também veio repetidas vezes e lhe falou, mas ele não acatou. Então Dakṣa o amaldiçoou: «Torna-te oculto (desaparece da vista)».

Verse 5

एवं शप्तस्तु दक्षेण सोमो देहं त्यजेदथ । उवाच सोमो दक्षं तु भवानेवं भविष्यति । अनेकजो विहायेमं ब्रह्मदेहं सनातनम् ॥ ३५.५ ॥

Assim, amaldiçoado por Dakṣa, Soma então abandonaria o seu corpo. Soma disse a Dakṣa: «Assim também acontecerá contigo; após muitos nascimentos, tu igualmente deixarás este corpo antigo, concedido por Brahmā».

Verse 6

एवमुक्त्वा क्षयं सोम आगमद् दक्षशापतः । देवा मनुष्याः पशवो नष्टे सोमे सवीरुधः ॥ ३५.६ ॥

Tendo dito isso, Soma (a Lua) entrou em declínio por causa da maldição de Dakṣa. Quando Soma se diminuiu, deuses, humanos e animais, juntamente com a vegetação, caíram em ruína.

Verse 7

क्षीणाभवंस्तदा सर्वा ओषध्यश्च विशेषतः । क्षयं गच्छद्भिरत्यर्थमोषधीभिः सुरर्षभाः ॥ ३५.७ ॥

Então todas as plantas se enfraqueceram, especialmente as ervas medicinais. Ó touros entre os deuses, como as ervas iam a um declínio excessivo, chegaram a um estado de exaustão.

Verse 8

मूलेषु वीरुधां सोमः स्थित इत्यूचुरातुराः । तेषां चिन्ताऽभवत् तीव्रा विष्णुं च शरणं ययुः ॥ ३५.८ ॥

Aflitos, disseram: «Soma está estabelecido nas raízes das plantas». Então sua ansiedade tornou-se intensa, e foram a Viṣṇu como refúgio.

Verse 9

भगवानाह तान् सर्वान् ब्रूत किं क्रियते मया । ते चोचुर्देव दक्षेण शप्तः सोमो विनाशितः ॥ ३५.९ ॥

O Bem-aventurado disse a todos: «Dizei-me—o que devo fazer?» Eles responderam: «Ó deus, Soma foi destruído, pois foi amaldiçoado por Dakṣa».

Verse 10

तानुवाच तदा देवो मथ्यतां कलशोदधिः । ओषध्यः सर्वतो देवाः प्रक्षिप्याशु सुसंयतैः ॥ ३५.१० ॥

Então a Divindade lhes disse: «Que se bata o Oceano do Jarro (Kalasha). Ó deuses, lançai depressa ervas medicinais de todas as direções, com disciplinada contenção».

Verse 11

एवमुक्त्वा ततो देवान् दध्यौ रुद्रं हरिः स्वयम् । ब्रह्माणं च तथा दध्यौ वासुकिं नेत्रकारणात् ॥ ३५.११ ॥

Tendo assim falado, Hari então meditou ele mesmo nos deuses—em Rudra; do mesmo modo meditou em Brahmā; e em Vāsuki, por causa de um assunto relativo ao olho.

Verse 12

ते सर्वे तत्र सहिताः ममन्थुर्वरुणालयम् । तस्मिंस्तु मथिते जातः पुनः सोमो महीपते ॥ ३५.१२ ॥

Todos eles, reunidos ali, bateram a morada de Varuṇa, o oceano. Quando esse batimento ocorreu, ó senhor da terra, Soma (a Lua) surgiu novamente.

Verse 13

योऽसौ क्षेत्रज्ञसंज्ञो वै देहेऽस्मिन् पुरुषः परः । स एव सोमो मन्तव्यो देहिनां जीवसंज्ञितः । परेच्छया स मूर्तिं तु पृथक् सौम्यां प्रपेदिवान् ॥ ३५.१३ ॥

A Pessoa transcendente que, neste corpo, é designada como o “conhecedor do campo” (kṣetrajña)—só Ele deve ser compreendido como Soma, reconhecido entre os seres corporificados como o “princípio vivente” (jīva). Por uma vontade superior, Ele assumiu uma forma distinta e suave (saumya).

Verse 14

तमॆव देवमनुजाः षोडशेमाश्च देवताः । उपजीवन्ति वृक्षाश्च तथैवोषधयः प्रभुम् ॥ ३५.१४ ॥

Os seres humanos, os dezesseis grupos de divindades, e igualmente as árvores e as plantas medicinais, todos subsistem desse mesmo Senhor, seu sustentador e soberano.

Verse 15

रुद्रस्तमेव सकलं दधार शिरसा तदा । तदात्मिका भवन्त्यापो विश्वमूर्तिरसौ स्मृतः ॥ ३५.१५ ॥

Então Rudra sustentou toda essa realidade sobre a sua cabeça. As águas tornam-se da mesma natureza; Ele é lembrado como aquele cuja forma é o universo.

Verse 16

तस्य ब्रह्मा ददौ प्रीतः पौर्णमासीं तिथिं प्रभुः । तस्यामुपोषयेद् राजंस्तमर्थं प्रतिपादयेत् ॥ ३५.१६ ॥

Satisfeito, o Senhor Brahmā concedeu-lhe a tithi da Lua Cheia (Paurṇamāsī). Nesse dia, ó Rei, deve-se observar o jejum e cumprir o propósito para o qual a observância é realizada.

Verse 17

यवान्नहारश्च भवेत् तस्य ज्ञानं प्रयच्छति । कान्तिं पुष्टिं च राजेन्द्र धनं धान्यं च केवलम् ॥ ३५.१७ ॥

Se alguém se sustenta de cevada (yava) como alimento, isso lhe concede conhecimento; e, ó melhor dos reis, concede também brilho e nutrição, bem como riqueza e, em especial, grãos.