Varaha Purana - Adhyaya 32
Varaha PuranaAdhyaya 3233 Shlokas

Adhyaya 32: Dharma as the Bull-Form: Soma’s Transgression and the Institution of the Thirteenth Lunar Day Observance

Dharmasya Vṛṣarūpatā, Somadoṣaḥ, Trayodaśī-vrataṁ ca

Ethical-Discourse (Dharma-Theology) + Ritual-Manual (Tithi Observance)

No enquadramento pedagógico de Varāha e Pṛthivī, o capítulo narra uma etiologia mítica da ordem social e terrestre: Brahmā, desejando proteger a criação, manifesta Dharma como um vṛṣa (touro) com quatro “pés”, que diminuem ao longo dos yugas (do kṛta ao kali), sinalizando a progressiva instabilidade do governo ético. A crise surge quando Soma, perseguindo Tārā (esposa de Bṛhaspati/Āṅgirasa), fere Dharma; este se recolhe a uma floresta terrível, e a perda do dharma provoca conflito entre devas e asuras. Instigado por Nārada, Brahmā encontra Dharma e ensina a pacificação coletiva por meio de louvores. A restauração culmina ao instituir a trayodaśī como a tithi de Dharma e ao nomear a floresta “Dharmāraṇya”, ligando a observância ritual à manutenção do equilíbrio cósmico e terreno.

Speakers

VarāhaPṛthivīBrahmāDevasNārada

Key Concepts

dharma as vṛṣa (bull) with four pādasyuga-based decline of dharma (kṛta–tretā–dvāpara–kali)trayodaśī-vrata (fast/uposatha) and expiationSomadoṣa (Soma’s transgression) involving Tārā and Bṛhaspati (Āṅgirasa)Dharmāraṇya as a sacralized forest-spacesocial stratification imagery (brāhmaṇa/kṣatra/vaiśya/śūdra) linked to dharma’s forms
Sanskrit recitationVaraha Purana Adhyaya 32

Shlokas in Adhyaya 32

Verse 1

पूर्वं ब्रह्माऽव्ययः शुद्धः परादपरसंज्ञितः । स सिसृक्षुः प्रजास्त्वादौ पालनं च विचिन्तयत् ॥ ३२.२ ॥

No princípio, Brahmā—imperecível e puro, designado como transcendente e também imanente—ao desejar criar os seres no início, deliberou igualmente sobre sua proteção e governo.

Verse 2

तस्य चिन्तयतस्त्वङ्गाद् दक्षिणाच्छ्वेतकुण्डलः । प्रादुर्बभूव पुरुषः श्वेतमाल्यानुलेपनः ॥ ३२.३ ॥

Enquanto ele contemplava, de seu corpo—do lado direito—manifestou-se um homem, com um brinco branco, adornado com uma grinalda branca e ungüentos brancos.

Verse 3

तं दृष्ट्वोवाच भगवान्श्चतुष्पादं वृषाकृतिम् । पालयेमाः प्रजाः साधो त्वं ज्येष्ठो जगतो भव ॥ ३२.४ ॥

Ao vê-lo, o Bem-aventurado falou ao ser de quatro patas, em forma de touro: «Protege estes súditos, ó virtuoso; torna-te o mais eminente no mundo».

Verse 4

इत्युक्तः समवस्थोऽसौ चतुःपद्भ्यां कृते युगे । त्रेतायां स समस्तृभ्यां द्वे चैव द्वापरेऽभवत् । कलावेकेन पादेन प्रजाः पालयते प्रभुः ॥ ३२.५ ॥

Assim interpelado, ele permaneceu em condição equilibrada: no Kṛta Yuga existia com quatro partes plenamente estabelecidas; no Tretā, completo com três; no Dvāpara, tornou-se dois; e no Kali, o Senhor sustenta os povos com apenas uma parte remanescente.

Verse 5

षड्भेदो ब्राह्मणानां स त्रिधा क्षत्रे व्यवस्थितः । द्विधा वैश्येकधा शूद्रे स्थितः सर्वगतः प्रभुः । रसातलेषु सर्वेषु द्वीपवर्षे स्वयं प्रभुः ॥ ३२.६ ॥

Esse princípio/ordem é descrito como sêxtuplo entre os brāhmaṇas; dispõe-se como tríplice entre os kṣatriyas; como dúplice entre os vaiśyas; e como único entre os śūdras. O Senhor, onipresente, permanece por toda parte; de fato, o próprio Senhor está presente em todos os Rasātalas e nos dvīpa-varṣa, os continentes-ilha e suas regiões.

Verse 6

द्रव्यगुणक्रियाजातिचतुःपादः प्रकीर्तितः । संहितापदक्रमश्चैव त्रिशृङ्गोऽसौ स्मृतो बुधैः ॥ ३२.७ ॥

Proclama-se que possui quatro partes: substância (dravya), qualidade (guṇa), ação (kriyā) e classe/gênero (jāti). E os sábios também o recordam como tendo três cumes: saṁhitā (recitação contínua), pada (separação das palavras) e krama (arranjo sequencial).

Verse 7

तथा आद्यन्त ओङ्कार द्विशिराः सप्तहस्तवान् । त्रिबद्धबद्धो विप्राणां मुख्यः पालयते जगत् ॥ ३२.८ ॥

Do mesmo modo, o princípio primordial e terminal, a sílaba Oṁkāra—de duas cabeças e sete mãos—atada por um tríplice laço, sendo a principal entre os brāhmaṇas, protege o mundo.

Verse 8

स धर्मः पीडितः पूर्वं सोमेनाद्भुतकर्मणा । तारां जिघृक्षता पत्नीं भ्रातुराङ्गिरसस्य ह ॥ ३२.९ ॥

Outrora, Dharma foi afligido por Soma, de feitos maravilhosos, quando ele buscou tomar Tārā, a esposa de seu irmão Aṅgirasa.

Verse 9

सोऽपायाद्भीषितस्तेन बलिना क्रूरकर्मणा । अरण्यं गहनं घोरमाविवेश तदा प्रभुः ॥ ३२.१० ॥

Então, amedrontado por aquele poderoso de atos cruéis, o Senhor recuou e entrou numa floresta densa e terrível.

Verse 10

तस्मिन्गते सुराः सर्वे असुराणां तु पत्नयः । जिघृक्षन्तस्तदौकांसि बभ्रमुर्धर्मवञ्चिताः । असुरा अपि तद्वच्च सुरवेश्मनि बभ्रमुः ॥ ३२.११ ॥

Depois que os deuses partiram, as esposas dos asuras, privadas de dharma, vagaram buscando apoderar-se de suas moradas; e os asuras também, do mesmo modo, perambularam na residência dos devas.

Verse 11

निर्मर्यादे तथा जाते धर्मनाशे च पार्थिव । देवासुरा युयुधिरे सोमदोषेण कोपिताः । स्त्रीहेतोश्च महाभाग विविधायुधपाणयः ॥ ३२.१२ ॥

Quando assim se transgrediram os limites e o dharma caiu em ruína, ó rei, devas e asuras lutaram, enfurecidos pela falta ligada a Soma; e, ó nobre, empunharam variadas armas, tendo por causa uma mulher.

Verse 12

तान्दृष्ट्वा युध्यतो देवानसुरैः सह कोपितान् । नारदः प्राह संगम्य पित्रे ब्रह्मणि हर्षितः ॥ ३२.१३ ॥

Vendo os deuses lutando e enfurecidos juntamente com os asuras, Nārada, jubiloso, aproximou-se de seu pai Brahmā e falou.

Verse 13

स हंसयानमारुह्य सर्वलोकपितामहः । निवारयामास तदा कस्यार्थे युद्धमब्रवीत् ॥ ३२.१४ ॥

Então o Avô de todos os mundos, tendo montado em seu veículo-cisne, conteve-os e, naquele momento, disse: «Por causa de quem é esta batalha?»

Verse 14

सर्वे शशंसुः सोमं तु स तु बुद्ध्वा स्वकं सुतम् । पीडनादपयातं तु गहनं वनमाश्रितम् ॥ ३२.१५ ॥

Todos louvaram Soma; mas ele, ao compreender que era seu próprio filho—que se afastara por causa da aflição—refugiou-se numa floresta densa e profunda.

Verse 15

ततो ब्रह्मा ययौ तत्र देवासुरयुतस्त्वरन् । ददर्श च सुरैः सार्द्धं चतुष्पादं वृषाकृतिम् । चरन्तं शशिसङ्काशं दृष्ट्वा देवानुवाच ह ॥ ३२.१६ ॥

Então Brahmā apressou-se para aquele lugar, acompanhado por deuses e asuras. Junto com os devas, viu um ser de quatro patas em forma de touro, movendo-se e brilhando como a lua; ao vê-lo, dirigiu-se aos deuses.

Verse 16

ब्रह्मा उवाच । अयं मे प्रथमः पुत्रः पीडितः शशिना भृशम् । पत्नीं जिघृक्षता भ्रातुर्धर्मसंज्ञो महामुनिः ॥ ३२.१७ ॥

Brahmā disse: «Este é meu primeiro filho, o grande sábio conhecido como Dharma; foi severamente afligido por Śaśin (a Lua) quando seu irmão quis tomar-lhe a esposa.»

Verse 17

इदानीं तोषयध्वं वै सर्व एव सुरासुराः । येन स्थितिर्वो भवति समं देवासुरा इति ॥ ३२.१८ ॥

«Agora, de fato, todos vós—devas e asuras igualmente—deveis conceder satisfação (à parte devida), para que se estabeleça a vossa estabilidade, de modo igual para devas e asuras», assim se diz.

Verse 18

ततः सर्वे स्तुतिं चक्रुस्तस्य देवस्य हर्षिताः । विदित्वा ब्रह्मणो वाक्यात् सम्पूर्णशशिसन्निभम् ॥ ३२.१९ ॥

Então todos eles, jubiloso, compuseram um hino de louvor àquela Divindade, tendo compreendido, pelas palavras de Brahmā, que o seu esplendor era semelhante ao da lua cheia.

Verse 19

देवा ऊचुः । नमोऽस्तु शशिसङ्काश नमस्ते जगतः पते । नमोऽस्तु देवरूपाय स्वर्गमार्गप्रदर्शक । कर्ममार्गस्वरूपाय सर्वगाय नमो नमः ॥ ३२.२० ॥

Os deuses disseram: “Reverência a Ti, ó cujo fulgor se assemelha ao da lua; reverência a Ti, Senhor do mundo. Reverência a Ti que te manifestas em forma divina, guia que revela o caminho do céu. Reverência a Ti, cuja própria natureza é o caminho do karma, ó Onipenetrante—reverência, reverência.”

Verse 20

त्वयैयं पाल्यते पृथ्वी त्रैलोक्यं च त्वयैव हि । जनस्तपस्तथा सत्यं त्वया सर्वं तु पाल्यते ॥ ३२.२१ ॥

Por Ti esta Terra é sustentada, e, de fato, por Ti somente os três mundos também são sustentados. Os seres humanos, a austeridade (tapas) e a verdade—tudo isso é preservado por Ti.

Verse 21

न त्वया रहितं किञ्चिज्जगत्स्थावरजङ्गमम् । विद्यते त्वद्विहीनं तु सद्यो नश्यति वै जगत् ॥ ३२.२२ ॥

Nada no mundo—seja imóvel ou móvel—existe separado de Ti. De fato, privado de Ti, o mundo perece imediatamente.

Verse 22

त्वमात्मा सर्वभूतानां सतां सत्त्वस्वरूपवान् । राजसानां रजस्त्वं च तामसानां तम एव च ॥ ३२.२३ ॥

Tu és o Ātman, o Si mesmo de todos os seres; entre os virtuosos, és de natureza sattva. Entre os marcados por rajas, tu és o próprio rajas; e entre os marcados por tamas, tu és, de fato, o próprio tamas.

Verse 23

चतुष्पादो भवान् देव चतुःशृङ्गस्त्रिलोचनः । सप्तहस्तस्त्रिबन्धश्च वृषरूप नमोऽस्तु ते ॥ ३२.२४ ॥

Ó Deva, tu és de quatro patas; de quatro chifres e de três olhos. Tu és de sete mãos e possuis três juntas/laços; ó de forma de touro, a ti seja a minha reverência.

Verse 24

त्वया हीना वयं देव सर्व उन्मार्गवर्त्तिनः । तन्मार्गं यच्छ मूढानां त्वं हि नः परमा गतिः ॥ ३२.२५ ॥

Ó Deva, sem ti, todos nós seguimos por um caminho desviado. Concede-nos, a nós os iludidos, a senda correta, pois tu és de fato o nosso refúgio e destino supremos.

Verse 25

एवं स्तुतस्तदा देवैर्वृषरूपी प्रजापतिः । तुष्टः प्रसन्नमनसा शान्तचक्षुरपश्यत ॥ ३२.२६ ॥

Assim, louvado então pelos deuses, Prajāpati, assumindo a forma de um touro, satisfeito e de mente serena, contemplou com olhos tranquilos.

Verse 26

दृष्टमात्रास्तु ते देवाः स्वयं धर्मेण चक्षुषा । क्षणेन गतसंमोहाः सम्यक्सद्धर्मसंहिताः ॥ ३२.२७ ॥

Mas aquelas divindades, ao apenas contemplá-lo, com visão firmada no próprio dharma, num instante ficaram livres do engano e bem estabelecidas no dharma verdadeiro e reto.

Verse 27

असुरा अपि तद्वच्च ततो ब्रह्मा उवाच तम् । अद्यप्रभृति ते धर्म तिथिरस्तु त्रयोदशी ॥ ३२.२८ ॥

Os Asuras também procederam do mesmo modo; então Brahmā lhe disse: “A partir de hoje, ó Dharma, que Trayodaśī (o décimo terceiro dia lunar) seja o teu dharma-tithi, o dia ritual que te é designado.”

Verse 28

यस्तामुपोष्य पुरुषो भवंतं समुपार्जयेत् । कृत्वा पापसमाहारं तस्मान्मुञ्चति मानवः ॥ ३२.२९ ॥

O homem que, tendo observado esse jejum e disciplina, alcança devidamente o teu favor; ainda que tenha acumulado uma massa de faltas, o ser humano é libertado delas.

Verse 29

यच्चारण्यमिदं धर्म्म त्वया व्याप्तं चिरं प्रभो । ततो नाम्ना भविष्ये तद्धर्मारण्यमिति प्रभो ॥ ३२.३० ॥

«Ó Senhor, visto que esta floresta há muito tempo é permeada por ti — tu que és o Dharma —, por isso, pelo nome, será conhecida como “Dharmāraṇya”, ó Senhor.»

Verse 30

चतुष्ट्रिपाद् द्व्येकपाच्च प्रभो त्वं कृतादिभिर्लक्ष्यसे येन लोकैः । तथा तथा कर्मभूमौ नभश्च प्रायोयुक्तः स्वगृहं पाहि विश्वम् ॥ ३२.३१ ॥

Ó Senhor, os mundos te reconhecem através do Kṛta e das demais eras, como aquele que se manifesta sucessivamente com quatro, três, dois e um “pé”. Assim, na terra da ação e também no céu, quase sempre em atividade, protege o universo como tua própria morada.

Verse 31

इत्युक्तमात्रः प्रपितामहोऽधुना सुरासुराणामथ पश्यतां नृप । अदृश्यतामगमत् स्वालयांश्च जग्मुः सुराः सवृषा वीतशोकाः ॥ ३२.३२ ॥

Mal o Avô (o Criador) assim falou, ó rei, diante dos próprios olhos dos deuses e dos asuras, desapareceu da vista. E os deuses, juntamente com o touro (Vṛṣa), partiram para suas moradas, livres de tristeza.

Verse 32

धर्मोत्पत्तिं य इमां श्रावयीत तदा श्राद्धे तर्पयेत पितॄंश्च । त्रयोदश्यां पायसेन स्वशक्त्या स स्वर्गगामी तु सुरानुपेयात् ॥ ३२.३३ ॥

Quem mandar recitar este relato do «surgimento do dharma» deve, então, no śrāddha, também satisfazer os ancestrais com libações (tarpana). No décimo terceiro dia, com pāyasa (arroz-doce) conforme suas posses, essa pessoa, destinada ao céu, alcançará a companhia dos deuses.

Verse 33

सोऽपायाद् भीषितस्तेन बलिना क्रूरकर्मणा । अरण्यं गहनं घोरमाविवेश तदा प्रभुः ॥

Aterrorizado por aquele poderoso de atos cruéis, ele fugiu; então o Senhor adentrou uma floresta densa e terrível.

Inside Adhyaya 32

How it unfolds

  1. Where it opens

    In the Varāha–Pṛthivī teaching frame, the discourse turns to how Brahmā safeguards creation by embodying Dharma as a vṛṣa (bull) whose four pādas signify the supports of order; the yuga-cycle is introduced to show the gradual diminution of these supports from kṛta to kali.

  2. Central event

    A dharma-crisis is triggered by Somadoṣa: Soma’s pursuit of Tārā (Bṛhaspati/Āṅgirasa’s wife) results in Dharma being afflicted; Dharma withdraws into a terrifying, dense araṇya, and with dharma’s retreat the worlds fall into nirmaryādatā (loss of boundaries), provoking devas–asuras conflict and social disorientation.

  3. Climax resolution

    Prompted by Nārada, Brahmā locates Dharma in the forest and directs collective pacification through stuti (praise) and recognition; Dharma is restored to his stabilizing role, the forest is sacralized and named Dharmāraṇya, and trayodaśī is instituted as Dharma’s tithi to ritually re-anchor ethical governance in recurring time.

  4. Closing phalashruti

    The chapter’s implied phala centers on stability and re-alignment: observing Dharma’s trayodaśī and honoring Dharma in Dharmāraṇya restores boundaries, reduces conflict, and supports social-cosmic balance; no explicit standalone phala-verse is specified in the provided summary.

Geographical context

Dharmāraṇya (a ‘terrifying, dense forest’ later named as Dharma’s forest); araṇya/vanam (wilderness-forest habitat) as the ecological setting of dharma’s retreat; rasātala (nether-region cosmography) is referenced as part of dharma’s pervasion.

Tirtha focus

  • Primary TirthaDharmāraṇya
  • Pilgrimage MeritMerit is framed as boundary-restoration rather than mere travel: approaching/remembering Dharmāraṇya as Dharma’s locus and honoring Dharma there (or in its ritual analogue) is presented as a means to re-establish maryādā (ethical limits), pacify communal strife, and stabilize the earth-world order.

Ritual instructions

  • Primary RitualTrayodaśī-vrata (Dharma’s tithi observance; uposatha/fast with praise and expiatory intent)
  • BenefitRe-establishes ethical boundaries (maryādā), mitigates conflict born of dharma-loss, supports social harmony across varṇa-functions, and symbolically repairs the yuga-linked erosion of dharma by recurring, time-bound recommitment.

The narrative frame

  • VarāhaPṛthivī · Didactic-purāṇic instruction with mythic etiology and ritual institutionalization; admonitory regarding transgression and restorative regarding praise/observance.

The emotional journey

  • Dominant RasaŚānta (with strong Dharmic gravity; secondary Raudra/Bhayānaka during crisis)
  • Emotional ProgressionOrder and confidence in Brahmā’s protective intent → moral shock and anxiety as Soma’s transgression harms Dharma → fear and instability as Dharma withdraws into the forest and boundaries collapse → urgency and communal tension in devas–asuras conflict → relief and calm through Brahmā-led praise and restoration → settled resolve via institutionalized trayodaśī observance.

Planning a pilgrimage

  • Visit FeasibilityTextual/sacral toponym without a single universally fixed modern identification; feasible as (a) a symbolic pilgrimage via trayodaśī observance anywhere, and/or (b) a local pilgrimage to a forest-temple complex traditionally named Dharmāraṇya in one’s region after verifying local sthala-māhātmya and tradition.
  • Best SeasonPost-monsoon to early spring (when forest travel and vrata observance are generally comfortable)
  • Related FestivalTrayodaśī observances broadly (including monthly trayodaśī fasts); locally, Dharma-focused trayodaśī or śānti rites where Dharmāraṇya is ritually remembered.

Frequently Asked Questions

The narrative models dharma as the stabilizing principle of society and world-order: when dharma is harmed or neglected, conflict and moral disorientation spread across communities (devas/asuras). Restoration occurs through recognition, praise, and regulated practice—culminating in a tithi-based observance (trayodaśī) that functions as an institutional mechanism for ethical re-alignment and communal stability.

The chapter explicitly institutes trayodaśī (the 13th lunar day) as Dharma’s tithi. It also uses yuga chronology (kṛta, tretā, dvāpara, kali) to describe the progressive reduction of dharma’s “pādas,” providing a macro-temporal frame for ethical decline and restoration.

Environmental balance is expressed through the forest motif: dharma’s withdrawal into araṇya produces a systemic breakdown (nirmaryādatā, ‘loss of boundaries’). The naming of Dharmāraṇya sacralizes a wilderness space as a locus of restoration, implying that maintaining ethical order is inseparable from maintaining stable ‘boundaries’ that also structure human–land relations.

Key figures include Brahmā (creator), Nārada (mediator), Soma (moon deity) as the agent of transgression, Tārā as the contested spouse, and Bṛhaspati identified through the Āṅgirasa lineage. Devas and asuras appear as collective polities whose conflict is triggered by dharma-loss and resolved through Brahmā’s intervention.

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