Adhyaya 22: Gaurī’s Rebirth, Umā’s Austerities, Rudra’s Test, and the Himalayan Wedding

Verse 1

महातपा उवाच । तस्मिन् निवसतस्तस्य रुद्रस्य परमेष्ठिनः । चुकोप गौरी देवस्य पितुर्वैरमनुस्मरन् ॥ २२.१ ॥

Mahātapā said: While that supreme lord Rudra was dwelling there, Gaurī became angered, recalling the enmity connected with the god’s father.

Verse 2

चिन्तयामास दक्षस्य अनेनापकृतं पुरा । यज्ञो विध्वंसितो यस्मात् तस्माच्चान्यां तनूमहम् ॥ २२.२ ॥

He reflected: “Formerly, an offense was committed against Dakṣa by this one; because of that the sacrifice was destroyed. Therefore I shall assume another form.”

Verse 3

आराध्य तपसा तस्य गृहे भूत्वा व्रजाम्यहम् । कथं गच्छामि पितरं दक्षं क्षपितबान्धवम् ॥ २२.३ ॥

Having propitiated him through austerity and having come to be in his household, how can I go to my father Dakṣa, whose kinsmen have been destroyed?

Verse 4

भवपत्नी च दुहिता एवं संचिन्त्य सुन्दरी । जगाम तपसे शैलं हिमवन्तं महागिरिम् ॥ २२.४ ॥

Thus reflecting, Bhava’s wife—also (his) daughter, the beautiful woman—went for ascetic practice to the mountain, Himavant, the great peak.

Verse 5

तत्र कालेन महता क्षपयन्ती कलेवरम् । स्वशरीराग्निना दग्धा ततः शैलसुता अभवत् ॥ २२.५ ॥

There, after a long passage of time, wearing away her bodily frame, she was consumed by the fire of her own body; thereafter she became the Daughter of the Mountain.

Verse 6

उमा नामेति महती कृष्णा चेत्यभिधानतः । लब्ध्वा तु शोभनां मूर्तिं हिमवन्तगृहे शुभा ॥ २२.६ ॥

Ela foi chamada pelo nome distinto “Umā” e, por epíteto, também “Kṛṣṇā”. Tendo obtido uma forma bela, a auspiciosa passou a habitar na casa de Himavant.

Verse 7

पुनस्तपश्चकारोग्रं देवं स्मृत्वा त्रिलोचनम् । असावेव पतिर्मह्यमित्युक्त्वा तपसि स्थिता ॥ २२.७ ॥

Então ela voltou a empreender severa austeridade; lembrando o deus de três olhos, disse: “Somente Ele é meu esposo”, e permaneceu firme na prática ascética.

Verse 8

कुर्वन्त्या तत् तपश्चोग्रं हिमवन्ते महागिरौ । कालेन महता देवस्तपसाराधितस्तया ॥ २२.८ ॥

Enquanto ela realizava aquela austera penitência em Himavat, a grande montanha, após muito tempo a divindade foi propiciada por sua prática ascética.

Verse 9

अजगामाश्रमं तस्या विप्रो भूत्वा महेश्वरः । वृद्धः शिथिलसर्वाङ्गः स्खलंश्चैव पदे पदे ॥ २२.९ ॥

Mahēśvara foi ao eremitério dela, tendo assumido a forma de um brāhmaṇa: idoso, com todos os membros frouxos e enfermos, tropeçando a cada passo.

Verse 10

कृच्छ्रात् तस्याः समीपं तु आगत्य द्विजसत्तमः । बुभुक्षितोऽस्मि मे देहि भद्रे भोज्यं द्विजस्य तु ॥ २२.१० ॥

Com dificuldade, o melhor entre os duas-vezes-nascidos aproximou-se dela e disse: “Estou com fome. Ó nobre senhora, dá-me alimento—comida adequada a um brāhmaṇa.”

Verse 11

एवमुक्ता तदा कन्या उमा शैलसुता शुभा । उवाच ब्राह्मणं भोज्यं दद्मि विप्र फलादिकम् । कुरु स्नानं द्रुतं विप्र भुञ्जस्वान्नं यदृच्छया ॥ २२.११ ॥

Assim interpelada, a auspiciosa donzela Umā, filha da montanha, disse então ao brāhmaṇa: «Ó vipra, eu te darei alimento — frutos e semelhantes. Toma teu banho ritual depressa, ó vipra, e come a refeição que te chegou sem ser pedida (por acaso).»

Verse 12

एवमुक्तस्तदा विप्रस्तस्य पार्श्वे महानदीम् । गङ्गां जगाम स्नानार्थी स्नानं कर्त्तुमवातरात् ॥ २२.१२ ॥

Assim interpelado, o brāhmaṇa foi então ao grande rio Gaṅgā que estava ao lado; desejando banhar-se, desceu para realizar o banho ritual (snāna).

Verse 13

स्नानं तु कुर्वता तेन रुद्रेण द्विजरूपिणा । भूत्वा मायामयं भीमं मकरं भयदर्शनम् । ग्राहितस्तु तदा विप्रस्तेन दुष्टेन मद्गुणा ॥ २२.१३ ॥

Então, enquanto Rudra—assumindo a forma de um dvija (brāhmaṇa)—realizava o banho ritual, por māyā tornou-se um terrível makara, de visão amedrontadora; e, nesse momento, o brāhmaṇa foi agarrado por aquele perverso, Madguṇa.

Verse 14

दृष्ट्वा धृतमथात्मानं मकरॆण बलीयसा । वृद्धमात्मानमन्यं तां दर्शयन् वाक्यमब्रवीत् ॥ २२.१४ ॥

Então, vendo-se agarrado por um makara mais poderoso, e mostrando-lhe outra forma de si mesmo—envelhecida—proferiu estas palavras.

Verse 15

अब्रह्मण्यं गतं कन्ये धावस्वानय मां रुषः । यावन्नायाति विकृतिं तावन्मां त्रातुमर्हसि ॥ २२.१५ ॥

«Ó donzela, ele caiu em conduta imprópria para com a ordem dos brāhmaṇas. Corre e traz-mo de volta imediatamente. Antes que ele chegue a uma deformação ainda maior, deves proteger-me.»

Verse 16

एवमुक्ता तदा कन्या चिन्तयामास पार्वती । पितृभावेन शैलेन्द्रं भर्तृभावेन शङ्करम् । स्पृशामि तपसा पूता कथं विप्रं स्पृशाम्यहम् ॥ २२.१६ ॥

Assim interpelada, a donzela Pārvatī refletiu: «Tendo o senhor das montanhas como pai e Śaṅkara como esposo, eu—purificada pela austeridade—posso tocá-los; mas como poderei tocar um brāhmaṇa?»

Verse 17

यद्येनं नापकर्षामि मकरॆण जले धृतम् । तदानिं ब्रह्मवध्याऽ मे भवतीति न संशयः ॥ २२.१७ ॥

«Se eu não o puxar para fora, estando ele retido na água por um makara, então, naquele mesmo instante, a culpa de brahma-hatyā—o homicídio de um brāhmaṇa—será minha; disso não há dúvida.»

Verse 18

अन्यव्यतिक्रमे धर्ममपनेतुं च शक्यते । ब्रह्मवध्याः पुनर्नैवमेवमुक्त्वा गता त्वरम् ॥ २२.१८ ॥

«Em outras transgressões, é possível remover a falta conforme o dharma; mas no caso de brahma-hatyā (matar um brāhmaṇa), não é assim.» Tendo dito isso, partiu apressadamente.

Verse 19

सा गत्वा त्वरितं भीरुर् गृहीत्वा पाणिना द्विजम् । चकर्षान्तर्-जलात् तावत् स्वयं भूतपतिर् हरः ॥ २२.१९ ॥

Ela, tomada de temor, foi depressa e, segurando pela mão o dvija (o duas-vezes-nascido), puxou-o de dentro da água; enquanto isso, o próprio Hara—senhor dos seres—estava presente/atuava.

Verse 20

यमाराध्य तपश्चर्त्तुमारब्धं शैलपुत्र्याः । स एव भगवान् रुद्रस्तस्याः पाणौ विलम्बत ॥ २२.२० ॥

Tendo-o propiciado com devoção, a filha da montanha (Śailaputrī) iniciou a prática da austeridade; e esse mesmo Senhor Rudra, o Bem-aventurado, fez-se presente em sua mão (isto é, foi por ela obtido como esposo).

Verse 21

तं दृष्ट्वा लज्जिता देवी पूर्वत्यागमनुस्मरन् । न किञ्चिदुत्तरं सुभ्रूर्वदति स्म सुलज्जिता ॥ २२.२१ ॥

Ao vê-lo, a Deusa, envergonhada e recordando sua antiga partida, não respondeu coisa alguma; a de belas sobrancelhas, muito constrangida, permaneceu em silêncio.

Verse 22

तूष्णीम्भूतां तु तां दृष्ट्वा गौरीं रुद्रो हसन्निव । पाणौ गृहीत्वा मां भद्रे कथं त्यक्तुमिहार्हसि ॥ २२.२२ ॥

Vendo Gaurī em silêncio, Rudra, como que sorrindo, tomou minha mão e disse: «Ó senhora auspiciosa, como poderias julgar correto abandonar-me aqui?»

Verse 23

मत्पाणिग्रहणं भद्रे वृथा यदि करिष्यसि । तदानीं ब्रह्मणः पुत्र्यामाहारार्थं ब्रवीम्यहम् ॥ २२.२३ ॥

«Ó senhora bondosa, se pretendes tornar vã a minha tomada de tua mão (em matrimónio), então, nesse momento, falarei da filha de Brahmā no que toca à obtenção do sustento.»

Verse 24

न भवेत् परिहासोऽयमुक्ता देवी परापरा । लज्जमाना तदा वाक्यं वदति स्मितपूर्वकम् ॥ २२.२४ ॥

Assim interpelada, a Deusa—transcendente e imanente—disse: «Que isto não seja tomado por mera brincadeira.» Então, com recato, falou, precedendo as palavras com um suave sorriso.

Verse 25

देवदेव त्रिलोकेश त्वदर्थोऽयं समुद्यमः । प्राग्जन्माराधितो भर्त्ता भवान् देवो महेश्वरः ॥ २२.२५ ॥

«Ó deus dos deuses, Senhor dos três mundos, este esforço é empreendido por tua causa. Numa existência anterior foste venerado como o esposo sustentador; tu és o divino Maheśvara.»

Verse 26

इदानीं मे भवान् देवः पतिर्नान्यो भविष्यति । किन्तु स्वामी पिता मह्यं शैलेन्द्रो मे व्रजामि तम् । अनुज्ञाप्य विधानॆन ततः पाणिं गृहीष्यसि ॥ २२.२६ ॥

Doravante, ó ser divino, tu serás meu esposo—nenhum outro o será. Contudo, meu pai, o senhor Śailendra, é meu guardião; irei até ele. Tendo obtido seu consentimento segundo o rito adequado, então tomarás minha mão (em matrimônio).

Verse 27

एवमुक्त्वा तदा देवी पितरं प्रति भामिनी । कृताञ्जलिपुटा भूत्वा हिमवन्तमुवाच ह ॥ २२.२७ ॥

Tendo dito isso, a deusa, radiante e firme, voltou-se para o pai; com as palmas unidas em reverência, dirigiu-se a Himavān.

Verse 28

अतोऽन्यजन्मभर्त्ता मे रुद्रो दक्षमखान्तकः । इदानीं तपसा सैव ध्यातोऽभूद्गतिभावनः ॥ २२.२८ ॥

Por isso, Rudra—que foi meu esposo em outro nascimento, o destruidor do sacrifício de Dakṣa—foi agora por ela contemplado mediante a ascese, tornando-se aquele que faz cumprir o curso destinado.

Verse 29

स च विश्वपतिर्भूत्वा ब्राह्मणो मे तपोवनम् । आगत्य भोजनार्थाय याचयामास शङ्करः । मया स्नातुं व्रजस्वेति चोदितो जाह्नवीं गतः ॥ २२.२९ ॥

E ele—sendo o Senhor do universo, embora aparecendo como um brāhmaṇa—veio ao meu bosque de austeridades. Śaṅkara pediu alimento. Eu lhe disse: “Vai banhar-te”, e ele foi à Jāhnavī (o Gaṅgā).

Verse 30

तत्रासौ वृद्धकायेन द्विजरूपेण शङ्करः । मकरेण धृतस्तूर्णं अब्रह्महण्यमुवाच ह ॥ २२.३० ॥

Ali, Śaṅkara—assumindo o corpo de um ancião e a forma de um brâmane—foi rapidamente agarrado por um makara; e então falou a Abrahahmaṇya.

Verse 31

ब्रह्महत्याभयात् तात मया पाणौ धृतस्ततः । धृतमात्रः स्वकं देहं दर्शयामास शङ्करः ॥ २२.३१ ॥

Por temor às consequências do brahma-hatyā, ó querido, então eu o segurei pela mão. No instante em que foi segurado, Śaṅkara revelou o seu próprio corpo verdadeiro.

Verse 32

ततो मामब्रवीद् देवः पाणिग्रहणमागताम् । भवती देवि मा किञ्चिद् विचारय तपोधने ॥ २२.३२ ॥

Então o deus falou comigo, que viera para o rito de tomar a mão em casamento: “Ó deusa—ó tesouro do mérito ascético—não delibere sobre coisa alguma.”

Verse 33

एवमुक्ता त्वहं तेन शङ्करेण महात्मना । तदनुज्ञाप्य देवेशं भवन्तं प्रष्टुमागता । इदानीं यत्क्षमं कार्यं तच्छीघ्रं संविधीयताम् ॥ २२.३३ ॥

Assim, tendo sido assim dirigida por Śaṅkara, o grande de alma, eu—após obter permissão do Senhor dos deuses—vim para te interrogar. Agora, a ação que for adequada, que seja providenciada sem demora.

Verse 34

एवं श्रुत्वा तदा वाक्यं शैलराजो मुदा युतः । उवाच दुहितां धन्यां तस्मिन् काले वराननाम् ॥ २२.३४ ॥

Ao ouvir tais palavras, o senhor da montanha, cheio de alegria, naquele momento falou à sua filha abençoada, de belo rosto.

Verse 35

पुत्रि धन्योऽस्म्यहं लोके यस्य रुद्रः स्वयं हरः । जामाता भविता देवि त्वयापत्यवतामहम् । स्थापितो मूर्ध्नि देवानामपि पुत्रि त्वया ह्यहम् ॥ २२.३५ ॥

“Filha, sou afortunado no mundo, pois Rudra—o próprio Hara—se tornará meu genro. Ó deusa, por ti eu me tornarei alguém com descendência; sim, filha, por ti fui estabelecido até no mais alto posto, mesmo entre os deuses.”

Verse 36

स्थीयतां क्षणमेकं तु यावदागमनं मम । एवमुक्त्वा गतो राजा शैलानां ब्रह्मणोऽन्तिकम् ॥ २२.३६ ॥

«Permanece apenas por um instante, até que eu retorne.» Tendo dito isso, o rei foi à presença de Brahmā entre as montanhas.

Verse 37

तत्र दृष्ट्वा महात्मानं सर्वदेवपितामहम् । उवाच प्रणतो भूत्वा ब्रह्माणं शैलराट् ततः ॥ २२.३७ ॥

Ali, ao ver Brahmā, o grande-souled, o avô de todos os deuses, o rei das montanhas falou então, prostrando-se com reverência diante de Brahmā.

Verse 38

देवो मा दुहिता मह्यं तां रुद्राय ददाम्यहम् । त्वया देव अनुज्ञातस्तत्करोमि प्रसाधि माम् ॥ २२.३८ ॥

Ó deus, ela é minha filha; eu a entrego a Rudra. Tendo sido autorizado por ti, ó Divindade, assim o farei—sê gracioso comigo.

Verse 39

ततो ब्रह्मा प्रीतमना याहि रुद्राय तां शुभाम् । प्रयच्छोवाच देवानां तदा लोकपितामहः ॥ २२.३९ ॥

Então Brahmā, com a mente satisfeita, disse: “Vai e concede a Rudra aquilo que é auspicioso.” Assim falou, naquele momento, o avô dos mundos, o pai dos deuses.

Verse 40

एवमुक्तः शैलराजः स्ववेश्मागम्य सत्वरम् । देवानृषीन् सिद्धसङ्घान् चामन्त्रयत सत्वरम् ॥ २२.४० ॥

Assim interpelado, o senhor da montanha retornou depressa à sua morada e, sem demora, convocou os deuses, os ṛṣis e as assembleias de Siddhas.

Verse 41

तुम्बुरुं नारदं चैव हाहाहूहूं तथैव च । स गत्वा किन्नरांश्चैव असुरान् राक्षसानपि ॥ २२.४१ ॥

Ele partiu com Tumburu e Nārada, e também com Hāhāhūhū; e dirigiu-se ainda aos Kinnaras, bem como aos Asuras e aos Rākṣasas.

Verse 42

पर्वताः सरितः शैलाः वृक्षाः ओषधयस्तथा । आगताः मूर्त्तिमन्तो वै पर्वताः सङ्गमोपलाः । हिमवद्दुहितुर्द्रष्टुं विवाहं शङ्करेण ह ॥ २२.४२ ॥

Montanhas, rios, picos rochosos, árvores e também as ervas medicinais chegaram; de fato, as montanhas vieram corporificadas, com as pedras das confluências, para contemplar o casamento da filha de Himavat com Śaṅkara.

Verse 43

तत्र वेदिः क्षितिश्चासीद् कलशाः सप्त सागराः । सूर्यॊ दीपस्तथा सोमः सरितो ववहुर् जलम् ॥ २२.४३ ॥

Ali estavam a vedi (plataforma do altar) e a kṣiti (a terra); os sete oceanos eram como kalaśas (vasos). O Sol servia de lâmpada, e também a Lua; e os rios corriam levando as águas.

Verse 44

एवं विवाहसामग्रीं कृत्वा शैलवराधिपः । प्रेषयामास रुद्राय समीपं मन्दरं गिरिम् ॥ २२.४४ ॥

Assim, tendo preparado os requisitos do casamento, o senhor das montanhas mais excelsas enviou uma mensagem a Rudra, ao monte Mandara que estava próximo.

Verse 45

स तदा मन्दरोक्‍तस्तु शङ्करो द्रुतमाययौ । विधिना सोमया पाणिं जग्राह परमेश्वरः ॥ २२.४५ ॥

Então, instigado pelas palavras de Mandara, Śaṅkara veio rapidamente. Segundo o rito prescrito, o Senhor Supremo tomou a mão de Somā em casamento.

Verse 46

तत्रोत्सवे पर्वतनारदौ द्वौ जगुश्च सिद्धा ननृतुर्वनस्पतीः । पुष्पाण्यनेकानि विचिक्षिपुः शुभाः ननर्तुरुच्चैः सुरयोषितो भृशम् ॥ २२.४६ ॥

Naquela festividade, os dois—Parvata e Nārada—cantaram; os Siddhas dançaram; as árvores da floresta balançaram como em dança; muitas flores auspiciosas foram espalhadas; e as mulheres celestes dançaram em alta voz, com grande exuberância.

Verse 47

तस्मिन् विवाहे सलिलप्रवाहे चतुर्मुखो लोकपरः स्वसंस्थः । उवाच कन्यां भव पुत्रि लोके नारी प्रभर्त्ता तव चान्यपुंसाम् ॥ इत्येवमुक्त्वा स उमां सरुद्रां पितामहः स्वं पुरमाजगाम ॥ २२.४७ ॥

Naquele casamento, em meio às correntes de água, o de quatro faces (Brahmā)—devotado ao bem dos mundos e firme em sua própria condição—dirigiu-se à donzela: «Sê assim, filha, no mundo: a mulher é guia e amparo para ti e também para outros homens». Tendo dito isso, Pitāmaha (Brahmā) partiu para sua própria cidade, deixando Umā junto de Rudra.

Verse 48

जामातरं पर्वतराट् सुपूज्य विसर्जयामास विभुं स सोमम् । देवान्श्च दैत्यान् विविधानृषींश्च सम्पूज्य सर्वान् विविधैस्तु वस्तुभिः । विभूषणैर्वस्त्रवरान्नदानैः—र्विसर्जयामास तदाद्रिमुख्यान् ॥२२.४८॥

Tendo honrado devidamente seu genro—Soma, o poderoso—o senhor das montanhas o despediu. E, após venerar a todos—os diversos Devas, Daityas e Ṛṣis—com oferendas variadas, enviou também de volta aqueles montes eminentes, com ornamentos, finas vestes, excelentes alimentos e dádivas.

Verse 49

स वीतशोको विरजो विशुद्धः शुभाननां देववराय दत्त्वा । उमां महात्मा हिमवानद्रिराजः पैतामहे लोक इवाध्वरे भात् ॥ २२.४९ ॥

Livre de tristeza, sem mácula e purificado, o magnânimo Himavān—rei das montanhas—após entregar Umā, de semblante auspicioso, ao mais excelso dos deuses, resplandeceu no mundo ancestral (paitāmaha), como se estivesse num rito sacrificial.

Verse 50

इतीरितेयं तव राजसत्तम प्रसूतिरॆषा न विदुर्यां सुरासुराः । स्वयम्भुदक्षादिराजः त्रिजन्मभिर्गौरीविवाहोऽपि मया सुकीर्तितः ॥ २२.५० ॥

Assim, ó melhor dos reis, foi recitada a tua linhagem—uma linhagem que nem mesmo deuses e asuras conhecem plenamente. O rei primordial Dakṣa, nascido de Svayambhū, e também o relato do casamento de Gaurī ao longo de três nascimentos, foram por mim narrados com clareza.

Verse 51

श्रीवराह उवाच । एवं सा गौरिनाम्ना तु कारणान्मूर्तिमागता । सम्बभूव यथा प्रोक्तं प्रजापालाय पृच्छते । ऋषिणा महता पूर्वं तपसा भावितात्मना ॥ २२.५१ ॥

Śrī Varāha disse: Assim, ela—conhecida pelo nome de Gaurī—por uma causa determinante assumiu forma corpórea e veio a existir exatamente como fora anteriormente descrito, em resposta à pergunta de Prajāpāla, feita outrora por um grande ṛṣi cuja alma fora refinada pela austeridade (tapas).

Verse 52

गौर्याः उत्पत्तिर् एषा वै कथिता परमर्षिणा । विवाहश्च यथा वृत्तस् तत्सर्वं कथितं तव ॥ २२.५२ ॥

A origem de Gaurī foi, de fato, narrada pelo vidente supremo; e de que modo se realizou o casamento—tudo isso te foi contado por inteiro.

Verse 53

एतत्सर्वं तु गौर्या वै सम्पन्नं तु तृतीयया । तस्यां तिथौ तृतीयायां लवणं वर्जयेन्नरः । यश्चोपोष्यति नारी वा सा सौभाग्यं तु विन्दति ॥ २२.५३ ॥

Tudo isto, de fato, diz-se cumprir-se para Gaurī no terceiro dia lunar (tṛtīyā). Nesse tithi de tṛtīyā, a pessoa deve evitar o sal; e a mulher que observa o jejum (upavāsa) alcança saubhāgya, a boa fortuna e a ventura conjugal.

Verse 54

दुर्भगा या तु नारी स्यात् पुरुषश्चातिदुर्भगः । एतच्छ्रुत्वा तृतीयायां लवणं तु विवर्जयेत् ॥ २२.५४ ॥

Se uma mulher se torna desafortunada e um homem se torna extremamente desafortunado—tendo ouvido isto, deve-se abster do sal no tṛtīyā (terceiro dia).

Verse 55

सर्वकामानवाप्नोति सौभाग्यं द्रव्यसम्पदम् । आरोग्यं च सदा लोके कान्तिं पुष्टिं च विन्दति ॥ २२.५५ ॥

Alcança-se todos os objetivos desejados—saubhāgya e prosperidade de bens; e no mundo obtém-se continuamente saúde, brilho (kānti) e nutrição/robustez (puṣṭi).