Adhyaya 207
Varaha PuranaAdhyaya 20756 Shlokas

Adhyaya 207: Section on the ‘Person’ who Entices Beings within the Cycle of Rebirth

Saṃsāracakrapuruṣa-vilobhana-prakaraṇa

Ethical-Discourse (Karma, Dāna, Tapas, and Post-mortem Destinies)

No âmbito do ensinamento entre Varāha e Pṛthivī, este adhyāya insere um subdiálogo didático: o filho de um ṛṣi relata o que ouviu de Nārada, que visita a corte de Yama para indagar sobre o funcionamento da causalidade moral. Yama acolhe Nārada e, ao explicar como os seres alcançam imortalidade, prosperidade, fama e mundos superiores — ou caem no inferno —, enumera a conduta que evita o naraka: veracidade, ahiṃsā, brahmacarya, devoção ao senhor (svāmi-bhakti), reverência aos pais e aos brāhmaṇas, autocontrole e compaixão. Em seguida, apresenta uma concisa “economia do mérito”, relacionando dāna, vrata/niyama, tapas, mauna e dīkṣā a frutos concretos como saúde, beleza, boa linhagem, riqueza, veículos e resplendor. De modo implícito, o texto mostra essa ética social como sustentáculo da ordem terrestre, desestimulando a violência e incentivando a redistribuição.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

saṃsāra (cycle of rebirth)naraka (hell realms) and avoidance ethicsdharma as social regulationdāna-phala (gift-to-result correlations)tapas (ascetic heat) and meritahiṃsā (non-injury) as stabilizing principlebrahmacarya and indriya-jaya (sense-restraint)śrāddha and ancestor-linked continuity (santati)svadhyāya and mauna as disciplineskarmaphala mapping (specific act → specific outcome)

Shlokas in Adhyaya 207

Verse 1

अथ संसारचक्रपुरुषविलोभनप्रकरणम् ॥ ऋषिपुत्र उवाच ॥ इदमन्यन्महाभागान्नारदात्कलहप्रियात् ॥ श्रुतं विप्रा यथा तत्र यमस्य सदसि स्वयम् ॥

Agora começa a seção sobre a “pessoa sedutora da roda do saṃsāra”. Disse o filho do Ṛṣi: “De Nārada—amante de suscitar contendas, ó afortunados—ouvi outro relato: como isso ocorreu ali mesmo, na assembleia de Yama.”

Verse 2

तथा च पृच्छतस्तस्य पुरावृत्तं महात्मनः ॥ आख्यानं कथयामास यदुक्तं चित्रभानुना ॥

E, quando foi questionado, narrou o acontecimento antigo acerca daquele grande-souled: a narrativa tal como fora proferida por Citrabhānu.

Verse 3

यथा च जनको राजा कामान्दिव्यानवाप्तवान् ॥ तत्सर्वं कथयिष्यामि श्रूयतां मुनिसत्तमाः ॥

E como o rei Janaka alcançou gozos divinos—tudo isso eu narrarei; ouvi, ó melhores dos munis.

Verse 4

अयं तत्र महातेजा नारदो मुनिसत्तमः ॥ धर्मराजसभां प्राप्तस्तपसा द्योतितप्रभः ॥

Ali, o poderoso e radiante Nārada, o melhor dos munis, chegou à assembleia de Dharmarāja; seu esplendor brilhava, tornado luminoso pelo poder do tapas.

Verse 5

तत्र राजाऽथ वेगेन तं दृष्ट्वा स्वयमागतं ॥ अर्चयित्वा यथान्यायं कृत्वा चैव प्रदक्षिणम् ॥

Então o rei, ao vê-lo chegar em pessoa, aproximou-se com rapidez; tendo-o honrado segundo o rito devido, realizou também a pradakṣiṇā (circumambulação ritual).

Verse 6

उवाच च महातेजाः सूर्यपुत्रः प्रतापवान् ॥ स्वागतम् ते द्विजश्रेष्ठ दिष्ट्या प्राप्तोऽसि नारद ॥

E falou o poderoso e radiante filho do Sol, dotado de bravura: «Sê bem-vindo, ó melhor dos dvijas (duas-vezes-nascidos). Por boa fortuna chegaste, Nārada».

Verse 7

सर्वज्ञः सर्वदर्शीं च सर्वधर्मविदां वरः ॥ गान्धर्वस्येतिहासस्य विज्ञाता त्वं महामुने ॥

«Tu és onisciente e tudo vês; o primeiro entre os que conhecem todos os dharmas. Tu és o conhecedor da tradição e da história dos Gandharvas, ó grande sábio».

Verse 8

वयं पूताश्च मेध्याश्च त्वां दृष्ट्वा ह्यागतं विभो ॥ अयं देशः पुनः पूतः सर्वतो मुनिसत्तम ॥

«Ao ver-te chegar, ó poderoso, somos purificados e tornados aptos para os atos sagrados. E esta região também se purifica de novo por todos os lados, ó melhor dos sábios».

Verse 9

यत्कार्यं येन वा कार्यं यद्वै मनसि वर्तते ॥ प्रब्रूहि भगवन्नाशु यच्चान्यत्किंचिदुत्तमम् ॥

«Seja qual for a tarefa que tens, por quem deva ser realizada, e o que está em teu pensamento, declara-o depressa, ó venerável; e também qualquer outra palavra excelente».

Verse 10

इति धर्मवचः श्रुत्वा नारदः प्राह धर्मवित् ॥ अहं ते कथयिष्यामि यत्पृष्टं संशयास्पदम् ॥

Tendo ouvido essas palavras acerca do dharma, Nārada, conhecedor do dharma, disse: «Eu te contarei o que foi perguntado, aquilo que é fundamento de dúvida».

Verse 11

नारद उवाच ॥ भवान् पाता च गोप्ता च नेता धर्मस्य नित्यशः ॥ सत्येन तपसा क्षान्त्या धैर्येण च न संशयः ॥

Nārada disse: «Tu és sempre o protetor, o guardião e o guia do dharma; pela verdade, pela austeridade (tapas), pela tolerância e pela firmeza, sem dúvida.»

Verse 12

भावज्ञश्च कृतज्ञश्च त्वदन्यो न हि विद्यते ॥ संशयं सुमहत्प्राप्तस्तन्ममाचक्ष्व सुव्रत ॥

«Não há outro além de ti que conheça as intenções e seja grato. Cheguei a uma dúvida imensa; por isso, explica-me, ó tu de excelentes votos.»

Verse 13

अमरत्वं कथं याति व्रतेन नियमेन च ॥ केन वा दानधर्मेण तपसा वा सुरोत्तम ॥

«Como se alcança a imortalidade por meio de um voto e de uma observância disciplinada? Ou por qual dharma da doação, ou por que austeridade (tapas), ó o melhor entre os deuses?»

Verse 14

अतुलां च श्रियं लोके कीर्तिं च सुमहत्फलम् ॥ लभन्ते शाश्वतं स्थानं दुर्लभं विगतज्वराः ॥

«(Por quais meios) obtêm no mundo uma prosperidade incomparável e uma fama cujo fruto é imensamente grande? (Por quais meios) alcançam uma morada eterna, difícil de obter, livres de aflição?»

Verse 15

केन गच्छन्ति नरकं पापिष्ठं लोकगर्हणम् ॥ सर्वमाख्याहि तत्त्वेन परं कौतूहलं हि मे ॥

«Por quais (ações) os homens vão ao inferno, o mais pecaminoso e condenado pelo mundo? Conta-me tudo conforme a realidade, pois em mim surgiu grande curiosidade.»

Verse 16

यम उवाच ॥ गच्छन्ति हि नराः घोराः बहवोऽधर्मनिर्मितम् ॥ बन्धान्श्च सुबहूंस्तत्र प्राप्नुवन्ति तपोधन ॥

Yama disse: De fato, muitos homens terríveis vão àquele reino gerado pela falta de dharma; e ali, ó tesouro de austeridade, incorrem em muitos grilhões e restrições punitivas.

Verse 17

विस्तरेण तु तत्सर्वं ब्रवीमि मुनिसत्तम ॥ श्रूयतां तन्महाभाग श्रुत्वा चैवोपधारय ॥

Mas eu te explicarei tudo isso em detalhe, ó o melhor dos sábios. Que seja ouvido, ó afortunado; e, tendo ouvido, reflete cuidadosamente.

Verse 18

नाग्निचिन्नरकं याति न पुत्री न च भूमिदः ॥ शूरश्च शतवर्षी च वेदानां चैव पारगः ॥

Aquele que mantém os fogos sagrados não vai ao inferno; nem aquele que tem uma filha, nem o doador de terras. Do mesmo modo, o herói, quem viveu cem anos e quem dominou os Vedas (não vai).

Verse 19

अहिंसका न गच्छन्ति ब्रह्मचर्यव्यवस्थिताः ॥ पतिव्रता दानवन्तो द्विजभक्ताश्च ये नराः ॥

Os não violentos não vão para lá, nem os que estão firmes na disciplina do brahmacarya. Os fiéis ao cônjuge, os caridosos e os devotos dos dvija: tais pessoas não vão a esse lugar.

Verse 20

स्वदारनिरताः दान्ताः परदारविवर्जकाः ॥ सर्वभूतात्मभूताश्च सर्वभूतानुकम्पकाः ॥

Os que se dedicam ao próprio cônjuge, são autocontrolados, evitam o cônjuge alheio, reconhecem o Si em todos os seres e têm compaixão por todos os seres: tais pessoas não vão a esse lugar.

Verse 21

न गच्छन्ति तु तं देशं पापिष्ठं तमसावृतम् ॥ यातनास्थानसंपूर्णं हाहाकारभयाकुलम् ॥

Eles não vão para aquela região—a mais pecaminosa, coberta de trevas—repleta de lugares de tormento e tomada por gritos de angústia e medo.

Verse 22

ज्ञानवन्तो द्विजा ये च ये च विद्यां पराङ्गताः ॥ उदासीना न गच्छन्ति स्वाम्यर्थे च हता नराः ॥

Os dvijas sábios e os que alcançaram excelência no conhecimento não vão para lá. Tampouco vão os desapegados; nem aqueles que foram mortos pela causa de seu senhor, em serviço leal.

Verse 23

न गच्छन्त्यत्र दातारः सर्वभूतहिते रताः ॥ शुश्रूषका मातृपित्रोर्न गच्छन्ति च ये नराः ॥

Para lá não vão os doadores que se comprazem no bem de todos os seres. Nem vão aqueles que servem com diligência sua mãe e seu pai.

Verse 24

तिलान् गां च हिरण्यं च पृथिवीं चापि शाश्वतीम् ॥ ब्राह्मणेभ्यः प्रयच्छन्ति न गच्छन्ति न संशयः ॥

Aqueles que oferecem gergelim, uma vaca, ouro e também terra duradoura aos brāhmaṇas não vão a esse lugar; disso não há dúvida.

Verse 25

यथोक्तं यजमानाश्च सत्रयाजिन एव च ॥ चातुर्मास्यकरा ये च ये द्विजा आहिताग्नयः ॥

E também os que realizam os sacrifícios conforme prescrito, bem como os que executam sacrifícios satra; os que cumprem os ritos de Cāturmāsya; e os dvijas que estabeleceram os fogos sagrados—tais pessoas igualmente não vão para lá.

Verse 26

गुरुचित्तानुपालाश्च कृतिनो मौनयन्त्रिताः ॥ नित्यस्वाध्यायिनो दान्ताः सदा सभ्याश्च ये नराः

Aqueles homens que seguem a intenção de seu mestre, disciplinados na conduta, refreados pelo silêncio, constantes no autoestudo, autocontrolados e sempre corteses—

Verse 27

मां न पश्यन्ति ते चैव स्वात्मभावेन भाविताः ॥ अपर्वमैथुना ये च न गच्छन्ति जितेन्द्रियाः

—não me veem (isto é, não entram no alcance direto de Yama), pois são moldados pela disposição do próprio eu; e aqueles que dominam os sentidos, que não praticam união sexual em tempos impróprios, não vão a tal condição.

Verse 28

न गच्छन्ति हि तद्दोरं यत्र ते पापकर्मिणः

De fato, eles não vão àquele lugar terrível para onde vão os que praticam ações pecaminosas.

Verse 29

नारद उवाच ॥ किं दानं श्रेय आहोस्वित्पात्रेण फलमुच्यते ॥ किं वा कर्म महत्कृत्वा स्वर्गलोके महीयते

Nārada disse: Qual doação é considerada a mais benéfica? Diz-se que o fruto (do dar) depende do recipiente? Ou, realizando que grande ato, alguém é honrado no mundo celeste?

Verse 30

रूपं वा धनधान्यं वा ह्यायुश्च कुलमेव वा ॥ प्राप्यते येन दानेन तन्ममाचक्ष्व सुव्रत

Ou beleza, ou riqueza e grãos, ou longevidade, ou mesmo uma linhagem nobre—por que tipo de doação se obtêm tais coisas? Dize-me isso, ó tu de bons votos.

Verse 31

यम उवाच ॥ न शक्यं विस्तरेणेह वक्तुं वर्षशतैरपि ॥ शुभाशुभानां गतयो द्रष्टुं वा प्रष्टुमेव वा

Yama disse: Não é possível expor isto aqui em toda a sua extensão, nem mesmo ao longo de centenas de anos; tampouco é possível ver plenamente, ou sequer indagar, os caminhos dos frutos kármicos auspiciosos e inauspiciosos.

Verse 32

किञ्चिन्मात्रं प्रवक्ष्यामि येन यत्प्राप्यते नरैः ॥ विविधानि च सौख्यानि प्रायशस्तु गुणागुणैः

Direi apenas uma pequena parte: como e o que os homens alcançam; e os diversos prazeres são, em sua maior parte, obtidos conforme os méritos e deméritos.

Verse 33

रहस्यमिदमाख्यानं श्रूयतां मुनिसत्तम ॥ या गतिः प्राप्यते येन प्रेत्यभावे न संशयः

Ouve este relato, um ensinamento confidencial, ó o melhor dos sábios: por ele se obtém o destino alcançado no estado após a morte; não há dúvida.

Verse 34

तपसा प्राप्यते स्वर्गस्तपसा प्राप्यते यशः ॥ आयुःप्रकर्षो भोगाश्च भवति तपसैव तु

Pela austeridade (tapas) alcança-se o céu; pela austeridade alcança-se a fama. O aumento da longevidade e os gozos também se dão somente pela austeridade.

Verse 35

ज्ञानविज्ञानमारोग्यं रूपसौभाग्यसंपदः ॥ तपसा प्राप्यते भोगो मनसा नोपदिश्यते

Conhecimento e discernimento, saúde, e as riquezas da beleza e da boa fortuna: o gozo é alcançado pela austeridade; não é concedido apenas pela intenção da mente.

Verse 36

एवं प्राप्नोति पुण्येन मौनेनाज्ञां महामुने ॥ उपभोगांस्तु दानेन ब्रह्मचर्येण जीवितम् ॥

Assim, pelo mérito (puṇya), alcança-se autoridade pela observância do silêncio, ó grande sábio. Pela doação (dāna) obtêm-se os gozos; e pela disciplina do brahmacarya (castidade) obtém-se o vigor da vida.

Verse 37

पयोभक्ष्या दिवं यान्ति जायते द्रविणाढ्यता ॥ गुरुशुश्रूषया नित्यं श्राद्धदानॆन सन्ततिः ॥

Os que se alimentam de leite vão ao céu; de tal disciplina nasce a abundância de riquezas. Pelo serviço constante ao mestre, e pelas oferendas dadas nos ritos de śrāddha, obtém-se descendência.

Verse 38

गवाद्याः कालदीक्षाभिर्ये तु वा तृणशायिनः ॥ स्वयं त्रिषवणाद्ब्रह्म त्वपः पीत्वेष्टलोकभाक् ॥

Aqueles que assumem observâncias iniciáticas com prazo determinado, vivendo como o gado e semelhantes, ou os que dormem sobre a relva—pela disciplina do triṣavaṇa praticada por si mesmos e bebendo apenas água, tornam-se participantes do mundo desejado (estado de recompensa).

Verse 39

क्रतुयष्टा दिवं याति चोपहारं च सुव्रत ॥ कृत्वा तु दशवर्षाणि नीरपानाद्विशिष्यते ॥

Quem realizou sacrifícios (yajña) vai ao céu e obtém também oferendas, ó tu de bom voto. Mas a disciplina de beber somente água, praticada por dez anos, é dita superior.

Verse 40

रसानां प्रतिसंहारात् सौभाग्यमनुजायते ॥ आमिषस्य प्रतीहाराद्भवत्यायुष्मती प्रजा ॥

Da retração dos prazeres do paladar nasce a boa fortuna. Da abstinência de carne, a descendência torna-se longeva.

Verse 41

गन्धमाल्यनिवृत्त्या तु मूर्तिर्भवति पुष्कला ॥ अन्नदानेन च नरः स्मृतिं मेधां च विन्दति ॥

Ao abster-se de perfumes e guirlandas, a forma do corpo torna-se plena e robusta. E, pelo dom de alimento, a pessoa alcança memória e inteligência.

Verse 42

छत्रप्रदानेन गृहं वरिष्ठं रथं ह्युपानद्युगसम्प्रदानात् ॥ वस्त्रप्रदानेन सुरूपता च धनैश्च पुत्रैश्च भृताः भवन्ति ॥

Pelo dom de um guarda-chuva obtém-se uma casa excelente; pela doação de um par de calçados obtém-se uma carruagem. Pelo dom de vestes alcança-se beleza de forma; e a pessoa é amparada por riquezas e por filhos.

Verse 43

पानीयस्य प्रदानेन तृप्तिर्भवति शाश्वती ॥ अन्नपानप्रदानेन कामभोगैस्तु तृप्यते ॥

Ao oferecer água para beber, a satisfação torna-se duradoura. Ao oferecer alimento e bebida, a pessoa se sacia pelo fruto dos gozos desejados.

Verse 44

पुष्पोपगन्धं च फलोपगन्धं यः पादपं स्पर्शयते द्विजाय ॥ स स्त्रीसमृद्धं हि सुरत्नपूर्णं गृहं हि सर्वोपचितं लभेत ॥

Quem oferecer a um duas-vezes-nascido (dvija) uma árvore dotada do perfume das flores e do aroma dos frutos, alcança uma casa próspera no lar, repleta de joias excelentes e abundantemente provida de todos os requisitos.

Verse 45

वस्त्रान्नपानीय-रसप्रदानात् प्राप्नोति तानेव रसप्रदानात् ॥ स्रग्धूपगन्धान्यनुलेपनानि पुष्पाणि गृह्याणि मनोरमाणि ॥

Pela oferta de vestes, alimento, água para beber e refrescos saborosos, alcançam-se frutos correspondentes por esse dom dos sabores. (Obtêm-se) guirlandas, incenso e fragrâncias, unguentos, flores e agradáveis bens domésticos.

Verse 46

स स्त्रीसमृद्धं गजवाजिपूर्णं लभेदधिष्ठानवरं वरिष्ठम् ॥ धूपप्रदानेन तथा गवां च लोकानाप्नोति नरो वसूनाम्

Por esse ato meritório, o homem alcança uma morada suprema e excelentíssima, abundante em mulheres e repleta de elefantes e cavalos. Do mesmo modo, pela oferta de incenso e também pela doação de vacas, ele atinge os mundos associados aos Vasus.

Verse 47

गजं तथा गोवृषभप्रदानैः स्वर्गे सुखं शाश्वतमामनन्ति ॥ घृतेन तेजः सुकुमारतां च प्राणद्युतिः स्निग्धता चापि तैलैः

Eles declaram que, ao doar um elefante, e igualmente ao doar vacas e touros, alcança-se no céu uma felicidade duradoura. Com a oferta de ghee obtêm-se brilho e delicadeza do corpo; com óleos, vigor e luminosidade da vida, e também unção.

Verse 48

क्षौद्रेण नानारसतृप्ततां च दीपप्रदानाद् द्युतिमाप्नुवन्ति

Com o mel obtém-se saciedade por muitos sabores; e com a doação de uma lâmpada, alcança-se o resplendor.

Verse 49

पायसेन वपुःपुष्टिं कृसरात्स्निग्धसौम्यताम् ॥ फलैस्तु लभते पुत्रं पुष्पैः सौभाग्यमेव च

Com a oferta de pāyasa obtém-se nutrição e fortalecimento do corpo; com kṛsara, uma unção suave e agradável. Com frutos obtém-se um filho; e com flores, certamente, também boa fortuna.

Verse 50

रथैर्दिव्यं विमानं तु शिबिकां चैव मानवः ॥ प्रेक्षणैरपि सौभाग्यं प्राप्नोतीह न संशयः

Pela doação de carros, a pessoa alcança um veículo aéreo divino (vimāna) e também uma liteira. Mesmo ao oferecer espetáculos ou apresentações, obtém aqui boa fortuna, sem dúvida.

Verse 51

अभयस्य प्रदानॆन सर्वकामानवाप्नुयात्

Ao conceder destemor — isto é, proteção e garantia — obtém-se todos os objetivos desejados.

Verse 52

दुर्ल्लभं त्रिषु लोकेषु यच्च प्रियतरं तव ॥ तपोमयानां सर्वेषां द्विजातीनां च सुव्रत

Ó tu de bom voto, aquilo que é difícil de obter nos três mundos e o que te é mais querido: isto é ensinado a todos os dedicados às austeridades (tapas) e também aos duas-vezes-nascidos (dvija).

Verse 53

पतिव्रता न गच्छन्ति सत्यवाक्याश्च ये नराः ॥ अजिताश्चाशठाश्चैव स्वामिभक्ताश्च ये नराः

Os fiéis ao cônjuge não se desviam do caminho correto; e também os homens verídicos, firmes e inconquistáveis, sem engano, e os devotados ao seu senhor—estes são aqui louvados.

Verse 54

ब्राह्मणा अमरत्वं च प्राप्नुवन्ति न संशयः ॥ निवृत्ताः सर्वकामेभ्यो निराशाः सुजितेन्द्रियाः

Os brāhmaṇas alcançam a imortalidade, sem dúvida: aqueles que se afastaram de todos os desejos, que não têm expectativa e cujos sentidos estão bem dominados.

Verse 55

अहिंसया परं रूपं दीक्षया कुलजन्म च ॥ फलमूलाशिनो राज्यं स्वर्गः पर्णाशिनां भवेत्

Pela não violência (ahiṃsā) alcança-se uma forma excelente; pela disciplina de consagração (dīkṣā), um nascimento nobre em boa linhagem. Para os que vivem de frutos e raízes, diz-se que o fruto é a soberania; para os que vivem de folhas, o fruto seria o céu.

Verse 56

दत्त्वा द्विजेभ्यः स भवेत्सुरूपो रोगांश्च कांश्चिल्लभते न जातु ॥ बीजैरशून्यैः शयनाभिरामं दद्याद्गृहं यः पुरुषो द्विजाय

Ao dar em caridade aos duas-vezes-nascidos, a pessoa torna-se de bela forma e jamais contrai enfermidades. Aquele que oferece a um brāhmaṇa uma casa, bem provida de grãos-semente e guarnecida com leitos agradáveis, alcança tal mérito.

Frequently Asked Questions

The text instructs that post-mortem outcomes are shaped by dharma expressed as truthfulness, non-violence, restraint, compassion, fidelity, service to parents/teachers, and generosity; it further systematizes karmaphala by correlating particular gifts and disciplines with specific worldly and otherworldly results.

No tithi, nakṣatra, lunar-month, or seasonal markers are specified in the supplied verses. A limited temporal reference appears as duration-based austerity (e.g., practices undertaken for ten years) and daily regimen terms such as triṣavaṇa (three daily observances).

Environmental balance is addressed indirectly through social-ecological ethics: ahiṃsā, universal compassion (sarvabhūtānukampā), and restraint reduce harm to living beings and thereby support the stability of Pṛthivī’s living systems; dāna and hospitality norms promote redistribution and communal resilience, which the text frames as integral to sustaining order.

The narrative references Nārada (sage and itinerant interlocutor) and Yama (Dharmarāja, Sūryaputra) as the principal figures in the embedded dialogue; it also alludes to a royal exemplum (Janaka) as a model of attainment, though no extended genealogy is provided in the excerpt.