Adhyaya 169
Varaha PuranaAdhyaya 16942 Shlokas

Adhyaya 169: The Greatness of Mathurā: The Ardhacandra Sacred Bathing Rite and the Procedure for the Yajñopavīta Observance

Mathurā-māhātmyaṃ, Ardhacandra-tīrtha-vidhiḥ, Yajñopavīta-vidhānaṃ ca

Ritual-Manual and Sacred-Geography (Tīrtha-Māhātmya)

Varāha apresenta Mathurā como uma paisagem sagrada sem igual nos três mundos, permeada pela presença de Kṛṣṇa e marcada por um centro Ardhacandra (meia-lua). No diálogo, Pṛthivī pergunta sobre o rito mínimo porém eficaz do yajñopavīta (fio sagrado), e Varāha descreve uma observância disciplinada e direcional: iniciar ao sul e concluir ao norte, manter silêncio, banhar-se e completar a adoração, o dāna (doação) e a alimentação de brāhmaṇas. Em seguida, o capítulo amplia o ensinamento com a narrativa etiológica da visita de Garuḍa a Mathurā, na qual Kṛṣṇa explica que a forma da divindade é percebida conforme a condição espiritual da comunidade de Mathurā. O texto liga a prática ritual aos frutos da libertação (mokṣa) e firma a santidade terrestre de Mathurā como um centro eco-sagrado estável e sempre presente.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Mathurā as supreme kṣetra (kṣetra-māhātmya)Ardhacandra-tīrtha and vishrānti-saṃjñaka tīrtha special efficacyYajñopavīta-vidhi as a minimal ritual marker with salvific framingDirectional ritual sequencing (dakṣiṇā-to-uttarā progression)Ritual discipline: mauna (silence), niyatāśana (regulated diet), snāna, pūjā, dāna, brāhmaṇa-bhojanaPerception ethics: visibility of the divine conditioned by pāpa/puṇyaTerrestrial stewardship framing: Pṛthivī as recipient of place-based instruction

Shlokas in Adhyaya 169

Verse 1

श्रीवराह उवाच ॥ मथुरायाः परं क्षेत्रं त्रैलोक्ये न च विद्यते ॥ तस्यां वसाम्यहं देवि मथुरायां च सर्वदा ॥

Śrī Varāha disse: «Nos três mundos não há kṣetra sagrado superior a Mathurā. Ali, ó Deusa, eu habito; em Mathurā permaneço para sempre.»

Verse 2

सर्वेषामेव तीर्थानां मथुरा च परं महत् ॥ कृष्णेन क्रीडितं तत्र तच्छुद्धं हि पदे पदे ॥

«Entre todos os tīrtha, Mathurā é grandíssima. Ali Kṛṣṇa brincou; por isso ela é tida como pura a cada passo.»

Verse 3

चक्रस्थितं हि तत्सर्वं कृष्णस्यैव पदेन तु ॥ तत्र मध्यं तु तत्स्थानमर्द्धचन्द्रे प्रतिष्ठितम् ॥

«Todo esse domínio sagrado está disposto como uma “roda”, assinalado pela própria pegada de Kṛṣṇa. E, dentro dele, o ponto central—seu assento—está estabelecido na forma de “meia-lua”.»

Verse 4

तत्रैव वासिनो लोका मुक्तिं यान्ति न संशयः ॥ कृष्णस्य दक्षिणा कोटिरुत्तरा कोटिमध्यतः ॥

«Aqueles que ali mesmo residem alcançam a libertação (mokṣa); disso não há dúvida. (Este domínio sagrado é descrito) como a “borda” meridional de Kṛṣṇa e a “borda” setentrional, havendo um meio entre as bordas.»

Verse 5

तस्माद्धि मरणं चात्र द्वे कोटी सर्वकर्मसु ॥ अर्द्धचन्द्रे तु यः स्नानं करोति नियताशनः ॥

«Por isso, até mesmo morrer aqui (diz-se que concede) uma dupla medida de mérito em todos os ritos. E aquele que se banha na região da “meia-lua”, mantendo alimentação regrada…»

Verse 6

तेन वै चाक्षया लोकाः प्राप्ताश्चैव न संशयः ॥ दक्षिणस्यां समारभ्य उत्तरस्यां समापयेत् ॥ यज्ञोपवीतमात्रेण त्रायन्ते च कुलं बहु ॥

Por essa prática alcançam-se mundos imperecíveis, sem dúvida. Começando pelo lado sul, deve-se concluir no lado norte. Pela mera medida do fio sagrado (yajñopavīta), diz-se que muitos da linhagem são protegidos e libertos.

Verse 7

पृथिव्युवाच ॥ यज्ञोपवीत मात्राया विधानं कीदृशं प्रभो ॥

Pṛthivī disse: «Ó Senhor, qual é o procedimento (vidhāna) para a chamada “mera medida” do fio sagrado (yajñopavīta-mātra)?»

Verse 8

तयोर्मध्ये स्थितो देव आकारात्सोमचक्रता ॥ तौ देवौ क्षेत्रफलदौ स्नानदानादिकर्मणि ॥

Entre esses dois pontos está a divindade, na forma da “roda de Soma”. Essas duas divindades concedem os frutos do lugar sagrado em atos como o banho ritual, a doação e ritos correlatos.

Verse 9

यथामानं हि कर्तव्यं तत्सर्वं वक्तुमर्हसि ॥ श्रीवराह उवाच ॥ यज्ञोपवीतस्य विधिं शृणुष्व वरवर्णिनि ॥

«Conforme a medida correta, tudo o que deve ser feito, deves expor por completo.» Śrī Varāha disse: «Ouve, ó senhora de bela compleição, o rito do fio sagrado (yajñopavīta).»

Verse 10

मनुजा येन विधिना मुक्तिं यान्ति न संशयः ॥ अनेन विधिना चैव उत्तरस्यां समापयेत् ॥ गृहान्निःसृत्य मौनेन यावत्स्नानं समाचरेत् ॥

Pelo procedimento pelo qual os homens alcançam a libertação, sem dúvida, por esse mesmo procedimento deve-se concluir no ponto do norte. Saindo de casa, deve-se seguir em silêncio até cumprir a observância do banho ritual.

Verse 11

पूजां कृष्णस्य कृत्वा वै ततो ब्रूयाद्वसुन्धरे ॥ स्नाने समाप्ते विधिवद्देवदेवस्य चैव हि ॥

Tendo realizado a adoração a Kṛṣṇa, deve então dirigir-se a ti, ó Vasundharā. E, quando o rito do banho estiver devidamente concluído, assim também se deve proceder, segundo a regra, para o Deus dos deuses.

Verse 12

कृष्णस्य कृत्वा तु मखं स्नानादीनि यथाक्रमम् ॥ गां वै पयस्विनीं दत्त्वा हिरण्यं वसु चैव हि ॥

E, tendo realizado o sacrifício para Kṛṣṇa, e o banho e os atos correlatos na devida ordem, deve-se oferecer uma vaca leiteira, e também ouro e riquezas, de fato.

Verse 13

ब्राह्मणान्भोजयेत्पश्चाद्विधिरेष उदाहृतः ॥ तथा शयनमुद्दिश्य एवमेवं तु कारयेत् ॥

Depois disso, deve alimentar os brāhmaṇas; este é o procedimento enunciado. Do mesmo modo, quanto ao rito referente ao «repouso/deitar-se», deve-se fazê-lo realizar exatamente assim.

Verse 14

न तस्य पुनरावृत्तिर्मम लोके महीयते ॥ अर्द्धचन्द्रे मृता देवि मम लोकं व्रजन्ति ते ॥

Para essa pessoa não há retorno; em meu mundo ela é honrada. Aqueles que morrem em Ardhacandra, ó Deusa, vão para o meu reino.

Verse 15

अन्यत्र तु मृता ये च अर्धचन्द्रकृतक्रियाः ॥ तेऽपि स्वर्गं गमिष्यन्ति दाहादिकरणैर्युताः ॥

Mas aqueles que morrem noutro lugar, e para os quais foram realizados os ritos de Ardhacandra, também irão ao céu, desde que acompanhados pelos atos que começam com a cremação e pelos procedimentos correlatos.

Verse 16

यावदस्थीन्यर्द्धचन्द्रं यस्य तिष्ठन्ति देहिनः ॥ तावत्सुपुण्यकर्त्ता च स्वर्गलोके महीयते ॥

Enquanto os ossos de uma pessoa permanecerem em Ardhacandra, por esse mesmo tempo ela é honrada no mundo celeste como realizadora de grande mérito.

Verse 17

अर्द्धचन्द्रे विशेषोऽस्ति तीर्थे विश्रान्तिसंज्ञके ॥ दाहादिकरणे तत्र गर्दभोऽपि चतुर्भुजः ॥

Em Ardhacandra há uma distinção especial, no vau sagrado chamado «Viśrānti». Ao realizar ali a cremação e os ritos correlatos, até um jumento (diz-se) torna-se de quatro braços.

Verse 18

गर्त्तेश्वरोऽथ भूतेशो द्वे कोटी तु वसुन्धरे ॥ मध्ये सदैव तिष्ठामि न त्यजामि कदाचन ॥

Como «Gartteśvara» e como «Bhūteśa»—há dois koṭis, ó Vasundharā. No meio deles permaneço sempre; não abandono (este lugar) em tempo algum.

Verse 19

शृणु देवि यथावृत्तं गरुडस्य महात्मनः ॥ मथुरामागतो योऽसौ कृष्णदर्शनकाङ्क्षया ॥ मथुरायां स्थितं देवं भिन्नरूपं न पश्यति ॥

Ouve, ó Deusa, o que ocorreu acerca do magnânimo Garuḍa: ele veio a Mathurā por anseio de ver Kṛṣṇa. Contudo, embora a divindade estivesse em Mathurā, ele não a percebeu, pois (a divindade) estava sob outra forma.

Verse 20

तदा गतोऽसौ वसुधे देवस्याग्रे विहङ्गमः ॥ कृष्णस्य दर्शनार्थाय दिव्यं स्तोत्रमुदीरयन् ॥

Então, ó Terra, aquela ave (Garuḍa) foi à presença da divindade; e, para contemplar Kṛṣṇa, recitou um hino divino.

Verse 21

गरुड उवाच ॥ विश्वरूप जयादित्य जय विष्णो जयाच्युत ॥ जय केशव ईशान जय कृष्ण नमोऽस्तु ते ॥

Garuḍa disse: «Vitória a Ti, ó de Forma Universal; vitória, ó Conquistador semelhante ao Sol; vitória, ó Viṣṇu; vitória, ó Acyuta. Vitória, ó Keśava; ó Īśāna, vitória; vitória, ó Kṛṣṇa — a Ti seja a reverência».

Verse 22

जय मूर्त जयाचिन्त्य जय लोकविभूषण ॥ इत्येवं संस्तुतो देवो गरुडेन महात्मना ॥

«Vitória a Ti, ó Encarnado; vitória, ó Inconcebível; vitória, ó Ornamento dos mundos». Assim foi a divindade louvada desse modo pelo magnânimo Garuḍa.

Verse 23

गरुडस्य पुरस्तत्र स्थितो देवः शरीरवान् ॥ सान्त्वयामास गरुडं प्रीतिपूर्वमुवाच ह ॥

Ali, diante de Garuḍa, o Deus permaneceu em forma corpórea; consolou Garuḍa e, com afeição, falou assim.

Verse 24

किं कुर्यात् स्तोत्रमेतन्मे किं वा तव चिकीर्षितम् ॥ मथुरागमकृत्ये ते सर्वं ब्रूहि ममाग्रतः ॥

«Qual é o propósito deste hino a Mim? Ou o que pretendes realizar? Quanto ao teu intento de ir a Mathurā, dize-Me tudo na Minha presença».

Verse 25

गरुड उवाच ॥ मथुरामागतश्चाहं तव दर्शनकाङ्क्षया ॥ आगते तु मया देव न दृष्टं तव रूपकम् ॥

Garuḍa disse: «Vim a Mathurā desejando contemplar-Te; contudo, embora eu tenha chegado, ó Deva, não vi a Tua forma».

Verse 26

माथुरैरेव लोकैस्तु समं दृष्टं हि रूपकम् ॥ एकीभूतमहं सर्वं दृष्ट्वा मां मोह आविशत् ॥

Ao contrário, a mesma forma foi vista igualmente pelo povo de Mathurā. Ao ver tudo como se estivesse fundido em uma só unidade, a ilusão apoderou-se de mim.

Verse 27

तस्मात् स्तुतिस्तु देवेश कृतानुग्रहकाम्यया ॥ गरुडस्य वचः श्रुत्वा प्रहस्य मधुसूदनः ॥

Por isso, ó Senhor dos deuses, este louvor foi oferecido com o desejo de obter o teu favor. Ao ouvir as palavras de Garuḍa, Madhusūdana sorriu.

Verse 28

ये पापास्ते न पश्यन्ति मद्रूपा माथुरा द्विजाः ॥ एवमुक्त्वा ततः कृष्णस्तत्रैवान्तरधीयत ॥

Os que caíram no pecado não veem a minha forma, ó brāhmaṇas de Mathurā. Tendo dito isso, Kṛṣṇa desapareceu ali mesmo.

Verse 29

गरुडोऽपि ततः स्थानाद्गतो देवि यथासुखम् ॥ एतत्ते कथितं देवि माथुराणां तु रूपकम् ॥

Então Garuḍa também deixou aquele lugar, ó Devī, conforme lhe aprouve. Isto, ó Devī, foi-te narrado acerca da ‘forma/aparição’ associada ao povo de Mathurā.

Verse 30

येषां पूजितमात्रेण तुष्टोऽहं चैव सर्वदा ॥ मथुरायां मृता ये च मुक्तिं यान्ति न चान्यथा ॥

Aqueles a quem, pelo simples ato de culto, eu sempre me agrado; e os que morrem em Mathurā—tais pessoas alcançam a libertação (mokṣa), e não de outro modo.

Verse 31

अपि कीटः पतङ्गो वा तिर्यग्योनिगतोऽपि वा ॥ चतुर्भुजास्तु ते सर्वे भवन्तीति विनिश्चितम् ॥

Ainda que seja um verme ou um inseto, ou mesmo que tenha entrado em um nascimento animal, está decidido com certeza que todos esses seres se tornam de quatro braços.

Verse 32

यः पश्येत्पद्मनाभं तु द्वादश्यामाश्विनस्य तु ॥ एकदेहधरौ देवौ शिवकेशवरूपिणौ ॥

Quem contemplar Padmanābha no décimo segundo tithi de Āśvina—essas duas divindades, Śiva e Keśava, permanecendo num só corpo e numa só forma.

Verse 33

एकादश्यां चोपवासी कृतशौचः समाहितः ॥ कालिन्द्यां तु नरः स्नातो मुच्यते योनिसङ्कटात् ॥

Jejuando no décimo primeiro tithi, purificado e concentrado—quando o homem se banha na Kālin̄dī, é libertado da aflição dos nascimentos constritos.

Verse 34

चैत्रस्य शुक्लद्वादश्यामुपोष्य स्नानमाचरेत् ॥ चिन्ताविष्णुं समभ्यर्च्य कृत्वा वै जागरं निशि ॥

No décimo segundo tithi da quinzena clara de Caitra, tendo jejuado, deve-se realizar o banho; após venerar devidamente Cintāviṣṇu, deve-se de fato manter a vigília noturna.

Verse 35

यः करोति स मुच्येत नात्र कार्या विचारणा ॥ एकानंशां ततो देवीं यशोदां देवकीं तथा ॥

Quem o pratica é libertado; aqui não há necessidade de ponderação. Em seguida, deve-se honrar a deusa Ekānaṃśā, e também Yaśodā e Devakī.

Verse 36

महाविद्येश्वरीं देवी मुच्यते ब्रह्महत्यया ॥ या धारा धर्मराजस्य मथुरायाश्च पश्चिमे ॥

Ao honrar e aproximar-se da deusa Mahāvidyeśvarī, a pessoa é libertada da brahmahatyā, o grave pecado de matar um brāhmaṇa. Ali há o curso d’água associado a Dharmarāja, a oeste de Mathurā.

Verse 37

विश्रान्तिसंज्ञकं दृष्ट्वा दीर्घविष्णुं च केशवम् ॥ सर्वेषां दर्शनं पुण्यं पूजनात्तु फलं भवेत् ॥

Tendo visto o lugar chamado Viśrānti e as formas de Dīrghaviṣṇu e Keśava: para todos, o simples darśana (ver) é meritório; porém o fruto pleno nasce da adoração.

Verse 38

इति जपविधिहोमध्यानकाले स सम्यक्सततमभिसमीक्ष्य ब्रह्मणा यत्प्रयुक्तम् ॥ सकलगुणगणानामास्पदं ब्रह्मसंज्ञं जननमरणहीनं विष्णुमेवाभियाति ॥

Assim, no tempo de japa, de homa e de meditação, contemplando continuamente e de modo correto o que foi prescrito por Brahmā, alcança-se somente Viṣṇu — aquele sem nascimento e sem morte, morada de todas as coleções de qualidades, e designado como «Brahman».

Verse 39

दक्षिणस्यां समारभ्य उत्तरस्यां समापयेत् ॥ यज्ञोपवीतस्य विधिरेष एव प्रकीर्तितः ॥

Começando pelo lado direito e concluindo pelo lado esquerdo: este é, de fato, o procedimento enunciado para o yajñopavīta, o fio sagrado.

Verse 40

माथुराणां च यद्रूपं तद्रूपं मे वसुन्धरे ॥ माथुरेण तु तृप्तेन तृप्तोऽहं नात्र संशयः ॥

E seja qual for o caráter ou a forma do povo de Mathurā, esse é também o meu, ó Vasundharā. De fato, quando um homem de Mathurā está satisfeito, eu também estou satisfeito; disso não há dúvida.

Verse 41

उवाच श्लक्ष्णया वाचा गरुडं प्रति भाविनि ॥ श्रीकृष्ण उवाच ॥ मथुराणां च यद्रूपं तद्रूपं मे विहङ्गम

Ela falou a Garuḍa com voz suave. Disse Śrī Kṛṣṇa: “Ó ave, a forma que pertence ao povo de Mathurā—essa mesma é a minha forma.”

Verse 42

स्नानं करोति तस्यां तु ग्रहदाशैर्न लिप्यते ॥ यं यं देवमभिध्यायेद्भक्तियुक्तेन चेतसा

Quando alguém se banha ali, não é maculado pelas aflições atribuídas às influências planetárias. Qualquer divindade que contemple com a mente unida à devoção—

Frequently Asked Questions

The chapter frames sacred geography as a moral-epistemic environment: the text teaches that disciplined conduct (regulated bathing, silence, worship, and giving) within a sanctified terrestrial space leads to liberation outcomes, while perception of the divine is depicted as conditioned by one’s moral state. The instructional thrust is that ritual practice, social duties (dāna and feeding brāhmaṇas), and attentiveness to place together constitute a coherent pathway of conduct.

Several lunar observances are specified: Ekādaśī (with fasting and purification) and Dvādaśī, including a reference to Āśvina-dvādaśī for a particular vision of Padmanābha and a combined Śiva–Keśava form. The text also mentions Caitra-śukla-dvādaśī for fasting, bathing, worship of Viṣṇu, and nocturnal vigil (jāgara).

Through Pṛthivī as the addressed interlocutor, the chapter treats Mathurā’s landscape (rivers, tīrthas, and spatial centers) as a stable terrestrial matrix in which ethical action is performed. The narrative implicitly advances a stewardship model: specific sites (Kālinḍī, Ardhacandra, Vishrānti) are to be approached with restraint (mauna, niyama), cleanliness, and regulated use, presenting the land and waters as protected carriers of cultural memory and moral practice.

The chapter references Garuḍa as the visiting figure seeking Kṛṣṇa’s darśana, and it names Kṛṣṇa/Viṣṇu with epithets (e.g., Keśava, Acyuta, Madhusūdana). It also mentions Dharmarāja in connection with a western ‘dhārā’ of Mathurā. No royal genealogies are developed in this excerpt, but the text emphasizes community identity (“Māthurāḥ”) as a cultural category shaping religious perception.