
Rurukṣetra-stha Hṛṣīkeśa-māhātmya (Ruru-māhātmya)
Tīrtha-māhātmya (Sacred Geography) with Ethical-Discourse on Self-Control and Ascetic Discipline
Num diálogo enquadrado por Sūta, Pṛthivī pergunta a Varāha sobre a santidade de Rurukṣetra e a origem do nome “Ruru”, buscando entender como Hṛṣīkeśa ali se estabeleceu. Varāha responde com uma narrativa etiológica: o asceta Devadatta, brāhmaṇa da linhagem de Bhṛgu, realiza severo tapas perto do Himālaya/Hṛṣīkeśa; então Indra envia Kāma, Vasanta, a brisa de Malaya e a apsaras Pramlocā para perturbar sua disciplina. Devadatta cede, mas recupera o discernimento, assume a responsabilidade e se muda para a região de Gaṇḍakī–Bhṛgūśrama, onde Śiva revela a não-dualidade de Śiva–Viṣṇu e concede uma dádiva centrada no tīrtha (Samāṃga/Samāṅga). Da criança abandonada por Pramlocā e criada por cervos ruru surge a jovem asceta Ruruitī; seu prolongado tapas atrai a manifestação de Hṛṣīkeśa. Ela pede que o kṣetra receba seu nome e institui ritos de purificação—snāna, trirātra-upavāsa e darśana—capazes de remover até pecados graves. O capítulo liga a formação da paisagem sagrada ao autocontrole, à responsabilidade ética e a uma ecologia de tīrthas centrada na Terra.
Verse 1
अथ रुरुक्षेत्रस्थहृषीकेशमाहात्म्यम् ॥ सूत उवाच ॥ शालग्रामस्य माहात्म्यं श्रुत्वा गुह्यं महौजसम् ॥ विस्मयं परमं गत्वा हृष्टा वचनमब्रवीत् ॥
Agora (começa) o relato da grandeza de Hṛṣīkeśa, tal como se encontra em Rurukṣetra. Sūta disse: Tendo ouvido a grandeza secreta e poderosa de Śālagrāma, ela, tomada de júbilo e chegando ao mais profundo assombro, proferiu estas palavras.
Verse 2
धरण्युवाच ॥ अहो क्षेत्रस्य माहात्म्यं यत्त्वया भाषितं हरे ॥ एतच्छ्रुत्वा महाभाग जातास्मि विगतज्वरा ॥
Dharā (a Terra) disse: «Ah, a grandeza desta região sagrada que proclamaste, ó Hari! Ao ouvi-la, ó grandemente afortunado, fiquei livre do tormento febril».
Verse 3
रुरुषण्डमिति प्रोक्तं यत्त्वया परमार्चितम् ॥ रुरुर्नाम कथं को वा आसीत्पूर्वं जनार्दन ॥
«Tu o declaraste “Ruruṣaṇḍa” e o honraste supremamente. Mas como veio a chamar-se “Ruru”, e quem foi Ruru outrora, ó Janārdana?»
Verse 4
यन्नाम्ना परमं क्षेत्रं हृषीकेश त्वयाश्रितम् ॥ कथयस्व जगन्नाथ यद्यनुग्राह्यता मयि ॥
Dize-me, ó Hṛṣīkeśa, pelo nome de quem esta suprema região sagrada está associada a Ti. Explica-o, ó Senhor do mundo, se sou digno de receber a Tua graça.
Verse 5
श्रीवराह उवाच ॥ आसीत्पुरा महाभागो देवदत्त इति द्विजः ॥ भृगुवंशे समुत्पन्नो वेदवेदाङ्गपारगः ॥
Śrī Varāha disse: «Antigamente houve um brâmane distinto chamado Devadatta, nascido na linhagem de Bhṛgu, versado nos Vedas e nas ciências auxiliares».
Verse 6
यज्ञविद्यासु कुशलो व्रतनिष्ठोऽतिथिप्रियः ॥ तत्राश्रमपदं पुण्यं पुण्यद्रुमलतान्वितम् ॥
Ele era hábil nas ciências do yajña, firme em seus votos e dedicado a receber hóspedes. Ali possuía um santo local de eremitério, adornado por árvores e trepadeiras sagradas.
Verse 7
शान्तैर्मृगगणैः कीर्णं कन्दमूलफलान्वितम् ॥ तत्र तीव्रं तपोऽतप्यद्देवदत्तो मुनीश्वरः ॥
O lugar estava repleto de manadas serenas de cervos e provido de tubérculos, raízes e frutos. Ali Devadatta, senhor entre os sábios, praticou intensa austeridade (tapas).
Verse 8
वर्षाणामयुतं साग्रं तत इन्द्रो व्यचिन्तयत् ॥ कामं वसन्तसहितं गन्धर्वान् स सखीन् पुनः ॥
Após pouco mais de dez mil anos, Indra ficou apreensivo e começou a ponderar. Então convocou novamente Kāma, juntamente com Vasantā, e os Gandharvas, seus companheiros.
Verse 9
उवाच मधुरं वाक्यं क्षुब्धेन्द्रियमनाः प्रभुः ॥ अहो सखायः किञ्चिन्मे महत्कार्यमुपस्थितम् ॥
O Senhor, com os sentidos e a mente agitados, falou docemente: «Ó amigos, surgiu para mim uma grande tarefa».
Verse 10
तदिन्द्रस्य वचः श्रुत्वा ते काममलयानिलाः ॥ प्रत्य्यूचुर्देवराजानमाज्ञापय निजं प्रियम् ॥
Tendo ouvido as palavras de Indra, eles—Kāma e a brisa de Malaya—responderam ao rei dos deuses: «Ordena o que te é querido, o teu desejo».
Verse 11
जितेन्द्रियस्यापि मनः कस्य संक्षोभयामहे ॥ कं वा सुतीव्रात्तपसो भ्रंशयामः सुपेशलम् ॥
«De quem poderíamos abalar a mente, mesmo que tenha vencido os sentidos? Ou a quem poderíamos fazer desviar-se da austeridade—tão intensa e tão refinada?»
Verse 12
आज्ञाप्रसादं ते लब्ध्वा वद शीघ्रं सुखी भव ॥ इत्युक्तः शतमन्युर्वै प्रत्युवाचाथ मानयन् ॥
«Tendo obtido a tua graciosa anuência ao meu comando, fala depressa—fica tranquilo». Assim interpelado, Śatamanyu (Indra) respondeu então, honrando-os.
Verse 13
तदैव मे गता चिन्ता भवतां दर्शनं यदा ॥ जातमेवाखिलं कार्यं मम तच्छृणुताखिलाः ॥
«Naquele mesmo instante, minha preocupação se desfez quando obtive a vossa presença. Tudo o que precisa ser feito para mim já se apresentou—ouvi, todos vós, por inteiro».
Verse 14
हिमशैले महारम्ये हृषीकेशाश्रितो मुनिः ॥ देवदत्त इति ख्यातस्तपस्यति महत्तपः ॥
Numa montanha de neve de beleza excelsa, um sábio, abrigado em devoção a Hṛṣīkeśa, conhecido pelo nome Devadatta, pratica uma grande austeridade.
Verse 15
जिघृक्षुर्मे पदं नूनं तत्तपो विनिवर्त्यताम् ॥ इत्युक्तास्ते तदाज्ञां वै गृहीत्वा शिरसा द्रुतम् ॥
Ele certamente busca obter a minha posição; portanto, que essa austeridade seja sustada. Assim instruídos, aceitaram prontamente aquela ordem, com a cabeça inclinada.
Verse 16
प्रस्थानाय मतिं चक्रुः कामदेवपुरःसराः ॥ प्रस्थाप्याग्रे वसन्तं च मलयानिलमेव च ॥
Conduzidos por Kāmadeva, decidiram partir, enviando adiante, como precursores, a Primavera e a brisa de Malaya.
Verse 17
ततः सुरपतिः शक्रः प्रम्लोचां नाम नामतः ॥ प्रशस्य प्रणयात्पूर्वं मानयन्निदमब्रवीत् ॥
Então Śakra, senhor dos deuses, chamando-a pelo nome—Pramlocā—primeiro a elogiou com afeto e, honrando-a, disse o seguinte.
Verse 18
गच्छ स्वस्तिमती देवि विजयाय मुनेर्भुवि ॥ यत्राश्रमपदं तस्य देवदत्तस्य वै मुनेः ॥
«Vai, deusa auspiciosa, para a vitória sobre o sábio na terra, lá onde se encontra o lugar do āśrama daquele sábio Devadatta.»
Verse 19
तथा कुरुष्व भद्रं ते हृषीकेशसमीपतः ॥ इन्द्रस्याज्ञां समादाय ययौ तस्याश्रमं प्रति ॥
«Faze assim; que te seja auspicioso—junto de Hṛṣīkeśa.» Tendo recebido a ordem de Indra, ele seguiu em direção ao āśrama daquele eremita.
Verse 20
समीपोपवने रम्ये नानाद्रुमलताकुले ॥ मधुरालापबहुले कोकिलानां कलाकुले ॥
Num bosque aprazível ali perto, repleto de muitas espécies de árvores e trepadeiras, abundante em doces chamados e ressoante com as notas dos cucos,
Verse 21
रसालमञ्जरीव्याप्तरसामोदालिसंकुले ॥ गुंजन्मत्तालिसन्नादश्रुतिश्रुतिधरान्विते ॥
transbordante da fragrância das inflorescências da mangueira, cheio de enxames embriagados por esse doce aroma, e acompanhado pelo zumbido das abelhas, como uma ressonância contínua e bem ouvida.
Verse 22
गन्धर्वगीतसम्मिश्रे मलयानिलशीतले ॥ सम्प्फुल्लपङ्कजवने सुनिर्मलजलाशये ॥
mesclado ao canto dos Gandharvas, refrescado pelas brisas de Malaya, com um bosque de lótus plenamente desabrochados e um reservatório de água de pureza excepcional,
Verse 23
मुनिप्रभावसन्त्यक्तक्रौर्यस्थलजलाशये ॥ मधुरामोद मधुरे चित्तक्षोभविधायिनि ॥
onde, pelo poder do muni, a crueldade fora abandonada, tanto em terra quanto nas águas; doce de suave fragrância, e contudo capaz de provocar inquietação na mente.
Verse 24
प्रविश्य सा वरारोहा गीतं सुमधुरं जगौ ॥ यदा ध्यानादुपरतः समाधेर्विरताश्चिरात् ॥
Ao entrar, aquela mulher de porte gracioso entoou um cântico muitíssimo doce. Quando ele se retirou da meditação—tendo há muito cessado do samādhi—
Verse 25
गान्धर्वं प्रारभंस्ते तु गन्धर्वाः सुरसम्मताः ॥ तस्मिन्नेव क्षणे लब्ध्वा अवसरं पञ्च सायकः ॥
Então os Gandharvas, aprovados pelos deuses, iniciaram a música gandharva; naquele mesmo instante, tendo encontrado uma brecha, agiu o de cinco flechas (Kāma).
Verse 26
विचकर्ष धनुः पुष्पं सायकान् समयूयुजत् ॥ संलक्ष्य तं मुनिं शान्तं भाविदैवबलात्कृतम् ॥
Ele retesou o arco de flores e encaixou as flechas; observando aquele sábio tranquilo, conduzido a tal estado pela força do destino iminente,
Verse 27
श्रुत्वा तन्मधुरं गीतं पञ्चमालापसुन्दरम् ॥ क्षुब्धचित्तः समभवत्स मुनिः संशितव्रतः ॥
Ao ouvir aquele canto doce—belo em sua quinta modulação—sua mente se agitou, embora fosse um sábio de votos firmes.
Verse 28
विचचाराश्रमपदं पश्यन्सन्तुष्टमानसः ॥ दूराद्ददर्श तन्वङ्गीं क्रीडन्तीं कन्दुकेन ताम् ॥
Ele percorreu o recinto do āśrama, observando com a mente satisfeita; de longe viu aquela de membros esguios, brincando com uma bola.
Verse 29
दृष्ट्वैव तां तु चार्वङ्गीं विद्धः कामेन पत्रिणा ॥ तस्याः समीपमगमत्स्मयमानो महामुनिः ॥
Ao ver aquela mulher de belos membros, o grande sábio—ferido por Kāma com sua flecha emplumada—aproximou-se dela sorrindo.
Verse 30
सापि दृष्ट्वा देवदत्तं सज्जन्ती हरिणेक्षणा ॥ कटाक्षयन्ती सहसा लज्जमाना विगूहति ॥
Ela também, ao ver Devadatta, sentiu-se atraída por ele; de olhos de gazela, lançou olhares de esguelha e, de súbito envergonhada, tentou ocultar-se.
Verse 31
करेण कन्दुकं घ्नन्ती चञ्चलाक्षी सुपेशला ॥ स्रंसता केशपासेन गलत्पुष्पेण राजता ॥
Com a mão ela golpeava uma bola; de olhos inquietos e muito graciosa, resplandecia com as madeixas soltas e com flores que escorregavam e caíam.
Verse 32
मनो हरन्ती तस्यर्षेः ललितैर्विभ्रमोद्भवैः ॥ एतस्मिन्नन्तरे तस्या दक्षिणः पवनोऽहरत् ॥
Encantando a mente daquele rishi com gestos brincalhões e graciosos, naquele mesmo instante uma brisa suave do sul ergueu (suas vestes).
Verse 33
वासः सूक्ष्मं गलन्नीवि काञ्चीदामगुणान्वितम् ॥ पुष्पबाणोऽप्यविध्यत्तं दृष्ट्वा अवसरमन्तिके ॥
Sua veste fina, com o nó da cintura escorregando e o cordão do cinto-ornamento à vista; vendo a oportunidade tão próxima, até o de Flecha de Flores (Kāma) o feriu.
Verse 34
सम्मोहितः स तु मुनिर्गत्वान्तिकमथाब्रवीत् ॥ का त्वं कस्यासि सुभगे वनेऽस्मिन्किञ्चिकीर्षसि ॥
Mas o sábio, aturdido, aproximou-se e então disse: «Quem és tu, ó afortunada? De quem és? Que pretendes fazer nesta floresta?»
Verse 35
मादृशान्किं मृगयसे बाहुपाशेन वा मृगान् ॥ बद्ध्वा गृहीत्वा वामोरु किं वाऽस्मान्कर्तुमिच्छसि ॥
«Caças homens como eu —ou veados— com o laço dos teus braços? Tendo-os amarrado e capturado, ó de belas coxas, que pretendes fazer conosco?»
Verse 36
सर्वथाऽस्मांस्तवाधीनान् यद्यद्वा कारयिष्यति ॥ तत्तत्कुर्मो वयं नित्यं तदधीनाः स्म सर्वथा ॥
«De todo modo estamos sob o teu poder; seja o que for que nos faças fazer, isso mesmo faremos sempre; em tudo dependemos inteiramente de ti.»
Verse 37
रममाणस्तया सार्द्धं भुञ्जन्भोगान्मनोरमान् ॥ तपःप्रभावोपनतान्दिवारात्रमतन्द्रितः ॥
Divertindo-se com ela, fruiu prazeres encantadores—trazidos pela força de sua austeridade—sem cessar, dia e noite, sem desatenção.
Verse 38
बहूनहर्गणानेवं रममाणो यदृच्छया ॥ सुप्तोत्थित इवाकस्माद्विवकेन समन्वितः ॥
Assim, por muitos dias, continuou a deleitar-se ao acaso; então, de súbito—como quem desperta do sono—tornou-se dotado de discernimento.
Verse 39
निर्वेदं प्राप्तवान् सद्यस् ततो वाच भृशातुरः ॥ अहो भागवती माया ययाहं भृशमोहितः ॥
Tendo alcançado de pronto o desapego, falou então, muito angustiado: «Ah! esta māyā divina (bhāgavatī), pela qual fui profundamente iludido».
Verse 40
जानन्नपि तपोभ्रंशं प्राप्तो दैवबलात्कृतः ॥ अग्निकुण्डसमा नारी घृतकुम्भसमः पुमान् ॥
Embora o soubesse, pela força do destino foi levado a uma queda da austeridade. «A mulher é como um poço de fogo; o homem, como um pote de ghee».
Verse 41
इति प्रवादो मूर्खाणां विचारान्महदन्तरम् ॥ घृतकुम्भोऽग्नियोगेन द्रवते न तु दर्शनात् ॥
Tal é um provérbio de tolos, muito distante da reflexão. Um pote de ghee derrete pelo contato com o fogo, não por ser apenas visto.
Verse 42
पुमांस्त्रीदर्शनादेव द्रवते यद्विमोहितः ॥ नापराधस्त्वतो नार्याः स्वयं यदजितेन्द्रियः ॥
Se um homem, iludido, «derrete» apenas ao ver uma mulher, então a culpa não é da mulher; é dele mesmo, pois seus sentidos não foram dominados.
Verse 43
इत्युक्त्वाऽसौ निवृत्तात्मा विससर्ज सुराङ्गनाम् ॥ प्रम्लोचा दैववशगो मनस्येतदचिन्तयत् ॥
Tendo dito isso, ele, com a mente recolhida (da tentação), dispensou a donzela celeste. Pramlocā, sob o domínio do destino, refletiu assim em seu íntimo.
Verse 44
उपसर्गो महानत्र तपसो भ्रंशकारकः ॥ त्यक्त्वाश्रममिमं चान्यत्स्थानं गत्वा समाहितः ॥
Há aqui uma grande perturbação, capaz de causar a queda da austeridade. Deixando este āśrama, irei a outro lugar e, com a mente recolhida, permanecerei concentrado.
Verse 45
तपस्तीव्रं समास्थाय शोषयिष्ये कलेवरम् ॥ इति निश्चित्य मनसा गत्वा भृग्वाश्रमं प्रति ॥
Determinando em sua mente: «Assumindo uma austeridade intensa, farei definhar este corpo», ele seguiu em direção ao āśrama de Bhṛgu.
Verse 46
पश्यन्भृग्वाश्रमं रम्यमुत्तरं गतवान् शनैः ॥ गण्डक्याः पूर्वभागे तु विविक्तं विजनं शुभम् ॥
Ao ver o agradável āśrama de Bhṛgu, ele avançou lentamente para o norte. Na margem oriental do Gaṇḍakī havia um lugar isolado, deserto e auspicioso.
Verse 47
दृष्ट्वा तीरेषु विश्रान्तस्तपोभूमिमचिन्तयत् ॥ भृगुतुङ्गं समासाद्य शङ्कराराधने रतः ॥
Depois de olhar ao redor e repousar nas margens, ele ponderou sobre um terreno para a austeridade. Ao alcançar Bhṛgu-tuṅga, dedicou-se à adoração de Śaṅkara.
Verse 48
अतप्यत तपो घोरं शिवदर्शनलालसः ॥ अथ दीर्घेण कालेन सन्तुष्टः स महेश्वरः ॥
Ansiando a visão de Śiva, ele realizou uma austeridade terrível. Então, após longo tempo, Maheśvara ficou satisfeito com ele.
Verse 49
रुरुरित्येव विख्याता पितुरेवाश्रमे स्थिता ॥ युवभिः प्रार्थ्यमानापि चित्ते कञ्चन नाध्यगात ॥
Tornou-se conhecida pelo nome “Rurū” e permaneceu no āśrama de seu pai; embora fosse pedida em casamento por jovens, não acolheu ninguém em seu coração.
Verse 50
लिङ्गरूपधरः साक्षादुपर्यपि तथा ह्यधः ॥ तिर्यक् च जलधाराभिर्युक्तस्तत्तापशान्तिकृत् ॥
Manifesto na própria forma de um liṅga, presente acima e igualmente abaixo, e também ao redor; unido a correntes de água, apaziguava o ardor daquela austeridade.
Verse 51
उवाच च प्रसन्नात्मा मुने पश्य च मां शिवम् ॥ मामेवावेहि विष्णुं त्वं मा पश्यस्वान्तरं मम ॥
E, com a mente serena, disse: «Ó muni, contempla-me como Śiva; sabe-me verdadeiramente como Viṣṇu — não percebas em mim qualquer separação».
Verse 52
पूर्वमन्तरभावेन दृष्टवानसि यन्मम ॥ तेन विघ्नोऽभवद्येन गलितं त्वत्तपो महत् ॥
Porque antes me contemplaste com senso de diferença, surgiu um obstáculo pelo qual a tua grande austeridade foi diminuída.
Verse 53
आवामेकेन भावेन पश्यंस्त्वं सिद्धिमाप्स्यसि ॥ तपःप्रभावाल्लिङ्गानि प्रादुर्भूतानि यत्र वै ॥
Se nos contemplares com uma só disposição, alcançarás a siddhi; pois naquele lugar, pelo poder da austeridade, liṅgas de fato se manifestaram.
Verse 54
समङ्गमिति विख्यातमेतत्स्थानं भविष्यति ॥ स्नात्वाऽत्र गण्डकीतीर्थे मम लिङ्गानि योऽर्च्चयेत् ॥
Este lugar tornar-se-á célebre como “Samaṅgama”. Tendo-se banhado aqui, no vau sagrado do Gaṇḍakī, quem quer que venere os meus liṅgas—
Verse 55
तस्य योगफलं सम्यग्भविष्यति न संशयः ॥ इति दत्त्वा वरं शम्भुस्तत्रैवान्तरधीयत ॥
—para ele, o fruto da prática do yoga surgirá plenamente, sem dúvida. Assim, tendo concedido a dádiva, Śambhu desapareceu ali mesmo.
Verse 56
प्रम्लोचापि मुनेर्गर्भं सम्प्राप्याश्रममन्तिकात् ॥ प्रसूतां कन्यकां त्यक्त्वा स्वर्गमेव जगाम ह ॥
Pramlocā também, tendo concebido do sábio e alcançado as proximidades do āśrama, abandonou a menina recém-nascida e foi sozinha ao céu.
Verse 57
पुनर्जातमिवात्मानं मन्यमाना शुचिस्मिता ॥ सापि कन्या मृगैस्तत्र रुरुभिर्वर्द्धिता सती ॥
Com um sorriso puro, ela considerou a si mesma como se tivesse renascido; e aquela menina, virtuosa, foi ali criada pelos veados — pelos veados ruru.
Verse 58
ततः सुनिश्चयं कृत्वा तपसे धृतमानसा ॥ चिन्तयन्ती जगन्नाथं भगवन्तं रमापतिम् ॥
Então, tendo tomado uma decisão firme e sustentando a mente para a austeridade (tapas), ela contemplou Jagannātha — o Bem-aventurado, o Senhor de Ramā (Lakṣmī).
Verse 59
मासे सा प्रथमे बाला फलाहारपरायणा ॥ एकान्तरे दिनं प्राप्य द्वितीये त्रिदिनान्तरे ॥
No primeiro mês, a jovem sustentou-se devotamente de frutos; no segundo, alimentava-se após um intervalo de um dia — e depois, em intervalos de três dias.
Verse 60
तृतीये पञ्चमे दिने चतुर्थे सप्तमान्तरे ॥ पञ्चमे नवरात्रेण षष्ठे पञ्चदशाहके ॥
No terceiro mês, ela comia no quinto dia; no quarto, após um intervalo de sete dias; no quinto, após nove noites; no sexto, após quinze dias.
Verse 61
मासेन सप्तमे चैव शीर्णपर्णाशनाष्टमे ॥ त्यक्त्वा तान्यपि सा बाला वाय्वाहारा बभूव ह ॥
No sétimo mês, ela comia apenas uma vez no mês; no oitavo, sustentava-se de folhas ressequidas. Abandonando até isso, a jovem passou a viver somente do ar.
Verse 62
सैवं वर्षशतं स्थित्वा हरावेकार्गमानसा ॥ समाधिना समा भूत्वा स्थाणुवन्निश्चला अभवत् ॥
Assim, permanecendo por cem anos com a mente unidirecionada em Hari, pela samādhi tornou-se equânime e ficou imóvel como um pilar.
Verse 63
द्वन्द्वानि नाविदच्छापि आत्मभूतान्तरं विना ॥ परां काष्ठां समापन्ना प्रकाशमयकान्तिधृक् ॥
Ela já não percebia os pares de opostos, nem coisa alguma além do que se tornara o seu próprio Si; alcançou o ápice supremo, trazendo um resplendor feito de luz.
Verse 64
सन्निरुद्धेन्द्रियग्रामाः नाचक्षत बहिःस्थितम् ॥ तदा हृषीकाण्याविश्य संहृत्य स्वं हृदो बहिः ॥
Com o conjunto de seus sentidos totalmente refreado, ela não percebeu o que estava do lado de fora. Então, entrando nos sentidos, Ele os recolheu e os puxou para fora, desde o seu coração.
Verse 65
स्थितोऽहं वसुधे देवि अक्ष्णोः प्रत्यक्षतां गतः ॥ हृषीकाणि नियम्याहं यतः प्रत्यक्षतां गतः ॥
«Estou presente, ó Vasudhā, deusa, tendo-me tornado diretamente visível diante de teus olhos. Porque regulei os sentidos, alcancei essa visibilidade imediata.»
Verse 66
हृषीकेश इति ख्यातो नाम्ना तत्रैव संस्थितः ॥ सा मां यदैव नापश्यदुन्मील्य नयने ततः ॥
Ali era conhecido pelo nome «Hṛṣīkeśa» e permaneceu naquele mesmo lugar. Quando ela ainda não o via, então abriu os olhos.
Verse 67
बहिः स्थितं च मां दृष्ट्वा प्रणनाम कृताञ्जलिः ॥ गद्गदस्वरसंयुक्ता अश्रुक्लिन्नविलोचना ॥
Ao ver-me de pé do lado de fora, ela se prostrou com as palmas unidas; sua voz estava embargada pela emoção e seus olhos, úmidos de lágrimas.
Verse 68
अयि बाले विशालाक्षि तुष्टोऽहं तपसस्तव ॥ वरं याचय मत्तस्त्वं यत्ते मनसि वर्तते ॥
«Ó jovem de olhos amplos, estou satisfeito com tua austeridade. Pede-me um dom, seja o que for que esteja em teu coração.»
Verse 69
अदेयमपि ते दद्मि यदन्येषां सुदुर्ल्लभम् ॥ इति श्रुत्वा प्रभोर्वाक्यं प्रणम्य च पुनः पुनः ॥
«Mesmo aquilo que não deveria ser dado, eu te darei — algo extremamente raro para os outros.» Ao ouvir as palavras do Senhor, ela se prostrou repetidas vezes.
Verse 70
स्तुत्वा तं देवदेवेशं प्रबद्धकरसंपुटा ॥ ददासि चेद्वरं मह्यं देवदेव जगत्पते ॥
Tendo louvado aquele Devadeveśa, Senhor dos deuses, com as mãos postas em reverência, ela disse: «Se me concederes uma dádiva, ó Deus dos deuses, Senhor do mundo—».
Verse 71
रोमाञ्चिततनुश्चासीत्कदम्बमुकुलाकृतिः ॥ तथा भूतां तु तां दृष्ट्वा प्रावोचमहमाṅ्गनाम् ॥
Seu corpo se arrepiou, assumindo a forma de um botão de kadamba. Vendo-a assim transformada, dirigi-me àquela mulher.
Verse 72
अनेनैव स्वरूपेण भगवन्स्थातुमर्हसि ॥ स्थितोऽस्म्यत्रैव भद्रं ते अपरं वरयाशु मे ॥
«Nesta mesma forma, ó Bem-aventurado Senhor (Bhagavan), deves permanecer. Eu permaneço aqui mesmo — que haja bem para ti; concede-me depressa outro dom».
Verse 73
यदि प्रसन्नो देवेश तदा मां कुरु पावनीम् ॥ मन्नाम्ना क्षेत्रमेतच्च ख्यातं भवतु नान्यथा ॥
«Se estás satisfeito, ó Senhor dos deuses, torna-me purificadora. E que este lugar sagrado seja conhecido pelo meu nome, e não de outro modo».
Verse 74
तामहं देवि सुभगे प्रावोचं पुनरेव हि ॥ तीर्थानां परमं तीर्थं तव देहो भवत्वयम् ॥
Eu lhe disse novamente: «Ó Senhora auspiciosa, que isto—o teu corpo—se torne o tīrtha supremo entre todos os tīrthas».
Verse 75
तव नाम्नां च विख्यातमेतत्क्षेत्रं भविष्यति ॥ तव तीर्थे कृतस्नानस्त्रिरात्रोपोषितो नरः ॥
E este lugar sagrado tornar-se-á famoso pelo teu nome. O homem que se banhar no teu tīrtha e observar jejum por três noites—
Verse 76
विलोक्य मां भवेत्पूतो मम वाक्यान्न संशयः ॥ ब्रह्महत्यादि पापानि ज्ञात्वाऽज्ञात्वा कृतान्यपि ॥
Ao ver-me, ele torna-se purificado—não há dúvida quanto às minhas palavras. Mesmo pecados como o brahminicídio, cometidos consciente ou inconscientemente—
Verse 77
सापि कालेन सञ्जाता तीर्थभूता तथाऽभवत् ॥ एतत्ते कथितं देवि रुरुमाहात्म्यमुत्तमम् ॥
Com o tempo, ela também veio a existir e, assim, tornou-se um tīrtha. Isto te foi narrado, ó Senhora: a excelente grandeza (māhātmya) de Ruru.
Verse 78
रुरुक्षेत्रस्य प्रभवमेतद्गुह्यं परं मम ॥
Esta é a origem de Ruru-kṣetra—o meu segredo supremo.
Verse 79
यास्यन्ति विलयं क्षिप्रमेवमेतन्न संशयः ॥ इति दत्त्वा वरांस्तस्यै तत्रैवान्तरहितः स्थितः
«Rapidamente alcançarão a dissolução — disso não há dúvida.» Tendo assim concedido dádivas a ela, permaneceu ali mesmo, tornando-se invisível.
Verse 80
तस्य मे चिन्तयानस्य यूयमेव परा गतिः ॥ भवत्प्रसादात्स्वस्थोऽहं निर्भयस्तद्विचिन्त्यताम्
Ao refletir sobre este assunto, vós sois o meu refúgio supremo. Pela vossa graça estou são e sem temor; que isso seja devidamente considerado.
Verse 81
ललितैः स्वैर्विलासैस्तं मोहयित्वा वशं कुरु ॥ यथा मत्प्रीतिरतुला त्वं मे कार्यकरी सदा
Com teus encantos e brincadeiras graciosas, ilude-o e põe-no sob teu domínio, para que meu afeto seja incomparável e tu realizes sempre os meus intentos.
Verse 82
चकर्ष च धनुः कामः पुनःपुनरतन्द्रितः ॥ देवव्रतोऽपि स मुनिः क्षुब्धात्मा नियतोऽपि सन्
E Kāma, incansável, retesou o seu arco repetidas vezes; até mesmo o sábio Devavrata, embora disciplinado, ficou interiormente agitado.
Verse 83
अथ तां हसमानां च गृहीत्वा दक्षिणे करे ॥ समालिङ्ग्य विषज्जन्तीं रमयामास मोहितः
Então, tomando-a—sorridente—pela mão direita, abraçou-a enquanto ela se achegava; e ele, também iludido, deleitou-se com ela.
Verse 84
गण्डकीसङ्गमे स्नात्वा सन्तर्प्य पितृर्देवताः ॥ विष्णुं शिवं च सम्पूज्य तपःस्थानं विचिन्तयन्
Tendo-se banhado na confluência do Gaṇḍakī, tendo satisfeito os antepassados e as divindades com oferendas, e tendo venerado devidamente Viṣṇu e Śiva, refletiu sobre um lugar adequado às austeridades.
Verse 85
देवदत्तोऽपि स मुनिः सम्प्राप्य ज्ञानमुत्तमम् ॥ शिवोपदिष्टमार्गेण सायुज्यं परमं गतः
Aquele sábio Devadatta também, tendo alcançado o conhecimento supremo, atingiu o estado supremo de união (sāyujya) pelo caminho ensinado por Śiva.
Verse 86
तत्तेजसा वृतं सर्वं तदा दृष्ट्वा वसुन्धरे ॥ अहं विस्मयमापन्नस्तस्याः प्रत्यक्षतां गतः
Ó Vasundharā, vendo então que tudo estava envolto por aquele fulgor, fiquei tomado de assombro e cheguei à sua presença manifesta.
Verse 87
दुर्लभं ते वरं दद्मि तपसाहं प्रतोषितः ॥ इत्युक्त्वा मां प्रणम्याह रुरुः सा संशितव्रता
«Concedo-te um dom difícil de obter, pois estou plenamente satisfeito com a tua austeridade.» Tendo dito isso, aquela Ruru, de votos firmes, prostrou-se diante de mim e me dirigiu a palavra.
The text frames ascetic failure (tapas-bhraṃśa) as a consequence of conditioned vulnerability and external inducement, yet emphasizes personal accountability: Devadatta explicitly denies blaming the woman/apsaras and identifies lack of self-mastery (ajitendriyatā) as causal. A second instruction is doctrinal: Śiva teaches Devadatta to perceive Śiva and Viṣṇu without internal difference (abheda), presenting unified devotion and disciplined practice as the corrective path.
Seasonality is invoked through Vasanta (spring) and the Malaya breeze as agents of sensory stimulation in the temptation episode. For austerities, the chapter gives a staged fasting schedule across months (e.g., alternating-day intake, then every third day, fifth day, seventh day, ninth-night interval, then fifteen-day interval), culminating in leaf-eating and finally vāyu-āhāra (subsisting on air). It also prescribes a trirātra-upavāsa (three-night fast) connected to tīrtha bathing and darśana.
Through Pṛthivī’s inquiry and Varāha’s response, the narrative ties moral discipline to landscape sanctification: forests, groves, lotus ponds, and river confluences become pedagogical settings where ethical restraint and ritual purification are enacted. The Gaṇḍakī-tīrtha is presented as a stabilizing terrestrial node—bathing, worship, and regulated austerities are described as practices that ‘purify’ human conduct, implicitly aligning human behavior with the maintenance of an ordered, sacred ecology.
Devadatta is identified as a brāhmaṇa of the Bhṛgu lineage (Bhṛguvaṃśa), linking the story to Bhṛgūśrama as a named ascetic-cultural site. Divine/semidivine figures include Indra (Śakra, Śatamanyu), Kāma, Vasanta, the Malaya wind (Malaya-anila), gandharvas, the apsaras Pramlocā, and Śiva (Mahādeva) who grants the tīrtha-boon and doctrinal instruction.