Adhyaya 125: The Cycle of Māyā (Illusory Causation and Perceptual Reversal)

Verse 1

अथ मायाचक्रम् ॥ सूत उवाच ॥ श्रुत्वा षडृतुकर्माणि पृथिवी संशितव्रता ॥ ततो नारायणं भूयः प्रत्युवाच वसुन्धरा ॥

Agora, o ciclo de māyā. Disse Sūta: Tendo ouvido os deveres das seis estações, Pṛthivī—firme em seus votos—então novamente respondeu, dirigindo-se a Nārāyaṇa, ela que é Vasundharā.

Verse 2

मङ्गल्याश्च पवित्राश्च ये त्वया समुदाहृताः ॥ मम लोकेषु विख्याता मनः प्रह्लादयन्ति ते ॥

Esses ensinamentos que expuseste—auspiciosos e purificadores—são afamados em meus domínios; eles alegram a mente.

Verse 3

श्रुत्वा त्वेतानि कर्माणि त्वन्मुखोक्तानि माधव ॥ जातास्मि निर्मला देव शशाङ्क इव शारदः ॥

Tendo ouvido esses feitos proferidos de tua própria boca, ó Mādhava, tornei-me puro, ó Deus, como a lua do outono.

Verse 4

एतन्मे परमं गुह्यं परं कौतूहलं तथा ॥ मम चैव हितार्थाय त्वं विष्णो वक्तुमर्हसि ॥

Isto é o meu segredo supremo e também a minha mais alta curiosidade; e para o meu próprio bem, ó Viṣṇu, deves explicá-lo.

Verse 5

यामेनां भाषसे देव मम मायेत्य नित्यशः ॥ का माया कीदृशी विष्णो किं वा मायेत्य चोच्यते ॥

Aquilo que continuamente descreves, ó Deus, como «minha māyā»: o que é māyā, qual é sua natureza, ó Viṣṇu, e em que sentido é chamada «māyā»?

Verse 6

ज्ञातुमिच्छामि मायार्थं रहस्यं परमुत्तमम् ॥ ततस्तस्य वचः श्रुत्वा विष्णुर्मायाकरण्डकः ॥

Desejo compreender o significado de māyā, este mistério supremo e excelente. Então, ao ouvir suas palavras, Viṣṇu, aquele que contém a māyā como num escrínio, preparou-se para responder.

Verse 7

प्रत्युवाच तदा वाक्यं प्रहस्य तु वसुन्धराम् ॥ भूमे मा पृच्छ मायां मे यन्मां पृच्छसि सादरम् ॥

Então ele respondeu com palavras, sorrindo para Vasundharā: «Ó Terra, não perguntes sobre a minha māyā—sobre aquilo que me perguntas com tamanha reverência».

Verse 8

वृथाक्लेशं किमर्थं त्वं प्राप्स्यते यद्विलोकनात् ॥ अद्यापि मां न जानन्ति रुद्रेन्द्राः सपितामहाः ॥

Por que haverias de incorrer em esforço inútil tentando percebê-lo? Ainda agora, nem os Rudras nem os Indras—juntamente com o Pitāmaha (Brahmā)—me conhecem plenamente.

Verse 9

मम मायां विशालाक्षि किं पुनस्त्वं वसुन्धरे ॥ पर्जन्यो वर्षते यत्र तज्जलेन प्रपूर्यते ॥

Esta é a Minha māyā, ó de olhos vastos—quanto mais tu, ó Vasundharā! Onde a nuvem de chuva derrama, esse lugar se enche com a sua água.

Verse 10

अमायां न स दृश्येत मायैयं मम तत्त्वतः ॥ हेमन्ते सलिलं कूपे उष्णं भवति सुन्दरी ॥

Sem māyā, isso não se veria; isto é, em verdade, a Minha māyā. No inverno, a água do poço torna-se morna, ó formosa.

Verse 11

भवेच्च शीतलं ग्रीष्मे मायैयं मम तत्त्वतः ॥ पश्चिमां दिशमास्थाय यदस्तं याति भास्करः ॥

E torna-se fresca no verão—isto é, em verdade, a Minha māyā. Do mesmo modo, tomando a direção do ocidente, o Sol vai ao seu poente.

Verse 12

उदेति पूर्वतः प्रातर्मायैयं मम सुन्दरी ॥ शोणितं चैव शुक्रं च उभे च प्राणिसंस्थिते ॥

Pela manhã, ele se eleva do oriente—esta é a Minha māyā, ó formosa. E o sangue e o sêmen: ambos estão estabelecidos nos seres vivos.

Verse 13

गर्भे च जायते जन्तुर्मायेयं मम सुन्दरी। जीवः प्रविश्य गर्भं तु सुखदुःखे च विन्दति॥

No ventre nasce a criatura — esta é a Minha māyā, ó formosa. O jīva, ao entrar no útero, passa a experimentar prazer e dor.

Verse 14

जातश्च विस्मरेत्सर्वमेषा माया ममोत्तमा॥ आत्मकर्माश्रितो जीवो नष्टसंज्ञो गतस्पृहः॥

E, uma vez nascido, esquece tudo — esta é a Minha māyā suprema. O jīva, apoiado no próprio karma, perde a clara consciência e fica sem aspiração.

Verse 15

कर्मणा नीयतेऽन्यत्र मायैषा मम चोत्तमा॥ शुक्रशोणितसंयोगाज्जायते मम जन्तवः॥

Pelo karma é-se levado a outro lugar; isto também é a Minha māyā suprema. Da união de sêmen e sangue nascem as Minhas criaturas.

Verse 16

अङ्गुल्यश्चरणौ चैव भुजौ शीर्षं कटिस्तथा॥ पृष्ठं तथोदरं चैव दन्तौष्ठपुटनासिकम्॥

Os dedos, os pés e também os braços; a cabeça e igualmente a cintura; as costas e também o ventre; os dentes, os lábios, as faces e o nariz—

Verse 17

कर्णौ नेत्रे कपालौ च ललाटं जिह्वया सह॥ एतया मायया युक्ता जायन्ते यदि जन्तवः॥

As orelhas, os olhos, o crânio e a testa juntamente com a língua—quando os seres se unem a esta māyā, então nascem.

Verse 18

तस्यैव जीर्यते भुक्तमग्निना पीतमेव च॥ अधश्च स्रवते जन्तुरेषा माया ममोत्तमा॥

Para esse mesmo ser, o que é comido é digerido pelo fogo (Agni), e o que é bebido também; e a criatura excreta para baixo—esta é a Minha māyā suprema.

Verse 19

सर्वर्तुषु निजाकारः स्थावरे जङ्गमे तथा॥ तत्त्वं न ज्ञायते तस्य मायैषा मम सुन्दरी॥

Em todas as estações, nos seres imóveis e nos seres móveis igualmente, está presente a mesma forma intrínseca; contudo, sua realidade não é conhecida—esta é a Minha māyā, ó formosa.

Verse 20

आपो दिव्यास्तथा भौमा आपो येषु प्रतिष्ठिताः॥ नद्यो वृद्धिं प्रयान्त्यत्र मायैषा मम सुन्दरी॥

As águas são celestes e também terrenas; onde as águas estão estabelecidas, ali os rios aumentam—esta é a Minha māyā, ó formosa.

Verse 21

वृष्टौ बहूदकाः सर्वे पल्वलानि सरांसि च॥ ग्रीष्मे सर्वाणि शुष्यन्ति एतन्मायाबलं मम॥

Na estação das chuvas, todos os charcos, lagoas e lagos ficam abundantes em água; no verão, todos secam—este é o poder da Minha māyā.

Verse 22

मायामेतामहं कृत्वा तोषयामि दिवौकसः॥ लोकाः सर्वे विजानन्ति देवा नित्यं मखाशिनः॥

Tendo eu criado esta māyā, satisfaço os habitantes do céu. Todos os mundos o sabem: os devas participam continuamente das oferendas do sacrifício (yajña).

Verse 23

हिमवच्छिखरान्मुक्ता नाम्ना मन्दाकिनी नदी ॥ गां गता सा भवेद्गङ्गा मायैषा मम कीर्तिता

Liberta dos picos do Himavat, a corrente chamada Mandākinī—ao alcançar a terra—torna-se o Gaṅgā. Isto é declarado como a Minha māyā.

Verse 24

मेघा वहन्ति सलिलमुद्धृत्य लवणार्णवात् ॥ वर्षन्ति मधुरं लोके एतन्मायाबलं मम

As nuvens carregam a água, erguendo-a do oceano salgado, e a fazem chover no mundo como água doce (fresca). Este é o poder da Minha māyā.

Verse 25

रोगार्ता जन्तवः केचिद्भक्षयन्ति महौषधम् ॥ तस्य वीर्यं समाश्रित्य मायां तु विसृजाम्यहम्

Alguns seres, aflitos por doença, tomam um grande remédio; apoiando-Me em sua potência, então faço manifestar a māyā como o agente determinante.

Verse 26

औषधे दीयमानेऽपि जन्तुः पञ्चत्वमेति यत् ॥ निर्वीर्यमौषधं कृत्वा कालो भूत्वा हराम्यहम्

Mesmo quando o remédio é administrado, um ser pode ainda encontrar a morte; tendo tornado o medicamento sem vigor, e tornando-Me o Tempo, Eu retiro a vida.

Verse 27

प्रथमं जायते गर्भः पश्चात्संजायते पुमान् ॥ जायते मध्यमं रूपं ततोऽपि जरया युतः

Primeiro forma-se o embrião; depois nasce a pessoa. Surge um estágio intermediário da forma, e então, novamente, ela se une à velhice.

Verse 28

तत इन्द्रियनाशश्च एतन्मायाबलं मम ॥ यद्भूमौ विहितं बीजं तस्मात्तज्जायतेऽङ्कुरम्

Então ocorre a destruição dos sentidos — este é o poder da Minha māyā. E a semente colocada na terra, dela nasce o broto.

Verse 29

तत्रामृतं विसृजामि मायायोगेन भूरिशः ॥ लोक एवम् विजानाति गरुडो वहतेऽच्युतम्

Ali eu derramo amṛta (ambrosia) pela disciplina da māyā, em abundância; assim o mundo passa a crer: «Garuḍa carrega Acyuta».

Verse 30

भूत्वा वेगेन गरुडो वहाम्यात्मानमात्मना ॥ या एता देवताः सर्वा यज्ञभागेन तोषिताः

Tornando-me Garuḍa com rapidez, carrego a Mim mesmo por Mim mesmo. Aquelas divindades — todas elas — que se satisfazem com sua parte no sacrifício…

Verse 31

मायामेतामहं कृत्वा यक्ष्यामि त्रिदिवौकसः ॥ सर्वोऽपि भजते लोके यष्टारं च बृहस्पतिम्

Tendo moldado esta māyā, realizarei o sacrifício (yajña) para os habitantes dos três céus; e todos no mundo veneram o sacrificante — e também Bṛhaspati.

Verse 32

मायामाङ्गिरसीं कृत्वा याजयामि दिवौकसः ॥ सर्वे लोका विजानन्ति वरुणः पाति सागरम्

Tendo formado uma māyā ligada à tradição Āṅgirasa, faço com que os seres celestes realizem o yajña; todos os mundos sabem, como ordem estabelecida, que Varuṇa protege o oceano.

Verse 33

मायां तु वारुणीं कृत्वा रक्षामि च महार्णवम् ॥ सर्वे लोकाः विजानन्ति कुबेरोऽयं धनेश्वरः ॥

Assumindo a māyā relacionada a Varuṇa, eu salvaguardo o grande oceano. Assim todos os mundos compreendem: «Este é Kubera, o senhor das riquezas».

Verse 34

कुबेरमायामादाय अहं रक्षामि तद्धनम् ॥ एवं लोकाः विजानन्ति वृत्रः शक्रेण सूदितः ॥

Tomando a māyā de Kubera, eu protejo essa riqueza. Assim os mundos compreendem: «Vṛtra foi abatido por Śakra (Indra)».

Verse 35

शाक्रीं मायां समास्थाय मया वृत्रो निषूदितः ॥ एवं लोकाः विजानन्ति आदित्यश्च ध्रुवो महान् ॥

Assumindo a māyā relacionada a Śakra, por mim Vṛtra foi morto. Assim os mundos compreendem: «Āditya (o Sol) é também o grande e constante, Dhruva».

Verse 36

मेरुं मायामयं कृत्वा वहाम्यादित्यमेव च ॥ एवमाभाषते लोको जलं वा नश्यतेऽखिलम् ॥

Tendo feito de Meru uma forma de māyā, sustento também Āditya (o Sol). Assim o povo diz: «Do contrário, toda a água seria destruída».

Verse 37

यदीदं भाषते लोकः कुत्रैतत्तिष्ठते जलम् ॥ देवा अपि न जानन्ति अमृतं कुत्र तिष्ठति ॥

Se o povo fala assim: «Onde, de fato, permanece esta água?», nem mesmo os devas sabem onde habita o amṛta (néctar da imortalidade).

Verse 38

मम मायानियोगेन तिष्ठति ह्यौषधं वने ॥ लोको ह्येवं विजानाति राजा पालयते प्रजाः ॥

Pela regência da minha māyā, a erva medicinal permanece de fato na floresta. Assim o povo compreende: «O rei protege os súditos».

Verse 39

राजमायामहं कृत्वा पालयामि वसुन्धराम् ॥ ये तु वै द्वादशादित्या उदेष्यन्ति युगक्षये ॥

Assumindo a māyā régia, protejo a Terra. E aqueles doze Ādityas que se erguerão no fim de uma era—

Verse 40

प्रविश्य तानहं भूमे मायां लोके सृजाम्यहम् ॥ सूर्यश्च चांशुना भूमे सदा लोकेषु पच्यते ॥

Entrando neles, ó Terra, eu manifesto a māyā no mundo. E o Sol, com seus raios, sempre «cozinha» (amadurece e seca) a Terra nos mundos.

Verse 41

मायामंशुमयीं कृत्वा पूरयाम्यखिलं जगत् ॥ वर्षन्ते यत्र संवर्त्ता धारैर्मुसलसन्निभैः ॥

Fazendo da māyā uma forma constituída de raios, eu permeio o mundo inteiro. Ali, as chuvas do fim dos tempos derramam-se em jorros como pilões.

Verse 42

मायां सांवर्त्तकीं गृहीत्वा पूरयाम्यखिलं जगत् ॥ यत्स्वपामि वरारोहे शेषस्योपरि धारिणि ॥

Tomando a māyā relacionada à dissolução, eu permeio o mundo inteiro—quando durmo, ó de belos quadris, sobre Śeṣa, ó portadora (do mundo).

Verse 43

अनन्तमायया चाहं धारयामि स्वपामि च ॥ वराहमायामादाय भूमे जानासि किं न वै ॥

Pela māyā infinita eu sustento (o mundo) e também durmo. Assumindo a māyā do Javali (forma de Varāha), ó Terra, não compreendes isto?

Verse 44

देवा यत्र निलीयन्ते सा माया मम कीर्तिता ॥ त्वं चापि वैष्णवीं मायां कृत्वा जानासि किं न तत् ॥

Aquilo em que os deuses se ocultam—isso é declarado como Minha māyā. E tu também, tendo assumido a māyā vaiṣṇavī, não o sabes?

Verse 45

धारितासि च सुष्रोणि वारान् सप्तदशैव तु ॥ माया तु मम देवीयं कृत्वा ह्येकार्णवां महीम् ॥

E tu, ó de belos quadris, foste sustentada de fato por dezessete ocasiões—enquanto Minha māyā divina, tendo feito da terra um único oceano (na dissolução)…

Verse 46

तेऽपि मायां न जानन्ति मम मायाविमोहिताः ॥ अथो पितृगणाश्चापि य एते सूर्यवर्चसः ॥

Nem mesmo eles conhecem esta māyā, iludidos por Minha māyā. E do mesmo modo as hostes dos Pitṛs, aqueles de fulgor semelhante ao do sol…

Verse 47

मायां पितृमयीं ह्येतां गृह्णामीति च तत्त्वतः ॥ किन्तु त्वयैव सुष्रोणि अन्यच्च शृणु सुन्दरी ॥

«Eu assumo esta māyā constituída pelos Pitṛs»—assim se diz, em verdade, quanto ao princípio. Mas tu mesma, ó de belos quadris, ouve ainda outra coisa, ó bela.

Verse 48

ऋषिर्मायानुसारेण स्त्रिया योनिं प्रवेशितः ॥ ततो विष्णोर्वचः श्रुत्वा श्रोतुकामा वसुन्धरा ॥

Um sábio, conforme a māyā, foi feito entrar no ventre de uma mulher. Então Vasundharā (a Terra), ao ouvir as palavras de Viṣṇu, desejou ouvir mais.

Verse 49

कराभ्यामञ्जलिं कृत्वा वाक्यमेतत्तदब्रवीत् ॥ किं तेन ऋषिमुख्येन कृतं कर्म सुदुष्करम् ॥

Fazendo um reverente añjali com ambas as mãos, ela disse estas palavras: «Que feito tão difícil realizou aquele sábio eminente?»

Verse 50

स्त्रीत्वं चैव पुनः प्राप्तं स्त्रीयोनिं चैव प्रापितः ॥ एतन्मे सर्वमाख्याहि परं कौतूहलं मम ॥

E (dize) como a condição de mulher foi novamente alcançada e como ele foi levado ao ventre feminino—conta-me tudo isso. Grande é a minha curiosidade.

Verse 51

तस्य ब्राह्मणमुख्यस्य स्त्रीत्वे यत्कर्म पापकम् ॥ ततो मह्या वचः श्रुत्वा हृष्टतुष्टमना हरिः ॥

(Dize) que ato pecaminoso houve na condição feminina daquele brāhmaṇa eminente. Então Hari, ao ouvir minhas palavras, alegrou-se e ficou satisfeito em seu íntimo.

Verse 52

मधुरं वाक्यमादाय प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि धर्माख्याने च सुन्दरी ॥

Tomando palavras suaves, ele respondeu a Vasundharā: «Ouve com verdade, ó deusa; e também na exposição do dharma, ó formosa.»

Verse 53

माया मम विशालाक्षि रोहिणी लोमहर्षिणी ॥ मायाया मम योगेन सोमशर्मा च कर्षितः

Minha māyā, ó de grandes olhos—Rohiṇī, que faz arrepiar—pelo poder disciplinado (yoga) da minha māyā, Somaśarman também foi arrastado e trazido sob sua força.

Verse 54

गतो गतिरनेकाश्च उत्तमाधममध्यमाः ॥ ब्राह्मणत्वं पुनः प्राप्तो मम मायाप्रचोदितः

Ele passou por muitos destinos—superiores, inferiores e medianos—e então recuperou a condição de brāhmaṇa, impelido pela minha māyā.

Verse 55

ममैवाराधनपरो मम कर्मपरायणः ॥ नित्यं चिन्तयते भूमे मम मूर्तिं मनोरमाम्

Ele se dedica somente à minha adoração, firme nas ações por minha causa; e diariamente, ó Terra, contempla a minha forma encantadora.

Verse 56

अयं दीर्घेण कालेन तस्य तुष्टोऽस्मि सुन्दरी ॥ तपसा कर्मणा भक्त्या अनन्यमनसा स्तुतः

Depois de longo tempo, ó formosa, fiquei satisfeito com ele: louvado por austeridade, por obras, por devoção e por uma mente sem divisão.

Verse 57

ततस्तस्य मया देवि दत्त्वा दर्शनमुत्तमम् ॥ वरेण छन्दितो विप्र तपस्तुष्टोऽस्मि ते द्विज

Então, ó deusa, tendo-lhe concedido a visão suprema, exortei o brāhmaṇa com uma dádiva: «Ó vipra, ó duas-vezes-nascido, estou satisfeito com tuas austeridades».

Verse 58

वरं वरय भद्रं ते तव यद्धृदि वर्त्तते ॥ रत्नानि काञ्चनं गावस्तथा राज्यमकण्टकम्

Escolhe uma dádiva—bem-aventurança para ti—o que quer que habite em teu coração: joias, ouro, vacas, e também um reino sem impedimentos.

Verse 59

अथवेच्छसि तं स्वर्गं यत्र सौख्यं वराङ्गनाः ॥ धनरत्नं समृद्धं हि हेमभाण्डविभूषितम्

Ou, se desejas esse céu onde há deleite e donzelas sublimes, ali há riqueza e joias em abundância, ornadas com vasos de ouro.

Verse 60

यत्र सर्वा दिव्यरूपा भवन्त्यप्सरसः पराः ॥ ददामि ते वरं विप्र यावत्ते चित्तचिन्तितम् ॥ ततो मम वचः श्रुत्वा स च ब्राह्मणपुङ्गवः ॥ शिरसा पतितो भूमौ मामुवाच प्रियं वचः

Onde todas as apsaras são de forma divina e excelsa, ali te concedo uma dádiva, ó vipra, até o limite do que tua mente desejou. Então, ouvindo minhas palavras, aquele eminente brāhmaṇa prostrou-se no chão com a cabeça em reverência e falou-me palavras agradáveis.

Verse 61

अथ नो कुप्यसे देव वरं समनुयाचते ॥ यत्त्वया भाषितं देव मम देयं यदृच्छया

Agora, ó deva, não te enfureças enquanto ele roga com insistência uma dádiva: «O que disseste, ó deva, deve ser-me concedido, livremente, conforme tua vontade».

Verse 62

न चाहं काञ्चनं गावो न च स्त्रीराज्यमेव च ॥ स्वर्गं वाप्सरसो वापि ऐश्वर्यं न मनोहरम्

E eu não busco ouro, nem vacas, nem tampouco mulheres e realeza; nem o céu, nem as apsaras, nem uma soberania meramente encantadora.

Verse 63

ततस्तस्य वचः श्रुत्वा समयात् तत्र भाषितः ॥ किं मायया ते विप्रेन्द्र अकार्यं पृच्छसे द्विज ॥

Então, tendo ouvido suas palavras, falou ali no momento determinado: «Ó mais eminente dos brāhmaṇas, por que, sob a influência da māyā, perguntas sobre o que não deve ser feito, ó duas-vezes-nascido?»

Verse 64

देवा अपि न जानन्ति विष्णुमायाविमोहिताः ॥ ततो मम वचः श्रुत्वा स च ब्राह्मणपुङ्गवः ॥

«Nem mesmo os deuses compreendem, pois estão iludidos pela māyā de Viṣṇu.» Então, ao ouvir minhas palavras, aquele eminente brāhmaṇa…

Verse 65

उवाच मधुरं वाक्यं मायया च प्रचोदितः ॥ यदि तुष्टोऽसि मे देव कर्मणा तपसा अथवा ॥

Instigado pela māyā, proferiu palavras doces: «Ó Senhor, se estás satisfeito comigo—por minhas ações ou por minha austeridade—então…»

Verse 66

तव देव प्रसादेन ममैवं दीयतां वरः ॥ ततस्तु स मया प्रोक्तस्तपस्वी ब्राह्मणस्तथा ॥

«Pela tua graça, ó Senhor, concede-me tal dádiva.» Então, aquele brāhmaṇa asceta foi por mim assim instruído.

Verse 67

गच्छ कुब्जाम्रके गङ्गास्नातो मायां तु गच्छसि ॥ ममैव वचनं श्रुत्वा कृत्वा चैव प्रदक्षिणम् ॥ कुब्जाम्रके देवि विप्रो मम मायाभिलाषुकः ॥ ततः कुण्डी त्रिदण्डी च मातृभाण्डं च यत्नतः ॥

«Vai a Kubjāmraka; depois de te banhares no Gaṅgā, entrarás de fato na māyā.» Tendo ouvido minha ordem e feito a pradakṣiṇā (circumambulação reverente), o brāhmaṇa—desejoso da minha māyā—foi a Kubjāmraka, ó Deusa. Então, com cuidado, dispôs seu pote de água, seu bastão tríplice (tridaṇḍa) e sua tigela e utensílios de mendicante.

Verse 68

स्थापयित्वा यथान्यायं तीर्थमाराधयद्यथा ॥ ततो ह्यवतारद्गङ्गां विधिदृष्टेन कर्मणा ॥

Tendo disposto seus instrumentos conforme a regra correta, venerou o tīrtha sagrado como prescrito. Então, de fato, desceu ao Gaṅgā, executando o rito segundo o procedimento autorizado pelo vidhi.

Verse 69

अवगाह्य ततो गङ्गां सर्वगात्रे च क्लेदिते ॥ तावन्निषादसदने तस्त्रीगर्भे गतोऽभवत् ॥

Depois de imergir no Gaṅgā, quando todos os seus membros ficaram molhados, naquele mesmo instante veio a estar no ventre de uma mulher Niṣāda, numa habitação de Niṣāda.

Verse 70

हृदयेऽचिन्तयत्तत्र गर्भक्लेशेन पीडितः ॥ अहो कष्टं मया किंस्वित्कर्म वा दुष्कृतं कृतम् ॥

Afligido pelo sofrimento da gestação, refletiu ali no coração: «Ai, que aflição! Que ato—que má ação—terei eu cometido?»

Verse 71

योऽहं निषादगर्भेऽस्मिन्पीडास्ति मलसङ्कुले ॥ अस्थ्नां त्रिशतसङ्कीर्णे नवद्वाराभिसंवृते ॥

«Eu, que estou neste ventre de Niṣāda, sofro em meio à imundície: num invólucro apinhado de trezentos ossos, encerrado por nove portas.»

Verse 72

पुरीषमूत्रसङ्कीर्णे मांसशोणितकर्दमे ॥ दुर्गन्धे दुःसहे चैव वातिकश्लेष्मपत्तिके ॥

«Misturado com fezes e urina, um lamaçal de carne e sangue: fétido, insuportável, e afligido por distúrbios de vento e fleuma…»

Verse 73

बहुरोगसमाकीर्णे बहुदुःखतमाकुले ॥ अलं किं तेन शोक्तेन दुःखान्यनुभवामि च

Neste estado, repleto de muitas doenças e agitado por sofrimento intensíssimo—basta; de que serve lamentar isso? Eu também experimento tristezas repetidas vezes.

Verse 74

कुतो विष्णुः कुतो वाहं कुतो गङ्गाजलानि च ॥ गर्भसंसारनिष्क्रान्तः पश्चादाप्यामि तां क्रियाम्

«Onde está Viṣṇu e onde estou eu? Onde estão também as águas do Gaṅgā?» Tendo saído do ciclo de existência preso ao ventre, depois ainda volto a obter esse rito.

Verse 75

एवं चिन्तयमानस्तु शीघ्रं गर्भाद्विनिःसृतः ॥ भूम्यां तु पततस्तस्य नष्टं यत्पूर्वचिन्तितम्

Enquanto refletia assim, saiu depressa do ventre; mas, ao cair no chão, perdeu-se da memória o que antes havia pensado.

Verse 76

अजायत ततः कन्या निषादस्य गृहे तदा ॥ धनधान्यसमृद्धस्य ब्राह्मणो वर्त्तते स च

Então nasceu uma menina na casa de um Niṣāda; e ali também vivia um brāhmaṇa, próspero em riqueza e em grãos.

Verse 77

न च संज्ञायते किञ्चिद्विष्णुमायाविमोहिता ॥ अथ दीर्घस्य कालस्य कृतोद्वाहा यशस्विनी

E ela não reconhecia coisa alguma, iludida pela māyā de Viṣṇu. Então, após longo tempo, a ilustre foi dada em casamento.

Verse 78

पुत्रान्दुहितरश्चैव जनयामास मायया ॥ भक्ष्याभक्ष्यं च खादेत पेयापेयं च तत्पिबेत्

Por māyā, ela gerou filhos e filhas; comia o que era próprio e o que era impróprio para comer, e bebia o que era próprio e o que era impróprio para beber.

Verse 79

जीवानि चैव सततं घातितानि ततस्ततः ॥ कार्याकार्यं न जानीते वाच्यावाच्यं तथैति च

E os seres vivos eram continuamente abatidos aqui e ali; ela não sabia o que deve ser feito e o que não deve ser feito, nem o que deve ser dito e o que não deve ser dito.

Verse 80

घटं गृहीत्वा विड्लिप्तवस्त्रक्षालनकारणात् ॥ तीरे निक्षिप्य वस्त्रं स घटं च विनिधाय हि

Tomando um pote de água para lavar um pano manchado de excremento, deixou o pano na margem do rio e ali também colocou o pote.

Verse 81

स्नातुं गङ्गाजले स्थित्वा विगाहयति जाह्नवीम् ॥ प्रस्वेदघर्मसन्तप्तः स शिरःस्नानमीहते

Para banhar-se, permanecendo nas águas do Gaṅgā, ele se imerge na Jāhnavī; atormentado por suor e calor, busca lavar a cabeça.

Verse 82

जातस्तपोधनस्तत्र दण्डी कुण्डीधरः पुनः ॥ यत्र पश्यति विप्रोऽसौ मात्रां कुण्डीं त्रिदण्डकम्

Ali, novamente, surgiu um asceta rico em tapas, portador do bastão e do pote de água; ali esse brāhmaṇa vê a mãe, o pote e o tríplice bastão (tridaṇḍa).

Verse 83

वस्त्रादि दर्शितं चैव यत्र संस्थापितं पुरा ॥ तत्तेन सर्वं सन्दृष्टं जाते ज्ञाने तु पूर्ववत् ॥

E as vestes e coisas semelhantes que outrora lhe haviam sido mostradas—e o lugar onde tinham sido colocadas—ele as reconheceu todas; quando o conhecimento despertou, tudo apareceu novamente como antes.

Verse 84

विप्रेण ज्ञातुकामेन विष्णुमायां यथा पुरा ॥ तत उत्तरतस्तत्र गङ्गायां तु तपोधनः ॥

Como antes, um brâmane desejoso de compreender a māyā de Viṣṇu—então, mais ao norte, ali no Ganges, encontrava-se aquele asceta, rico em austeridades (tapodhana).

Verse 85

वासो गृह्णाति सव्रीडो योगं च परिचिन्तयन् ॥ उपविश्य च गङ्गायाः पुलिने समबालुके ॥

Envergonhado, tomou suas vestes; e, enquanto contemplava o yoga, sentou-se na margem arenosa do Ganges.

Verse 86

ततो विन्दति चात्मानं तपसा यत्तदा कृतम् ॥ मया किं कर्म पापेन कृतं निन्द्यं सुदुष्करम् ॥

Então ele se encontrou tal como fora moldado pela austeridade que praticara naquele tempo, e refletiu: «Que ato censurável, tão penoso, cometi por causa do pecado?»

Verse 87

एवं निन्दति चात्मानं धिक्कुर्वन् साधुदूषितम् ॥ आचारो वा परिभ्रष्टो येनाहं प्रापितस्त्विमाम् ॥

Assim ele censurou a si mesmo, condenando a mancha do que é correto, e disse: «Foi minha conduta que se desviou, pela qual fui trazido a esta condição?»

Verse 88

निषादस्य कुले जातो भक्ष्याभक्ष्याश्च भक्षिताः ॥ जीवाश्च घातिताः सर्वे जलस्थलदिवौकसः ॥

Nascido no clã de um Niṣāda, comi o que deve e o que não deve ser comido; e foram mortos seres vivos de toda espécie — os que habitam na água, na terra e no céu.

Verse 89

वेश्मन्यभोज्यभोज्यं च भुक्तं चैव न संशयः ॥ पुत्रा दुहितरश्चैव निषादाज्जनिता मया ॥

No lar, consumi tanto o que não deve ser comido quanto o que pode ser comido, sem dúvida; e tive filhos e filhas de uma mulher Niṣāda.

Verse 90

ततः किंचापराधं वा केन वा तद्विचिन्तये ॥ येनाहं प्रापितो ह्येनां नैषादीमीदृशीं दशाम् ॥

Então, que ofensa foi — ou por quem — que eu deva considerar, pela qual fui de fato levado a esta condição, semelhante à de um Niṣāda?

Verse 91

एतस्मिन्नन्तरे भूमे निषादः क्रोधमूर्च्छितः ॥ पुत्रैः परिवृतस्तत्र मायातीर्थमुपागतः ॥

Nesse ínterim, ó Terra, um Niṣāda, tomado pela ira, chegou ali a Māyā-tīrtha, cercado por seus filhos.

Verse 92

ततो मृगयते भार्यां भक्तियुक्तां शुभेक्षणाम् ॥ परिपृच्छति चैकेकं तप्यमानं तपोधनम् ॥

Então ele procurou sua esposa, devota e de aparência auspiciosa; e foi interrogando, um a um, o asceta empenhado em austeridades, o «rico em tapas».

Verse 93

क्व गतासि प्रियेऽस्माकं त्यक्त्वा पुत्रान् गृहे च माम् ॥ बाला दुहिता रोदिति क्षुधार्त्ता स्तनपायिनी ॥

Para onde foste, amada, deixando nossos filhos, a casa e a mim? Nossa filhinha chora, atormentada pela fome, ainda mamando ao seio.

Verse 94

किं नु पश्यथ भार्यां मे गङ्गातीरमुपागता ॥ घटमादाय हस्तेन आगता जलकारणात् ॥

Vistes a minha esposa, que foi à margem do Gaṅgā? Ela veio com um pote de água na mão, pois fora para buscar água.

Verse 95

तत्रैव च नराः सर्वे मायातीर्थमुपागताः ॥ पश्यन्तेऽत्र परिव्राजं कुम्भं चैव यथास्थितम् ॥

Ali mesmo, todos os homens chegaram ao Māyā-tīrtha; e viram ali o asceta errante, e também o pote, exatamente como fora deixado.

Verse 96

ततो दुःखेन संतप्तः अपश्यंश्च स्वकां प्रियाम् ॥ दृष्ट्वा पटं च कुम्भं च करुणं पर्यवेदयेत् ॥ इदं वासश्च कुम्भश्च नदीकूले च तिष्ठति ॥ न चापि दृश्यते भार्या मम गङ्गामुपागता ॥

Então, queimado pela dor e sem ver a sua amada, ao ver a veste e o pote lamentou-se com piedade: «Esta veste e este pote estão na margem do rio, mas minha esposa, que foi ao Gaṅgā, não se vê.»

Verse 97

न चाप्रियं मया अस्युक्ता कदाचिदपि वाचकम् ॥ स्वप्नेऽपि नोक्तपूर्वासि कदाचिदपि चाप्रियम् ॥

E nunca lhe dirigi palavra áspera em tempo algum; e tu também nunca antes disseste nada desagradável, nem mesmo em sonho, em qualquer ocasião.

Verse 98

अथवापि पिशाचेन भक्षिताऽऽ भूतराक्षसैः ॥ आकृष्टा किं नु रोगेण गङ्गातीरं समाश्रिता ॥

Ou então—teria ela sido devorada por um piśāca, ou por bhūtas e rākṣasas? Ou foi arrebatada por alguma enfermidade, após buscar abrigo na margem do Gaṅgā?

Verse 99

किं कृतं दुष्कृतं पूर्वं मया कर्म सुसङ्कटम् ॥ येन मत्पुरतो भार्याप्यदृष्टा विगतिं गता ॥

Que grave maldade, que ato perigoso cometi outrora, pelo qual minha esposa, mesmo diante dos meus olhos, foi à ruína, desaparecendo sem ser vista?

Verse 100

एहि मे सुभगे कान्ते मम चित्तानुवर्त्तिनि ॥ पश्यैतान् बालकान् भीतान् क्लिश्यमानानितस्ततः ॥

Vem a mim, ó afortunada amada, tu que segues o movimento do meu coração. Olha estas criancinhas, amedrontadas e aflitas, vagando de um lado para outro.

Verse 101

मां पश्य त्वं वरारोहे त्रिपुत्रानतिबालकान् ॥ चतस्रो दुहितॄः पश्य सर्वाश्च मम मानदे ॥

Olha para mim, ó de belos quadris; vê os três filhos, ainda tão pequenos. Vê também as quatro filhas—todas elas, ó tu que me concedes honra.

Verse 102

मम पुत्रा रुदन्त्येते बालकास्तव लालसा ॥ नित्यं च दारिका रक्ष मम दुष्कृतकारिणः ॥

Estas crianças—meus filhos—choram, ansiando por ti. E protege sempre a menininha, pois eu sou quem cometeu falta.

Verse 103

कामं मां क्षुधितं चैव ज्ञास्यसे त्वं पिपासितम् ॥ एवमुक्ता च कल्याणि मम मुक्त्या व्यवस्थिताः ॥

«De fato, poderás encontrar-me faminto, e saberás também que estou sedento». Assim interpelada, ó auspiciosa, ela permaneceu firme na resolução de minha libertação.

Verse 104

एवं विलपमानस्य निषादस्य त्वितस्ततः ॥ सव्रीडं भाषते विप्रो निषादं गच्छ नास्ति सा ॥

Enquanto o Niṣāda lamentava desse modo, então e ali o brâmane, falando com embaraço, disse ao Niṣāda: «Vai; ela não está aqui».

Verse 105

सुखं योगं च ते नीत्वा सा गता ह्यनिवृत्तये ॥ तं रुदन्तं तथा दृष्ट्वा कारुण्येन परिप्लुतः ॥

«Tendo-te conduzido ao bem-estar e à disciplina do yoga, ela se foi—de fato, para um estado sem retorno». Ao vê-lo assim chorando, foi inundado de compaixão.

Verse 106

एते न त्यजनीया स्ते कदाचिदपि पुत्रकाः ॥ परिव्राजवचः श्रुत्वा निषादस्तस्य सन्निधौ ॥

«Estes não devem ser abandonados por vós—em tempo algum, queridos filhos». Tendo ouvido as palavras do asceta errante, o Niṣāda permaneceu em sua presença.

Verse 107

उवाच मधुरं वाक्यं दुःखशोकपरिप्लुतः ॥ अहो मुनिवरश्रेष्ठ अहो धर्मभृतां वर ॥

Oprimido por dor e luto, falou palavras suaves: «Ah, ó melhor dos grandes sábios! Ah, ó supremo entre os sustentadores do dharma!»

Verse 108

सान्त्वितोऽस्मि त्वया विप्र वचनैर्मधुराक्षरैः ॥

Fui consolado por ti, ó brāhmaṇa, por palavras de sílabas suaves e doces.

Verse 109

निषादस्य वचः श्रुत्वा स मुनिः संशितव्रतः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं दुःखशोकपरिप्लुतः ॥

Ao ouvir as palavras do Niṣāda, aquele sábio—firme em seus votos—proferiu fala suave, tomado por tristeza e pesar.

Verse 110

मा रोदीर्वच्मि भद्रं ते तवाहं सा प्रियाऽभवत् ॥ गङ्गातीरे समासाद्य मुनिर्जातोऽस्महं तथा ॥

«Não chores», digo; bênçãos para ti. «Tornei-me aquela tua amada; e, ao alcançar a margem do Gaṅgā, também me tornei um sábio».

Verse 111

देशो निर्जलतां याति एषा माया मम प्रिये । सोमो यत्क्षीयते पक्षे पक्षे वापि च वर्द्धते ॥

«Uma região torna-se sem água—esta é a minha māyā, minha querida. Assim como a lua mingua na quinzena e, de quinzena em quinzena, volta a crescer».

Verse 112

पेया-पेयं च मे पीतं विक्रीताश्चाप्यविक्रेयाः ॥ अगम्यागमनं चैव वाच्यावाच्यं न रक्षितम् ॥

«Bebi o que deve ser bebido e o que não deve ser bebido; vendi até o que não deveria ser vendido. Aproximei-me do que não deveria ser aproximado; e não guardei o limite entre o que deve ser dito e o que não deve ser dito».

Verse 113

अथ केनापि ग्राहेण स्नायमाना तपस्विनी ॥ गृहीता तोयमध्ये तु जिह्वालोडेन चाबला ॥

Então, enquanto a asceta se banhava, foi agarrada por algum crocodilo; no meio da água, a indefesa foi arrastada e revolvida pelo puxão turbilhonante de sua língua.

Verse 114

निषादं भाषते तत्र गच्छ किं परिक्लिश्यसे ॥ बालांस्तान्परिरक्षस्व आहारैर्विविधैरपि ॥

Ali ela falou ao Niṣāda: «Vai—por que te afliges? Protege também aquelas crianças, ainda que por meio de diversos alimentos».

Verse 115

स तेन चोदितो ह्येवं निषादो नावगच्छति ॥ मधुरं स्वरमादाय प्रत्युवाच द्विजोत्तमम् ॥

Assim instado, o Niṣāda não compreendeu; então, assumindo uma voz doce, respondeu ao melhor dos duas-vezes-nascidos (brāhmaṇa).

Verse 116

अहं मायाप्रलोभेन गङ्गातीरमुपागतः ॥ दण्डं कुण्डीं च वस्त्रं च तीरे संस्थाप्य यत्ननः ॥ ततः स्नानविधानेन निमग्नस्तज्जलेऽमले ॥

Eu, seduzido pela māyā, cheguei à margem do Gaṅgā. Colocando com cuidado meu bastão, meu pote de água e minha veste na beira, mergulhei então naquela água pura segundo o rito do banho.

Verse 117

ततो विप्रवचः श्रुत्वा तूष्णीमासीन् मुनिस्तदा ॥ ब्राह्मणानुगतं स्थानमात्मनात्मानुसंस्थितः ॥

Então, ao ouvir as palavras do brāhmaṇa, o sábio permaneceu sentado em silêncio. Recolhido em si mesmo, ficou num lugar assistido por brāhmaṇas.

Verse 118

किं मया विकृतं कर्म सेवमानेन माधव ॥ तपश्च तप्यमानेन किं मया विकृतं कृतम् ॥

Que ato errado cometi eu, ó Mādhava, enquanto estava dedicado ao serviço? E enquanto praticava a austeridade, que ação perversa realizei?

Verse 119

त्वया न तत्कृतं किंचिच्छुभं वाशुभमेव वा ॥ सर्वं मायामयं तत्र विस्मयात्परितप्यसे ॥

Ali, na verdade, nada foi feito por ti—nem bem nem mal. Tudo naquela situação era constituído de māyā; e, contudo, por espanto, tu te entristeces.

Verse 120

धन्वी तूणी शरी खड्गी मायाबलपराक्रमः ॥ मां च पश्यति वै नित्यं मायाबलसुसंस्थितम् ॥

Portando arco, aljava, flechas e espada—valente pelo poder da māyā—ele também me vê continuamente, estabelecido pela força da māyā.

Verse 121

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च पञ्चमः ॥ अन्नात्प्रवर्तते जन्तुरेषा माया मम प्रिया ॥

Som, toque, forma, sabor e cheiro como o quinto: do alimento procede o ser vivo; esta é a minha māyā, querida para mim.

Verse 122

पुनश्च पत्रादियुतमेतन्मायाबलं मम ॥ एकबीजात्प्रकीर्णाद्वै जायन्ते तानि भूरिशः ॥

E ainda, este poder de māyā que é meu—dotado de folhas e afins—se expande: de uma única semente, uma vez espalhada, essas formas nascem em abundância.

Verse 123

वडवामुखमास्थाय पिबामि तदहं जलम् ॥ वायुं मायामयं कृत्वा मेघेषु विसृजाम्यहम्

Assumindo a forma da “boca de égua” (submarina), eu bebo aquela água; e, fazendo do vento um veículo de māyā, eu o solto entre as nuvens.

Verse 124

मम मायाबलं ह्येतद्येन तिष्ठाम्यहं जले ॥ प्रजापतिं च रुद्रं च सृजामि च वहामि च

Esta, de fato, é a minha força de māyā pela qual permaneço nas águas; e eu crio Prajāpati e Rudra, e também os sustento e os carrego.

Verse 125

यथा ब्राह्मणमुख्येन प्राप्ता स्त्रियोनिरेव च ॥ न तस्य विकृतं कर्म अपराधो न विद्यते

Assim como, mesmo para um brāhmaṇa eminente, pode ocorrer alcançar um nascimento feminino, assim para ele o ato não é tido por desviado, e não se encontra culpa alguma.

Verse 126

तथा स्वर्गसहस्राणामेकं चापि न रोचते ॥ ज्ञातुमिच्छामि ते मायां यया क्रीडसि माधव

Do mesmo modo, nem sequer um dentre milhares de céus me agrada. Desejo conhecer a tua māyā com a qual brincas, ó Mādhava.

Verse 127

योऽहं निषादगर्भेऽस्मिन्वसामि नरकेषु च ॥ धिक् तपो धिक् च मे कर्म धिक् फलं धिक् च जीवितम्

Eu—que habito neste ventre de Niṣāda e também nos infernos—vergonha da austeridade, vergonha dos meus atos; vergonha do fruto, e vergonha da própria vida.

Verse 128

गम्यागम्यं न जानाति मायाजालेन मोहितः ॥ पञ्चाशद्वर्षके काले मया ख्यातः स ब्राह्मणः

Iludido pela rede de māyā, ele não sabe o que deve ser buscado e o que deve ser evitado. No período de cinquenta anos, eu o reconheci como brāhmaṇa.

Verse 129

परिव्राजवचः श्रुत्वा निषादो विगतज्वरः ॥ श्लक्ष्णं वचनमादाय प्रत्युवाच द्विजोत्तमम्

Ao ouvir as palavras do asceta errante, o Niṣāda—livre de perturbação—assumiu uma fala suave e respondeu ao melhor dos duas-vezes-nascidos.

Verse 130

किमिदं भाषसे विप्र अव्यक्तं यत्कदाचन ॥ न भावं वा यद्धटितं स्त्रियः पुंस्त्वं सदैव हि

Que é isto que dizes, ó vipra, algo por vezes indistinto? Ou não há estado estável, já que as mulheres se tornam varonilidade repetidas vezes, de fato?

Verse 131

निषादस्य वचः श्रुत्वा ब्राह्मणो दुःखमूर्च्छितः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं गङ्गातीरे च धीवरम्

Ao ouvir as palavras do Niṣāda, o brāhmaṇa, desfalecido de tristeza, dirigiu palavras suaves ao pescador na margem do Gaṅgā.

Verse 132

शीघ्रं गच्छ स्वकं देशमेतान् गृह्य स्वबालकान् ॥ सर्वेषां च यथासंख्यं स्नेहः कर्त्तव्य एव च

Vai depressa à tua própria terra, levando contigo estes—teus filhos. E para todos eles, conforme a devida ordem, deve-se de fato demonstrar afeição e cuidado.

Verse 133

किं त्वया दुष्कृतं कर्म कृतं पूर्वं पुरातनम् ॥ मम यद्भाषसे चैव स्त्रीत्वं प्राप्तोऽसि तत्कथम्

Que antiga ação má cometeste no passado remoto? Pois agora me falas—como chegaste ao estado de mulher?

Verse 134

केन दोषेण प्राप्तस्त्वं स्त्रीत्वं भूत्वा पुमान् पुनः ॥ पुंस्त्वं चैव कथं प्राप्त एतदाचक्ष्व पृच्छतः

Por que culpa alcançaste a condição de mulher e depois voltaste a ser homem? E como recuperaste a condição masculina? Declara-me isso, a mim que pergunto.

Verse 135

एवं तस्य वचः श्रुत्वा स ऋषिः संहितव्रतः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं मायातीर्थजलेचरम्

Tendo ouvido suas palavras, aquele sábio—disciplinado na observância dos votos—falou docemente àquele que se movia nas águas do Māyā-tīrtha.

Verse 136

निषाद शृणु तत्त्वेन मत्कथां च प्रजल्पतः ॥ न मया दुष्कृतं किंचित्कृतं कुत्रापि तत्त्वतः

Niṣāda, ouve com verdade enquanto narro meu relato: na realidade, não cometi qualquer má ação em lugar algum.

Verse 137

एकभक्तं मयाचारें अभक्ष्यं चैव वर्जितम् ॥ स मयाराधितो देवो लोकनाथो जनार्दनः ॥ कर्मभिर्बहुभिश्चैव मया दर्शनकाङ्क्षिणा

Em minha conduta observei a disciplina de uma só refeição e evitei o que é proibido comer. Assim adorei esse Deus, Janārdana, Senhor do mundo, por muitos atos de devoção, desejando sua visão.

Verse 138

अथ दीर्घेण कालेन मया दृष्टो जनार्द्दनः ॥ वरेण छन्दयामास बहुधा मायया ततः

Então, após longo tempo, contemplei Janārdana. Depois, por meio da māyā de muitas maneiras, ele buscou seduzir-me com a oferta de uma dádiva.

Verse 139

मया नाभीप्सितस्तस्माद्दीयमानो वरस्ततः ॥ मायां मे दर्शय विभो विष्णो प्रणतवत्सल

Por isso, não desejei a dádiva que me era oferecida. «Mostra-me a tua māyā, ó poderoso Viṣṇu, afetuoso para com os que se prostram».

Verse 140

ततो मां भाषते विष्णुर्मायां दृष्ट्वा ह्यलं द्विज ॥ मया पुनः पुनश्चोक्तो मम प्रीत्या प्रदर्शय

Então Viṣṇu falou comigo: «Tendo visto a māyā, isso basta, ó duas-vezes-nascido». Mas eu, repetidas vezes, disse: «Mostra-a, por afeição a mim».

Verse 141

ततोऽहं तेन चाप्युक्तस्तर्हि द्रक्षत्यलं भवान् ॥ गच्छ कुब्जाम्रके गङ्गां स्नात्वेत्यन्तर्हितोऽभवत्

Então ele também me disse: «Nesse caso, verás o bastante. Vai ao Gaṅgā em Kubjāmraka; banha-te ali…»—e desapareceu da vista.

Verse 142

न तत्र किंचिज्जानामि किमिदं किं प्रवर्त्तते ॥ निषादीगर्भसम्भूतस्तव पत्न्यभवं ततः

Ali nada compreendi: que é isto, que está acontecendo? Então, nascida do ventre de uma mulher Niṣādī, tornei-me tua esposa.

Verse 143

केनचित्कारणेणात्र प्रविष्टो जाह्नवीजले ॥ स्नात्वाऽपश्यं पूर्ववच्छ तावज्जातो ऋषिस्त्वहम् ॥

Por alguma razão, entrei aqui nas águas da Jāhnavī (Gaṅgā). Depois de me banhar, encontrei-me como antes; e, nesse mesmo intervalo, eu havia me tornado um ṛṣi.

Verse 144

निषाद पश्य कुण्डीं च मात्रां वस्त्रं यथा पुरा ॥ पञ्चाशद्वर्षदेशीयो जातोऽस्मि त्वद्गृहे वसन् ॥ दण्डवस्त्रादि यत्किञ्चिन्न जीर्णं गङ्गया हृतम् ॥

Niṣāda, vê: aí estão o pote de água, o vaso de medida e a veste, como antes. Morando em tua casa, tornei-me alguém de cinquenta anos (isto é, para mim passaram-se cinquenta anos). Tudo o que havia—bastão, panos e o mais—o que não estava gasto foi levado pela Gaṅgā.

Verse 145

एवं तेन ततश्चोक्ता निषादोऽदृश्यतां गतः ॥ ये च ते बालकास्तत्र तेषां कश्चिन्न दृश्यते ॥

Tendo falado assim, o Niṣāda então desapareceu da vista. E daqueles meninos que ali estavam, nenhum mais se vê.

Verse 146

स ततो ब्राह्मणो देवि तपस्तपति निश्चितम् ॥ ऊर्ध्वश्वासोर्ध्वबाहुश्च वायुभक्षपरायणः ॥

Então aquele brāhmaṇa, ó Devī, empreendeu o tapas com firme resolução: com a respiração elevada, os braços erguidos, devotado a subsistir apenas do ar.

Verse 147

तस्य प्रतिष्ठमानस्य अपराह्णं तु जायते ॥ ततः प्रमुच्यते तोयं देवि कृत्वा यथोचितम् ॥

Enquanto ele permanecia firme em sua posição, chegou a tarde. Então, ó Devī, a água foi liberada, após se fazer o que era apropriado.

Verse 148

कर्मण्यानि च पुष्पाणि आहृत्य श्रद्धयान्वितः ॥ अर्चयित्वा यथान्यायं वीरासनमुपागतः ॥

Trazendo flores adequadas ao rito, dotado de fé concentrada, ele adorou segundo a regra correta e então assumiu a postura de vīrāsana.

Verse 149

वृतस्तु ब्राह्मणैर्मुख्यैर्गङ्गास्नानेषु वै द्विजः ॥ ऊचुस्ततो द्विजास्तत्र तपस्विनमनिन्दितम् ॥

Cercado pelos principais brāhmaṇas nos locais de banho do Gaṅgā, aquele duas-vezes-nascido; então os brāhmaṇas ali falaram ao asceta irrepreensível.

Verse 150

पूर्वाह्णे स्थापयित्वात्र मात्रां कुण्डीं त्रिदण्डकम् ॥ इतो गतोऽसि ब्रह्मेन्द्र स्थापयित्वा तु धीवरान् ॥ विस्मृतं किं त्वया स्थानं कथं शीघ्रं न चागतः ॥

«Pela manhã deixaste aqui o vaso de medida, o pote de água e o bastão tríplice. Daqui partiste, ó brahmendra, após colocar os pescadores em seus postos. Esqueceste o lugar? Por que não voltaste depressa?»

Verse 151

एतस्मिन्नन्तरे देवि स च ब्राह्मणपुङ्गवः ॥ अद्य पञ्चाशद्वर्षाणि अमावास्याद्य चैव हि ॥

Nesse ínterim, ó Devī, aquele brāhmaṇa excelso disse: «Hoje completam-se cinquenta anos; e hoje, de fato, é também o dia de amāvāsyā, a lua nova.»

Verse 152

कथमेवतावतङ्कालं मामूचुर्ब्राह्मणाश्च किम् ॥ पूर्वाह्ने स्थापयित्वा त्वं स्वां मात्रां चापराह्णिके ॥ कथं कालेऽनुसम्प्राप्तः किमेतदिति भाषते ॥

«Como é que os brāhmaṇas me disseram que tanto tempo se passou? Tendo deixado o teu próprio vaso de medida pela manhã e (voltando) à tarde, como chegaste no tempo devido? Que é isto?»—assim falou.

Verse 153

एतस्मिन्नन्तरे देवि ब्राह्मणाय ततो मया ॥ दर्शयित्वा निजं रूपं तमवोचमिदं धरे

Nesse ínterim, ó Deusa, revelei então ao brāhmaṇa a minha própria forma e lhe dirigi estas palavras, ó Dhara (Terra).

Verse 154

किमिदं भ्रान्तरूपोऽसि किं वा त्वं दृष्टवानसि ॥ पश्यामि त्वां व्यग्रमिव सावधानो भव स्वयम्

«Que é isto—estás confuso? Ou viste algo? Vejo-te como agitado; sê atento e recompõe-te.»

Verse 155

एवमुक्तः स तु मया भूमौ कृत्वा शिरः स्वकम् ॥ उवाच दुःखितो दीनो निःश्वस्य च मुहुर्मुहुः

Assim interpelado por mim, ele pôs a cabeça no chão e, aflito e abatido, falou, suspirando repetidas vezes.

Verse 156

अहो देव द्विजा एते मां वदन्ति जगद्गुरो ॥ पूर्वाह्ने स्थापयित्वा त्वं वस्त्रं दण्डकमण्डलू ॥ आगतोऽस्यपराह्ने किं स्थलṃ विस्मृतवानसि

«Ai, Senhor! Estes brāhmaṇas me chamam de “mestre do mundo”. Pela manhã deixaste tua veste, teu bastão e teu kamaṇḍalu (pote de água); e só voltaste à tarde. Esqueceste o lugar?»

Verse 157

अहं व्याधस्य वै भूत्वा भार्या च व्याधयोनिजा ॥ पञ्चाशद्वर्षपर्यन्तं तत्र स्थित्वा ततः किल

«Tornei-me caçador e tomei por esposa uma mulher nascida em linhagem de caçadores; e, tendo vivido ali por cinquenta anos, então, de fato…»

Verse 158

तस्माच्चैव त्रयः पुत्रास्तिस्रश्चापि च कन्यकाः ॥ जातान्येवमपत्यानि दुष्टकर्मकृतस्तथा

Dessa (união) nasceram três filhos e também três filhas — prole assim gerada, conforme aquele que praticou atos maus.

Verse 159

स्नातुं कदाचिद्गङ्गायां गतोऽहं तीरभूमिगः ॥ स्थापयित्वाद्य स्वं वस्त्रं मग्नः स्नास्यन् जलेऽमले ॥ उन्मज्य स्वयं पुनश्चैव प्राप्तो रूपं मुनिस्तुतम्

Certa vez, desejando banhar-me, fui ao Gaṅgā e alcancei a margem. Depois de deixar minha veste, mergulhei, banhando-me na água pura. Então, ao emergir novamente por mim mesmo, recuperei uma forma louvada pelos sábios.

Verse 160

भक्षितं किमकर्मण्यं सेवमानेन चाच्युत ॥ व्यभिचारश्च मे तत्र को जातस्तव अर्चने

Que coisa imprópria eu comi, ó Acyuta, enquanto estava dedicado ao serviço? E que desvio me ocorreu ali no ato de te adorar?

Verse 161

एतदाचक्ष तत्त्वेन येनाहं नरकं गतः ॥ एतच्चिन्ताव्याकुलोऽहं निबोध भगवन्मम

Explica-me isto com verdade: a causa pela qual fui ao inferno. Estou tomado por esta aflição; compreende minha condição, ó Bhagavān.

Verse 162

मायालुब्धेन हि मया पूर्वं विज्ञापितो ह्यसि ॥ नान्यत्स्मरामि पापं च नरके येन पातितः

Pois outrora eu me dirigi a ti com a mente enredada pela māyā e pela ilusão; não me recordo de outro pecado pelo qual eu tenha sido lançado ao inferno.

Verse 163

ततस्तस्य वचः श्रुत्वा कारुण्यपरिदेवितम् ॥ उक्तवानस्मि तं विप्रं दुःखसंतप्तमानसम्

Então, ao ouvir suas palavras, proferidas em lamento compassivo, dirigi-me àquele brāhmaṇa, cuja mente estava abrasada pela tristeza.

Verse 164

मा दुःखं कुरु विप्रेन्द्र आत्मदोषसमुद्भवम् ॥ विकर्म न कृतं किञ्चिदपि मे विप्र पूजने ॥ येन दुःखमनुप्राप्तं तिर्यग्योनिं च वै गतः

Não te entristeças, ó o mais eminente dos brāhmaṇas; esta dor nasce da própria falta. No meu culto, ó brāhmaṇa, não cometeste absolutamente nenhum ato errado, pelo qual terias incorrido em sofrimento e, de fato, ido a um ventre animal.

Verse 165

उक्तमेव मया पूर्वं शृणु ब्राह्मणपुङ्गव ॥ वरान् वरय भो ब्रह्मन् त्वं मायां वृतवानसि

Eu já disse isto antes; escuta, ó touro entre os brāhmaṇas. Escolhe dádivas, ó brāhmaṇa; tu escolheste contemplar a māyā.

Verse 166

ददामि दिव्यभोगान्वै भौमान्वापि तवेप्सितम् ॥ तांस्तु नेच्छसि मायाया दर्शनं वृतवानसि

Concedo-te gozos celestes, ou mesmo terrestres, conforme desejas. Mas não quiseste esses; escolheste a visão da māyā.

Verse 167

दृष्टा तु वैष्णवी माया या त्वया ब्राह्मणेप्सिता ॥ न गतो दिवसश्रेष्ठ नापराह्णेऽपि कुत्रचित् ॥ वर्षाणि चैव पञ्चाशान्निषादस्य गृहेऽपि न

Aquela Māyā vaiṣṇavī que tu desejavas, ó brāhmaṇa, foi de fato vista. Ó melhor dos dias, não foste a lugar algum, nem sequer por uma tarde; nem tampouco se passaram cinquenta anos na casa do Niṣāda.

Verse 168

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व द्विजोत्तम ॥ या एषा वैष्णवी माया त्वया ब्राह्मण ईप्सिता

E ainda te direi algo mais—ouve, ó melhor dos duas-vezes-nascidos. Esta Māyā vaiṣṇavī que tu, ó brāhmaṇa, desejaste—

Verse 169

यत्त्वया दुष्कृतं कर्म व्यभिचारश्च तत्र वै ॥ अर्च्चनं च न ते भ्रष्टं तपश्चैव न नाशितम्

Embora, nesse assunto, tenhas praticado um ato errado e havido um desvio de conduta, a tua adoração não se corrompeu, e a tua austeridade não foi destruída.

Verse 170

भवान्तरे कृतं यच्च येनेदं प्राप्तवान्महत् ॥ दुःखं तच्च तवाख्यास्ये शृणु ब्राह्मणसत्तम

E eu te explicarei—ouve, ó melhor dos brāhmaṇas—esse grande sofrimento que alcançaste por causa do que foi feito em outra existência.

Verse 171

मम भक्ताः द्विजाः शुद्धा यत्त्वया नाभिवादिताः ॥ तत्पापादीदृशो भोगस्तव जातो हि दुःखदः

Porque não prestaste a saudação reverente aos meus devotos puros, os duas-vezes-nascidos, desse erro te surgiu tal experiência—de fato, uma que produz sofrimento.

Verse 172

ये च भागवताः शुद्धास्ते नूनं मम मूर्त्तयः ॥ तान्विप्रान्ये नमस्यन्ति ते मामेव नमस्यते ॥ विदितोऽस्मीह विप्रेन्द्र तैरहं नात्र संशयः

Os bhāgavatas puros, os devotos, são de fato como as minhas próprias formas. Aqueles que se prostram diante desses brāhmaṇas prostram-se somente diante de mim. Eu sou conhecido aqui, ó melhor dos brāhmaṇas, por meio deles—disso não há dúvida.

Verse 173

मम दर्शनकामाः ये ते मे भक्ताः द्विजास्तथा ॥ शुद्धा भागवताः पूज्या द्रष्टव्याः सर्वदा नृभिः ॥

Aqueles que desejam contemplar-me—tais dvijas (os duas-vezes-nascidos) são meus devotos. Os bhāgavatas, devotos purificados do Senhor, são dignos de honra e devem ser sempre procurados e encontrados pelos homens.

Verse 174

विशेषेण कलौ ब्रह्मन् द्विजरूपो ह्यवस्थितः ॥ तस्माद् ब्राह्मणभक्ता ये ते मद्भक्ता न संशयः ॥

Especialmente na era de Kali, ó brâmane, o Senhor está estabelecido na forma do dvija. Portanto, os que são devotos dos brāhmaṇas são meus devotos—não há dúvida disso.

Verse 175

यो मां प्राप्तमिहेच्छेत यस्यावाच्यं न विद्यते ॥ अनन्यमानसो भूत्वा मद्भक्तेषु नियोजयेत् ॥

Quem desejar alcançar-me aqui—aquele em cuja fala não há nada impróprio—deve tornar-se de mente una e aplicar-se aos meus devotos.

Verse 176

गच्छ ब्राह्मण सिद्धोऽसि यदा प्राणान् विमोक्ष्यसि ॥ तदा आगन्तासि मत्स्थानं श्वेतद्वीपं न संशयः ॥

Vai, ó brāhmaṇa—tu estás realizado. Quando libertares teus sopros vitais, então virás à minha morada, Śvetadvīpa; não há dúvida.

Verse 177

एवमुक्त्वा वरारोहे तत्रैवान्तरहितोऽभवम् ॥ सोऽपि द्विजस्तनुं त्यक्त्वा मायातीर्थे यशस्विनि ॥ कृत्वा सुदुष्करं कर्म श्वेतद्वीपमुपागतः ॥

Tendo dito assim, ó de belos quadris, desapareci ali mesmo. E aquele dvija também, ó ilustre, deixando o corpo em Māyā-tīrtha e realizando um feito muito difícil, alcançou Śvetadvīpa.

Verse 178

मायया किं तव धरे न मायां ज्ञातुमर्हसि ॥ मम मायां न जानन्ति देवदानवराक्षसाः ॥

Que tens tu a ver com a māyā, ó Sustentador do mundo? Não és apto a conhecer a māyā. Nem mesmo os devas, os dānavas e os rākṣasas conhecem a minha māyā.

Verse 179

एतत्ते कथितं भूमे मायाख्यानं महौजसम् ॥ मायाचक्रमिति ख्यातं सर्वपुण्यसुखावहम् ॥

Isto te foi declarado, ó Terra: o poderoso relato acerca da māyā. É conhecido como “Māyā-cakra” e diz-se que traz todo mérito e felicidade.

Verse 180

आख्यानानां महाख्यानं तपसां च परन्तपः ॥ पुण्यानां परमं पुण्यं गतीनां च परा गतिः ॥

Entre as narrativas, esta é a grande narrativa; entre as austeridades, a que queima o mal, ó Domador dos inimigos. Entre os méritos, é o mérito supremo; entre os destinos, o destino supremo.

Verse 181

नित्यं पठेद्यो भक्तेषु अभक्तेषु न कीर्तयेत् ॥ मा पठेन्नीचमध्येषु मा पठेच्छास्त्रदूषके ॥

Deve ser recitado sempre entre os devotos; não deve ser proclamado entre os não devotos. Não deve ser recitado no meio dos vis; não deve ser recitado a quem difama os śāstras.

Verse 182

अग्रतः पृच्छता शूद्रमद्भक्तेषु तथाग्रतः ॥ पठते शोभते विप्रो न तु ये शास्त्रदूषकाः ॥

Quando um śūdra está à frente perguntando, e do mesmo modo quando os meus devotos estão à frente, o brāhmaṇa que recita resplandece e é honrado; mas não aqueles que difamam os śāstras.

Verse 183

कल्यमुत्थाय यो भूमे पठते च दृढव्रतः ॥ तेन द्वादश वर्षाणि ममाग्रे पठितं भवेत् ॥

Ó Bhūmi, quem se ergue ao romper da aurora e recita isto com voto firme—por esse ato, é como se o tivesse recitado diante de mim por doze anos.

Verse 184

अथ पूर्णेन कालेन पुमान् पञ्चत्वमागतः ॥ मद्भक्तो जायते देवि वियोनिं न च गच्छति ॥

Então, quando seu tempo se completa e o homem encontra a morte, ó Devī, ele renasce como meu devoto e não vai a um ventre infausto.

Verse 185

य एवँ शृणुयान्नित्यं महाख्यानं वसुन्धरे ॥ न स जायेत मन्दात्मा वियोनिं नैव गच्छति ॥

Ó Vasundharā, quem ouve regularmente, deste modo, esta grande narrativa não nasce de ânimo diminuído, nem vai a um ventre infausto.

Verse 186

एतत्ते कथितं भद्रे त्वया यत्पूर्वमीप्सितम् ॥ मुच्यमाना वरारोहे किमन्यत्परिपृच्छसि ॥

Ó bem-aventurada, aquilo que antes desejavas já te foi exposto. Ó de belas ancas, enquanto és libertada (do teu fardo), que mais perguntas?