Sarvasara

Verse 1

कथं बन्धः कथं मोक्षः का विद्या काऽविद्येति। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयं च कथम्। अन्नमयप्राणमयमनोमयविज्ञानमयानन्दमयकोशाः कथम्। कर्ता जीवः पञ्चवर्गः क्षेत्रज्ञः साक्षी कूटस्थोऽन्तर्यामी कथम्। प्रत्यगात्...

Como há cativeiro? Como há libertação? O que é conhecimento e o que é ignorância? E como se compreendem os estados de vigília, sonho, sono profundo e o quarto (turīya)? Como se compreendem as envolturas: feita de alimento, de prāṇa, de mente, de intelecto e de bem-aventurança? Como se compreendem o agente, o jīva, o grupo quíntuplo, o conhecedor do campo, a testemunha, o imutável (kūṭastha), o regente interior? Como se compreendem o Si interior, o Si supremo e a māyā?

Verse 2

आत्मेश्वरजीवः अनात्मनां देहादीनामात्मत्वेनाभिमन्यते सोऽभिमान आत्मनो बन्धः। तन्निवृत्तिर्मोक्षः॥२॥

O Si—como Senhor e como indivíduo—toma o não-Si, como o corpo e afins, por Si mesmo; essa identificação (abhimāna) é o cativeiro do Si. A cessação disso é libertação.

Verse 3

या तदभिमानं कारयति सा अविद्या। सोऽभिमानो यया निवर्तते सा विद्या॥३॥

Aquilo que faz surgir essa identificação é ignorância. Aquilo pelo qual essa identificação cessa é conhecimento.

Verse 4

मन आदिचतुर्दशकरणैः पुष्कलैरादित्याद्यनुगृहीतैः शब्दादीन् विषयान् स्थूलान् यदोपलभते तदात्मनो जागरणम्। तद्वासनासहितैश्चतुर्दशकरणैः शब्दाद्यभावेऽपि वासनामयाञ्छब्दादीन् यदोपलभते तदात्मनः स्वप्नम्। चतुर्दश...

Quando a mente, juntamente com os quatorze instrumentos (sentidos e faculdades internas), abundantes e amparados pelo sol e afins, apreende objetos grosseiros como o som, isso é o estado de vigília do Si. Quando, com esses mesmos quatorze instrumentos acompanhados pelas impressões latentes, apreende sons e afins feitos de impressões, mesmo na ausência de som externo e semelhantes, isso é o sonho do Si. Quando o complexo dos quatorze instrumentos, pela ausência de uma cognição distinta separada do Supremo, não apreende som e afins, isso é o sono profundo do Si. Quando há a consciência contínua, testemunha da presença e ausência dos três estados, sem qualquer modificação intrínseca, isso é chamado a consciência do “quarto” (turīya).

Verse 5

अन्नकार्याणां कोशानां समूहोऽन्नमयः कोश उच्यते। प्राणादिचतुर्दशवायुभेदा अन्नमयकोशे यदा वर्तन्ते तदा प्राणमयः कोश इत्युच्यते। एतत्कोशद्वयसंसक्तं मन आदिचतुर्दशकरणैरात्मा शब्दादिविषयसङ्कल्पादीन् धर्मान् य...

O conjunto das bainhas que são produtos do alimento é chamado bainha feita de alimento (annamaya kośa). Quando as quatorze divisões dos ares vitais, começando por prāṇa, operam na bainha de alimento, então se chama bainha feita de prāṇa (prāṇamaya kośa). Quando o Si, unido a essas duas bainhas, por meio da mente e dos demais quatorze instrumentos, realiza funções como a volição e a imaginação acerca de objetos como o som, então se chama bainha feita de mente (manomaya kośa). Quando, unido a essas três bainhas, resplandece o conhecedor das particularidades nelas contidas, então se chama bainha feita de conhecimento discriminativo (vijñānamaya kośa). Quando, unido a essas quatro bainhas, permanece na ignorância de sua própria causa — como a árvore presente na semente do banyan — então se chama bainha feita de bem-aventurança (ānandamaya kośa).

Verse 6

सुखदुःखबुद्ध्या श्रेयोऽन्तः कर्ता यदा तदा इष्टविषये बुद्धिः सुखबुद्धिरनिष्टविषये बुद्धिर्दुःखबुद्धिः। शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः सुखदुःखहेतवः। पुण्यपापकर्मानुसारी भूत्वा प्राप्तशरीरसंयोगमप्राप्तशरीरसंयोगमि...

Quando, pela cognição de prazer e dor, há um agente interior voltado ao que é mais benéfico, então, no objeto desejado, a cognição é cognição de prazer, e no objeto indesejado, a cognição é cognição de dor. Som, tato, forma, sabor e odor são causas de prazer e dor. Quando alguém é visto a seguir o mérito e o demérito, produzindo, por assim dizer, a conjunção com um corpo já obtido e a conjunção com um corpo ainda não obtido, então é chamado o jīva condicionado (upahita jīva).

Verse 7

मन आदिश्च प्राणादिश्चेच्छादिश्च सत्त्वादिश्च पुण्यादिश्चैते पञ्चवर्गा इति। एतेषां पञ्चवर्गाणां धर्मीभूतात्मा ज्ञानादृते न विनश्यति। आत्मसन्निधौ नित्यत्वेन प्रतीयमान आत्मोपाधिर्यस्तल्लिङ्गशरीरं हृद्ग्र...

“Mente e o que a segue, alento vital e o que o segue, desejo e o que o segue, sattva (pureza) e o que o segue, mérito e o que o segue”—dizem-se estes cinco grupos. O Ātman, como substrato (dharmin) desses cinco grupos, não perece senão na ausência do conhecimento. O adjunto do Ātman que, na proximidade do próprio Ātman, é apreendido como eterno—isso se chama corpo sutil (liṅga-śarīra), e também o nó do coração (hṛd-granthi).

Verse 8

तत्र यत्प्रकाशते चैतन्यं स क्षेत्रज्ञ इत्युच्यते॥८॥

Ali, essa consciência que resplandece é chamada o Conhecedor do Campo (kṣetrajña).

Verse 9

ज्ञातृज्ञानज्ञेयानामाविर्भावतिरोभावज्ञाता स्वयमाविर्भावतिरोभावरहितः स्वयंज्योतिः साक्षीत्युच्यते॥९॥

Aquele que conhece o surgir e o desaparecer do conhecedor, do conhecimento e do conhecido—ele mesmo está livre de surgir e desaparecer; auto-luminoso, é chamado a Testemunha (sākṣin).

Verse 10

ब्रह्मादिपिपीलिकापर्यन्तं सर्वप्राणिबुद्धिष्ववशिष्टतयोपलभ्यमानः सर्वप्राणिबुद्धिस्थो यदा तदा कूटस्थ इत्युच्यते॥१०॥

Aquilo que, de Brahmā até a formiga, é apreendido como o resíduo imutável nas inteligências de todos os seres—estando presente no intelecto de cada vivente—então e nesse sentido é chamado “kūṭastha”, o Si mesmo firme e imutável.

Verse 11

कूटस्थोपहितभेदानां स्वरूपलाभहेतुर्भूत्वा मणिगणे सूत्रमिव सर्वक्षेत्रेष्वनुस्यूतत्वेन यदा काश्यते आत्मा तदान्तर्यामीत्युच्यते॥११॥

Quando o Ātman, tornando-se a causa do reconhecimento da verdadeira natureza das diferenças condicionadas pelo kūṭastha, resplandece como estando entretecido em todos os campos (corpos e mentes), tal qual um fio atravessando um conjunto de gemas—então é chamado “antaryāmin”, o regente interior.

Verse 12

सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म । सत्यमविनाशि । अविनाशि नाम देशकालवस्तुनिमित्तेषु विनश्यत्सु यन्न विनश्यति तदविनाशि । ज्ञानं नामोत्पत्तिविनाशरहितं नैरन्तर्यं चैतन्यं ज्ञानमुच्यते । अनन्तं नाम मृद्विकारेषु मृ...

Brahman é verdade, conhecimento e infinito. Verdade é o imperecível. “Imperecível” significa: quando espaço, tempo, objetos e causas perecem, aquilo que não perece é o imperecível. “Conhecimento” significa a consciência contínua, livre de nascimento e destruição; isso é chamado conhecimento. “Infinito” significa a consciência plena e onipenetrante—como o barro nas formas de barro, como o ouro nas formas de ouro, como o fio nas formas de fio—presente em todo o cosmos manifestado a partir do não-manifesto; isso é chamado infinito. “Bem-aventurança (ānanda)” significa: cuja natureza é felicidade-consciência, um oceano imensurável de bem-aventurança e a essência remanescente da felicidade; isso é chamado bem-aventurança.

Verse 13

एतद्वस्तुचतुष्टयं यस्य लक्षणं देशकालवस्तुनिमित्तेष्वव्यभिचारि तत्पदार्थः परमात्मेत्युच्यते॥१३॥

Aquele referente cuja marca definidora é a não‑variação (invariância) quanto a lugar, tempo, objeto e causa—este é o sentido do termo «tat» (Isso); chama‑se o Supremo Si (Paramātman).

Verse 14

त्वंपदार्थादौपाधिकात्तत्पदार्थादौपाधिकभेदाद्विलक्षणमाकाशवत्सूक्ष्मं केवलसत्तामात्रस्वभावं परं ब्रह्मेत्युच्यते॥१४॥ माया नाम अनादिरन्तवती प्रमाणाप्रमाणसाधारणा न सती नासती न सदसती स्वयमधिका विकाररहिता न...

Aquilo que é distinto do sentido condicionado de «tvam» e do sentido condicionado de «tat», devido à diferença de seus adjuntos limitadores (upādhis)—sutil como o espaço, de natureza de mera existência apenas—é chamado o supremo Brahman. «Māyā» é sem começo e, contudo, tem fim; é comum tanto ao conhecimento válido quanto ao inválido; não é real, nem irreal, nem simultaneamente real‑e‑irreal; é auto‑dependente, isenta de modificações; quando investigada, carece de qualquer característica definível além de ser “outra que o real”; isso se chama māyā. Já a ignorância (ajñāna), embora ínfima e irreal, é tida pelos ignorantes como verdadeiramente existente nos três tempos; para os mundanos é indizível como “isto é assim” e não pode ser afirmada de modo definitivo.

Verse 15

अज्ञानं तुच्छाप्यसती कालत्रयेऽपि पामराणां वास्तवी च सत्त्वबुद्धिर्लौकिकानामिदमित्थमित्यनिर्वचनीया वक्तुं न शक्या॥१५॥

A ignorância (ajñāna)—embora ínfima e irreal—é, mesmo nos três tempos, tida pelos ignorantes como verdadeiramente existente; para os mundanos é indizível como “isto é assim” e não pode ser afirmada de modo definitivo.

Verse 16

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Eu não sou um ente em devir; não sou um deus; nem sou os dez sentidos. Não sou o intelecto, nem a mente; tampouco o senso de ego. Sou sem prāṇa e sem mente, puro, sempre além das modificações do intelecto e do restante. Sou sempre a Testemunha, eterno, Consciência apenas — sem dúvida. Não sou o agente, nem o desfrutador; sou da natureza de Testemunha da Prakṛti. Pela minha mera presença, o corpo e o mais atuam como se não fossem inertes. Sou imóvel, eterno, sempre bem-aventurado, puro, feito de conhecimento, sem mancha. Sou o Si-mesmo de todos os seres, onipenetrante, a Testemunha — sem dúvida. Sou somente Brahman, cognoscível por todo o Vedānta; não sou um objeto de conhecimento como o espaço, o vento e semelhantes. Não sou forma, nem nome, nem ação; sou somente Brahman, cuja natureza é Ser–Consciência–Bem-aventurança.

Verse 17

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Eu não sou um ente em devir; não sou um deus; nem sou os dez sentidos. Não sou o intelecto, nem a mente; tampouco o senso de ego. Sou sem prāṇa e sem mente, puro, sempre além das modificações do intelecto e do restante. Sou sempre a Testemunha, eterno, Consciência apenas — sem dúvida. Não sou o agente, nem o desfrutador; sou da natureza de Testemunha da Prakṛti. Pela minha mera presença, o corpo e o mais atuam como se não fossem inertes. Sou imóvel, eterno, sempre bem-aventurado, puro, feito de conhecimento, sem mancha. Sou o Si-mesmo de todos os seres, onipenetrante, a Testemunha — sem dúvida. Sou somente Brahman, cognoscível por todo o Vedānta; não sou um objeto de conhecimento como o espaço, o vento e semelhantes. Não sou forma, nem nome, nem ação; sou somente Brahman, cuja natureza é Ser–Consciência–Bem-aventurança.

Verse 18

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Eu não sou um ente em devir; não sou um deus; nem sou os dez sentidos. Não sou o intelecto, nem a mente; tampouco o senso de ego. Sou sem prāṇa e sem mente, puro, sempre além das modificações do intelecto e do restante. Sou sempre a Testemunha, eterno, Consciência apenas — sem dúvida. Não sou o agente, nem o desfrutador; sou da natureza de Testemunha da Prakṛti. Pela minha mera presença, o corpo e o mais atuam como se não fossem inertes. Sou imóvel, eterno, sempre bem-aventurado, puro, feito de conhecimento, sem mancha. Sou o Si-mesmo de todos os seres, onipenetrante, a Testemunha — sem dúvida. Sou somente Brahman, cognoscível por todo o Vedānta; não sou um objeto de conhecimento como o espaço, o vento e semelhantes. Não sou forma, nem nome, nem ação; sou somente Brahman, cuja natureza é Ser–Consciência–Bem-aventurança.

Verse 19

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Eu não sou este devir; não sou um deus, nem sou os dez sentidos. Não sou o intelecto nem a mente; do mesmo modo, não sou o senso de ego. Sou sem alento vital, de fato sem mente, puro — sempre a Testemunha do intelecto e do restante. Sou sempre a Testemunha, eterno, pura Consciência — sem dúvida. Não sou o agente, nem o desfrutador; tenho a forma de Testemunha da Prakṛti. Pela minha mera presença, o corpo e o mais operam, como se coisas não sencientes agissem. Sou imóvel, eterno, sempre-bem-aventurado, puro, feito de conhecimento, imaculado. Sou o Si mesmo de todos os seres, onipenetrante, a Testemunha — sem dúvida. Eu só sou Brahman, cognoscível por todo o Vedānta; não sou um objeto de conhecimento com a forma do espaço, do vento e semelhantes. Não sou forma, não sou nome, não sou ação; eu só sou Brahman, da natureza de Ser-Consciência-Bem-aventurança (Sat-Cit-Ānanda).

Verse 20

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Eu não sou este devir; não sou um deus, nem sou os dez sentidos. Não sou o intelecto nem a mente; do mesmo modo, não sou o senso de ego. Sou sem alento vital, de fato sem mente, puro — sempre a Testemunha do intelecto e do restante. Sou sempre a Testemunha, eterno, pura Consciência — sem dúvida. Não sou o agente, nem o desfrutador; tenho a forma de Testemunha da Prakṛti. Pela minha mera presença, o corpo e o mais operam, como se coisas não sencientes agissem. Sou imóvel, eterno, sempre-bem-aventurado, puro, feito de conhecimento, imaculado. Sou o Si mesmo de todos os seres, onipenetrante, a Testemunha — sem dúvida. Eu só sou Brahman, cognoscível por todo o Vedānta; não sou um objeto de conhecimento com a forma do espaço, do vento e semelhantes. Não sou forma, não sou nome, não sou ação; eu só sou Brahman, da natureza de Ser-Consciência-Bem-aventurança (Sat-Cit-Ānanda).

Verse 21

नाहं देहो जन्ममृत्यु कुतो मे नाहं प्राणः क्षुत्पिपासे कुतो मे । नाहं चेतः शोकमोहौ कुतो मे नाहं कर्ता बन्धमोक्षौ कुतो मे इत्युपनिषत् ॥

Eu não sou o corpo; como poderia haver para mim nascimento e morte? Eu não sou o prāṇa (alento vital); como poderia haver para mim fome e sede? Eu não sou a substância mental; como poderia haver para mim tristeza e ilusão? Eu não sou o agente; como poderia haver para mim cativeiro e libertação? — assim ensina a Upaniṣad.