
Este capítulo, proferido por Sarasvata, delineia um programa de peregrinação e rito centrado na prática do tīrtha e em seus pré-requisitos éticos. Inicia com um catálogo de materiais auspiciosos a levar e oferecer—água do Gaṅgā, mel, ghee, sândalo, aguru, açafrão, guggulu, folhas de bilva e flores—e descreve a disciplina do peregrino (caminhar, pureza). Após o banho sagrado, deve-se contemplar e honrar Śiva, Viṣṇu e Brahmā; por meio do darśana e da oferenda correta, afirma-se a libertação dos vínculos. Em seguida, descreve-se a peregrinação em comunidade e a confecção e instalação de uma imagem divina num carro, ungida com substâncias fragrantes, acompanhada de música, dança, lâmpadas e dádivas: ouro, vacas, água, alimento, tecido, combustível e palavras agradáveis. O texto passa então à correção ritual: aceitar a instrução dos brāhmaṇas, realizar a sandhyā, usar darbha–tila e alimentos havis, e especificar itens de oferenda como tulasī, lótus de cem pétalas, cânfora e śrīkhaṇḍa. Apresenta-se um quadro calendárico para a eficácia do saṅkalpa e do śrāddha—ayana, viṣuva, saṅkrānti, eclipses, fim de mês e dias kṣaya—com forte ênfase nos ritos ancestrais em rios e grandes tīrthas. O śrāddha é ligado à satisfação dos pitṛs e à auspiciosidade do lar (vṛddhi-śrāddha). Enumeram-se vícios a evitar—desejo, ira, cobiça, ilusão, intoxicação, inveja, calúnia, negligência, traição, preguiça, adultério, roubo etc.—e declara-se que o abandono das faltas concede o fruto pleno do tīrtha: snāna, japa, homa, tarpaṇa, śrāddha e pūjā tornam-se eficazes. Conclui com um amplo catálogo de tīrthas e uma soteriologia inclusiva: até seres não humanos que ali morrem alcançam gozos celestes e, depois, a libertação; a simples lembrança do tīrtha destrói o pecado, e adverte-se a não perder a oportunidade de culto e darśana.
Verse 1
सारस्वत उवाच । गंगोदकं मधुघृते कुंकुमागुरुचंद नम् । गुग्गुलं बिल्वपत्राणि बकपुष्पं च यो वहेत्
Sārasvata disse: “Quem levar água do Ganges, mel e ghee, açafrão, agaru e sândalo, resina de guggulu, folhas de bilva e flores de bakula (para o culto)…”.
Verse 2
पदचारी शुचितनुर्भारं स्कन्धे निधाय च । तीर्थे स्नात्वा शिवं विष्णुं ब्रह्माणं शंकरं प्रियम्
Caminhando a pé, com o corpo purificado e colocando a carga sobre o ombro; após banhar-se no tīrtha, deve-se adorar Śiva, Viṣṇu e Brahmā — o amado Śaṅkara.
Verse 3
दृष्ट्वा निवेदयेद्यस्तु स मुक्तः सर्वबन्धनैः । स नरो गणतां याति यावदाभूतसंप्लवम्
Mas quem, após contemplar (a divindade), oferece a nivedana (a oferenda ritual), é libertado de todos os vínculos. Esse homem alcança a condição de Gaṇa (assistente de Śiva) até a dissolução dos seres.
Verse 4
कलत्रमित्रपुत्रैर्वा भ्रातृभिः स्वजनैर्नरैः । सहितो वा नरैर्याति तीर्थे देवं विचिंत्य च
Quer esteja acompanhado de esposa, amigos, filhos, irmãos e dos seus—ou mesmo de outros homens—ele vai ao tīrtha, mantendo o Deva em sua lembrança.
Verse 5
देवमूर्तिं शुभां कृत्वा रथस्थां सुप्रतिष्ठिताम् । चन्दनागुरुकर्पूरैरर्चितां कुंकुमेन च
Tendo moldado uma imagem auspiciosa do Deva, bem consagrada e colocada sobre um carro, deve-se adorá-la com sândalo, agaru, cânfora e também com kunkuma (açafrão).
Verse 6
पूजयन्विविधैः पुष्पैर्धूपदीपादिकैर्नृप । गीतनृत्यैः सवादित्रैर्हास्यलास्यैरनेकधा
Ó Rei, ali se deve adorar com flores de muitas espécies, com incenso, lâmpadas e afins; e também com canto e dança, acompanhados de instrumentos, com alegre júbilo e graciosas apresentações de muitos modos.
Verse 7
धरित्रीं कांचनं गाश्च जलान्नवसनानि च । तृणेन्धने प्रियां वाणीं यच्छन्याति नरो यदि
Se um homem deixa este mundo enquanto doa em caridade terra, ouro, vacas, água, alimento, vestes—até mesmo relva e lenha—e ainda palavras doces e agradáveis, então essa dádiva torna-se sua riqueza de dharma, louvada na grandeza do tīrtha.
Verse 8
देवांगनाकरग्राहगृहीतो नन्दनं वनम् । प्राप्य भुंक्ते शुभान्भोगान्यावदाचन्द्रतारकम्
Tomado pelas mãos das donzelas celestes, ele alcança o Bosque Nandana e desfruta de deleites auspiciosos, enquanto perdurarem a lua e as estrelas.
Verse 9
तीर्थे संचरितः पुरुषो रोगैः प्राणान्विमुञ्चति । अदृष्ट्वा दैवतं तीर्थे दृष्टतीर्थफलं लभेत्
Um homem que peregrina num tīrtha pode até perder a vida por doença; contudo, mesmo sem contemplar ali a divindade, alcança o fruto de ter ‘visto’ (visitado) o lugar sagrado.
Verse 10
संसारदोषान्विविधान्विचिन्त्य स्त्रीपुत्रमित्रेष्वपि बंधमुक्तः । विज्ञाय बद्धं पुरुषं प्रधानैः स सर्वतीर्थानि करोति देहम्
Refletindo sobre as muitas faltas do saṃsāra, liberto do apego até à esposa, aos filhos e aos amigos, e compreendendo pelos sábios como o homem é atado, ele faz do próprio corpo uma «confluência de todos os tīrthas», um vaso de sacralidade.
Verse 11
आजन्मजन्मांन्तरसंचितानि दग्ध्वा स पापानि नरो नरेन्द्र । तेजोमयं सर्वगतं पुराणं भवोद्भवं पश्यति मुच्यते सः
Ó senhor dos homens, tendo queimado os pecados acumulados de nascimento em nascimento, essa pessoa contempla o Antigo—luminoso, onipresente, fonte do existir—e é libertada.
Verse 12
तीर्थे विप्रवचो ग्राह्यं स्नात्वा संध्यार्चनादिकम् । दर्भास्तिला हविष्यान्नं प्रयोगाः श्रद्धया कृताः
No tīrtha, deve-se acolher o conselho dos brāhmaṇas; após o banho, cumpre realizar a adoração de sandhyā e os ritos correlatos—usando a erva darbha e o sésamo, e oferecendo alimento haviṣya—executando os atos prescritos com fé.
Verse 13
अगस्त्यं भृङ्गराजं च पुष्पं शतदलं शुभम् । कर्पूरागुरुश्रीखंडं कुंकुमं तुलसीदलम्
Flores de Agastya e de bhṛṅgarāja, a auspiciosa flor de cem pétalas; cânfora, aguru, pasta perfumada de sândalo, kuṅkuma (açafrão) e folhas de tulasī—tudo isso é louvado como oferenda sagrada no culto do tīrtha.
Verse 14
बिल्वप्रमाणपिंडेषु दीपोद्द्योतितभूमिषु । तांबूल फलनैवेद्यं तिलदर्भोदकेन च
Com oferendas moldadas em bolas do tamanho do fruto de bilva, sobre o chão iluminado por lamparinas, deve-se apresentar betel, frutos e naivedya (alimento consagrado), juntamente com água santificada por gergelim e pela relva darbha.
Verse 15
तीर्थे संकल्पितं मर्त्यैस्तदनंतं प्रजायते । अयने विषुवे चैव संक्रांतौ ग्रहणेषु च
Qualquer saṅkalpa (intenção sagrada) que os mortais formulem num tīrtha torna-se inesgotável em seus frutos; sobretudo nos solstícios, nos equinócios, nas saṅkrānti (ingressos solares) e durante os eclipses.
Verse 16
मासांतेऽपर पक्षे तु क्षयाहे पितृमातृके । गजच्छायां त्रयोदश्यां द्रव्ये प्राप्तौ द्विजोत्तमः
No fim do mês, na quinzena escura—no dia de kṣaya dedicado aos pais-ancestrais—no décimo terceiro dia em Gajacchāyā, aquele brâmane excelso veio a entrar na posse de riquezas.
Verse 17
गृहे श्राद्धं प्रकुर्वीत पितॄणामृणमुक्तये । गृहाच्छतगुणं नद्यां या नदी याति सागरम्
Deve-se realizar o śrāddha em casa para libertar-se da dívida para com os antepassados. Contudo, quando é feito à beira de um rio—um rio que segue até o oceano—seu fruto torna-se cem vezes maior do que em casa.
Verse 18
प्रभासे पुष्करे राजन्गंगायां पिंडतारके । प्रयागे नृपगोमत्यां भवदामोदराग्रतः
Ó Rei—seja em Prabhāsa, em Puṣkara, no Gaṅgā em Piṇḍatāraka, em Prayāga ou no rio Gomati—diante de Bhava e Dāmodara (o Senhor), estes lugares sagrados são proclamados para as oferendas aos ancestrais e para o mérito dos tīrtha.
Verse 19
नर्मदादिषु तीर्थेषु कुर्याच्छ्राद्धं नरो यदि । सर्वपापविनिर्मुक्तः पितरो यांति सद्गतिम्
Se uma pessoa realiza o śrāddha nos tīrtha sagrados, como o Narmadā, fica livre de todos os pecados, e os ancestrais alcançam a sadgati, o destino bem-aventurado.
Verse 20
संतानमुत्तमं लब्ध्वा भुक्त्वा भोगाननुत्तमान् । दिव्यं विमानमारुह्य प्रान्ते याति सुरालयम्
Tendo obtido excelente descendência e desfrutado de deleites incomparáveis, ao fim ele sobe a um vimāna divino e segue para a morada dos deuses.
Verse 21
जातकर्मादियज्ञेषु विवाहे यज्ञकर्मणि । देवप्रतिष्ठाप्रारंभे वृद्धिश्राद्धं प्रकल्पयेत्
Em ritos como o jātakarma e outros sacramentos do nascimento, no casamento, durante os atos de yajña, e ao iniciar a instalação de uma deidade, deve-se preparar o vṛddhi-śrāddha, o śrāddha para aumento e auspiciosa prosperidade.
Verse 22
तृप्यन्ति देवताः सर्वा स्तृप्यंति पितरो नृणाम् । वृद्धिश्राद्धकृतो गेहे जायते सर्वमंगलम्
Todas as divindades ficam satisfeitas, e também os ancestrais dos homens. Num lar onde se realiza o vṛddhi-śrāddha, nasce toda bênção auspiciosa.
Verse 23
कामः क्रोधश्च लोभश्च मोहो मद्यमदादयः । माया मात्सर्यपैशुन्यमविवेको विचारणा
Desejo, ira, cobiça, ilusão, embriaguez por bebida e semelhantes; engano, inveja, maledicência, falta de discernimento e raciocínio perverso—estes são os defeitos que obstruem o dharma e diminuem o fruto dos atos sagrados.
Verse 24
अहंकारो यदृच्छा च चापल्यं लौल्यता नृप । अत्यायासोप्यनायासः प्रमादो द्रोहसाहसम्
Ó rei: o egoísmo (ahaṅkāra), o capricho sem rumo, a inconstância e o desejo inquieto; o esforço excessivo e também a comodidade indolente; a negligência, a traição e a audácia temerária—tudo isso são disposições destrutivas que arruínam o caminho do dharma.
Verse 25
आलस्यं दीर्घसूत्रत्वं परदारोपसेवनम् । अल्पाहारो निराहारः शोकश्चौर्यं नृपोत्तम
Ó melhor dos reis: a preguiça, a procrastinação, o convívio com a esposa alheia; a alimentação desregrada—seja pouca demais ou nenhuma—, a tristeza e o furto; tudo isso também é censurado como faltas que destroem o dharma.
Verse 26
एतान्दोषान्गृहे नित्यं वर्जयन्यदि वर्तते । स नरो मण्डनं भूमेर्देशस्य नगरस्य च
Se um homem vive em sua casa evitando constantemente esses defeitos, torna-se ornamento da terra—adereço de sua região e também de sua cidade.
Verse 27
श्रीमान्विद्वान्कुलीनोऽसौ स एव पुरुषोत्तमः । सर्वतीर्थाभिषेकश्च नित्यं तस्य प्रजायते
Tal pessoa torna-se próspera, sábia e de nobre caráter—de fato, é a melhor entre os homens. Para ela, a cada dia surge o mérito como se tivesse sido consagrada ao banhar-se em todos os tīrthas sagrados.
Verse 28
तदा तीर्थफलं सम्यक्त्यक्तदोषस्य जायते । स्नानं सन्ध्या जपो होमः पितृदेवर्षितर्पणम् । श्राद्धं देवस्य पूजा च त्यक्तदोषस्य जायते
Então, para quem abandonou os defeitos, nasce verdadeiramente o fruto pleno da peregrinação. O banho ritual, os ritos de sandhyā, o japa, o homa, as oferendas (tarpana) aos ancestrais, aos deuses e aos ṛṣis; o śrāddha e o culto à Divindade—tudo isso frutifica para quem deixou os defeitos.
Verse 29
प्रयागे वा कुरुक्षेत्रे सरस्वत्यां च सागरे । गयायां वा रुद्रपदे नरनारायणाश्रमे
Quer seja em Prayāga, em Kurukṣetra, junto ao Sarasvatī e ao oceano; em Gayā, em Rudrapada, ou no āśrama de Nara e Nārāyaṇa—
Verse 30
प्रभासे पुष्करे कृष्णे गोमत्यां पिंडतारके । वस्त्रापथे गिरौ पुण्ये तथा दामोदरे नृप
Em Prabhāsa, em Puṣkara, no Kṛṣṇa (rio/tīrtha), no Gomatī, em Piṇḍatāraka, em Vastrāpatha sobre a montanha sagrada, e também em Dāmodara, ó rei—
Verse 31
भीमेश्वरे नर्मदायां स्कांदे रामेश्वरादिषु । उज्जयिन्यां महाकाले वाराणस्यां च भूर्भुवः
Em Bhīmeśvara, às margens do Narmadā; nos tīrthas de Skanda; em Rāmeśvara e em outros lugares assim; em Ujjayinī diante de Mahākāla; e em Vārāṇasī, domínio da terra e do céu—
Verse 32
कालिंद्यां मथुरायां च सकृद्याति नरो यदि । सदोषो मुच्यते दोषैर्ब्रह्महत्यादिभिः कृतैः
Se um homem vai, ainda que uma única vez, ao Kāliṇdī (Yamunā) e a Mathurā, então—mesmo carregado de faltas—é libertado dos pecados, inclusive dos graves como o brahmahatyā.
Verse 33
अपि कीटः पतंगो वा पक्षी वा सूकरोऽपि वा । खरोष्ट्रकुंजरा वाजिमृगसिंहसरीसृपाः
Até mesmo um verme ou um inseto, uma ave ou mesmo um javali; jumentos, camelos, elefantes, cavalos, veados, leões e répteis—
Verse 34
ज्ञानतोऽज्ञानतो राजंस्तेषु स्था नेषु ये मृताः । सर्वे ते पुण्यकर्माणः स्वर्गं भुक्त्वा सुखं बहु
Ó rei, quer com conhecimento quer sem ele, os que morrem nesses lugares—todos se tornam praticantes de mérito; após fruírem do céu, experimentam abundante felicidade.
Verse 35
चतुर्वर्णेषु सर्वे ते जायंते कर्मबंधनात् । कर्मबंधं विहायाशु मुक्तिं यांति नराः पुनः
Todos eles renascem entre os quatro varṇa por causa do vínculo do karma; depois, ao abandonar depressa esse laço kármico, essas pessoas alcançam novamente a libertação (mokṣa).
Verse 36
मोदंते तीर्थमरणात्स्वर्गभोगावसानतः । संप्राप्य भारते खंडे कर्मभूमिं महोदयम्
Tendo partido num tīrtha, eles se alegram; e quando o gozo do céu chega ao fim, alcançam a região de Bhārata—esta excelsa karma-bhūmi, campo da ação—para um novo florescer da fortuna espiritual.
Verse 37
अनेकाश्चर्यसंयुक्तं बहुपर्वतमंडितम् । गंगायाः सरितः सर्वाः समुद्रैः सह संगताः
Esta região está repleta de muitas maravilhas e adornada por numerosas montanhas; e diz-se que todos os rios—com o Gaṅgā à frente—se unem aos oceanos.
Verse 38
पदेपदे निधानानि संति तीर्थान्यनेकशः । येषां स्मरणमात्रेण सर्वपापक्षयो भवेत्
A cada passo há tesouros—incontáveis tīrtha sagrados—cuja simples lembrança faz perecer todos os pecados.
Verse 39
पातालमार्गा बहवः स्वर्गमार्गश्च दृश्यते । गगने दृश्यते सूर्यो हृदये दृश्यते हरः
Muitos são os caminhos para os mundos inferiores (Pātāla), e também se vê o caminho para o céu. No firmamento vê-se o Sol; no coração vê-se Hara (Śiva).
Verse 40
ध्यानेन ज्ञानयोगेन तपसा वचसा गुरोः । सत्येन साहसेनैव दृश्यते भुवनत्रयम्
Pela meditação, pelo yoga do conhecimento, pela austeridade, pela palavra do Guru, e de fato pela verdade e pela firme coragem—os três mundos tornam-se cognoscíveis e se manifestam.
Verse 41
वेदस्मृतिपुराणैश्च ये न पश्यंति भूतलम् । पातालं स्वर्गलोकं च वंचितास्ते नरा इह
Aqueles que, por meio dos Vedas, das Smṛtis e dos Purāṇas, não discernem a verdadeira natureza do plano terreno—nem de Pātāla nem do mundo celeste—esses homens, aqui mesmo, são enganados e privados.
Verse 42
ये विरज्यंति न स्त्रीषु कामासक्ता विचेतसः । देहोन्यथा वरस्त्रीणामन्यथा तैश्च चिंतितम्
Aqueles que não cultivam o desapego em relação às mulheres—com a mente inquieta e presa ao desejo—descobrem que a realidade do corpo é uma coisa, enquanto o que imaginam sobre “mulheres excelentes” é outra.
Verse 43
जन्मभूमिषु ते रक्ता जन्यंते जंतवः पुनः । मुक्तिमार्गात्पुनर्भ्रष्टा जायंते पशुयोनिषु
Apegados à sua terra natal, tais seres nascem de novo e de novo; e, ao cair outra vez do caminho da libertação (mukti), renascem em ventres de animais.
Verse 44
धनानि संप्राप्य वराटिकां ये द्विजातिमुख्याय विधाय पूजाम् । यच्छंति नो निर्मलचेतना ये नराधमा दैवहता मृतास्ते
Aqueles homens vis que, mesmo tendo alcançado riquezas, não dão sequer uma única moeda, nem prestam culto reverente ao mais eminente dos duas-vezes-nascidos (brâmane), com intenção impura: são abatidos pelo destino e morrem.
Verse 45
देहं सुपुष्टं विजरं च यौवनं लब्ध्वा न गंगादिषु यांति ये नराः । माता पिता नो न सुतो न बांधवो भार्या स्वसा नो दुहिता न विद्यते
Aqueles que, tendo obtido um corpo bem nutrido e o vigor da juventude, não vão ao Gaṅgā e a outras águas sagradas—para eles é como se não houvesse mãe, nem pai, nem filho, nem parentes; como se não existissem esposa, nem irmã, nem filha.
Verse 46
एकस्तु यो याति कथं न क्लिश्यते मूर्खो न जानाति भवं महेश्वरम् । स्नात्वा न पश्यंति हरं महेश्वरं दैवेन ते वै मुषिता नराधमाः
Como pode não ser afligido o homem que vai sozinho? O tolo não reconhece Bhava, o Grande Senhor Maheśvara. Mesmo após banhar-se no tīrtha, não contemplam Hara, Maheśvara—por obra do destino, esses homens ínfimos são iludidos e privados do reto entendimento.