
O Adhyāya 39 reúne yajus concisos e suplementares que funcionam como «selos» rituais de encerramento antes da culminação filosófica da obra. Ele consagra o sacrificante por dentro (respirações e faculdades) e por fora (direções, águas, dias), ao mesmo tempo em que mapeia o corpo e a vítima como moradas divinas. Um forte fluxo de prāyaścitta (expiação) atravessa o capítulo: cansaço, impureza e até brahmahatyā são tratados ritualmente, e o desfecho culmina no calor purificador do tapas e na imagética de gharma/pravargya. O movimento geral vai do microcosmo ao macrocosmo, dos constituintes corporais à ordem cósmica, terminando em completude expiatória e prontidão para o ensinamento final.
Mantra 1
स्वाहा॑ प्रा॒णेभ्य॒: साधि॑पतिकेभ्यः । पृ॒थि॒व्यै स्वाहा॒ ऽग्नये॒ स्वाहा॒ ऽन्तरि॑क्षाय॒ स्वाहा॑ वा॒यवे॒ स्वाहा॑ । दि॒वे स्वाहा॒ सूर्या॑य॒ स्वाहा॑
Svāhā aos prāṇa (sopros vitais), aos seus senhores regentes. À Terra svāhā; a Agni svāhā; ao espaço intermédio (antarikṣa) svāhā; a Vāyu svāhā. Ao Céu svāhā; a Sūrya svāhā.
Mantra 2
दि॒ग्भ्यः स्वाहा॑ च॒न्द्राय॒ स्वाहा॒ नक्ष॑त्रेभ्य॒: स्वाहा॒ ऽद्भ्यः स्वाहा॒ वरु॑णाय॒ स्वाहा॑ । नाभ्यै॒ स्वाहा॑ पू॒ताय॒ स्वाहा॑
Às direções do espaço svāhā; a Candra (a Lua) svāhā; aos nakṣatra (asterismos) svāhā; às águas svāhā; a Varuṇa svāhā. Ao umbigo svāhā; ao Purificado (pūta) svāhā.
Mantra 3
वा॒चे स्वाहा॑ प्रा॒णाय॒ स्वाहा॑ प्रा॒णाय॒ स्वाहा॑ । चक्षु॑षे॒ स्वाहा॒ चक्षु॑षे॒ स्वाहा॒ श्रोत्रा॑य॒ स्वाहा॒ श्रोत्रा॑य॒ स्वाहा॑
À Palavra svāhā; ao prāṇa (sopro vital) svāhā, ao prāṇa svāhā. Ao Olho svāhā, ao Olho svāhā; ao Ouvido svāhā, ao Ouvido svāhā.
Mantra 4
मन॑स॒: काम॒माकू॑तिं वा॒चः स॒त्यम॑शीय । प॒शू॒नाᳪ रू॒पमन्न॑स्य॒ रसो॒ यश॒: श्रीः श्र॑यतां॒ मयि॒ स्वाहा॑
Que eu alcance o desejo e o propósito da mente, e a verdade da fala. Que se apeguem a mim a forma do gado, o suco do alimento, a glória e a prosperidade — svāhā.
Mantra 5
प्र॒जाप॑तिः सम्भ्रि॒यमा॑णः स॒म्राट् सम्भृ॑तो वैश्वदे॒वः स॑ᳪस॒न्नो घ॒र्मः प्रवृ॑क्त॒स्तेज॒ उद्य॑त आश्वि॒नः पय॑स्यानी॒यमा॑ने पौ॒ष्णो वि॑ष्य॒न्दमा॑ने मारु॒तः क्लथ॑न् । मै॒त्रः शर॑सि सन्ता॒य्यमा॑ने वाय॒व्यो॒ ह्रि॒यमा॑ण आग्ने॒यो हू॒यमा॑नो॒ वाग्घु॒तः
Prajāpati, quando está sendo reunido, é o Soberano (Samrāṭ); reunido, é Vaiśvadeva, «de todos os deuses»; compactado, é o Gharma; enviado adiante, é o esplendor erguido. Na corrente leitosa, quando é conduzido, é os Aśvins; no escoar, é Pūṣan; no bater (na agitação), é o Marut. No lago, quando é ajuntado, é o Maitra; levado, é o Vāyavya; vertido em oblação, é o Āgneya; pela oferenda da fala, é oferecido.
Mantra 6
स॒वि॒ता प्र॑थ॒मेऽह॑न्न॒ग्निर्द्वि॒तीये॑ वा॒युस्तृ॒तीय॑ आदि॒त्यश्च॑तु॒र्थे च॒न्द्रमा॑: पञ्च॒म ऋ॒तुः ष॒ष्ठे म॒रुत॑: सप्त॒मे बृह॒स्पति॑रष्ट॒मे । मि॒त्रो न॑व॒मे वरु॑णो दश॒म इन्द्र॑ एकाद॒शे विश्वे॑ दे॒वा द्वा॑द॒शे
Savitar no primeiro dia; Agni no segundo; Vāyu no terceiro; Āditya no quarto; a Lua no quinto; a Estação (Ṛtu) no sexto; os Maruts no sétimo; Bṛhaspati no oitavo. Mitra no nono; Varuṇa no décimo; Indra no décimo primeiro; os Todos-os-Deuses (Viśvedevāḥ) no décimo segundo.
Mantra 7
उ॒ग्रश्च॑ भी॒मश्च॒ ध्वा॒न्तश्च॒ धुनि॑श्च । सा॒स॒ह्वाँश्चा॑भियु॒ग्वा च॑ वि॒क्षिप॒: स्वाहा॑
Ao Feroz e ao Terrível, à Escuridão e ao Abalador; ao Dominador e ao Assaltante, ao Dispersor — Svāhā!
Mantra 8
अ॒ग्निᳪ हृद॑येना॒शनि॑ᳪ हृदया॒ग्रेण॑ पशु॒पतिं॑ कृत्स्न॒हृद॑येन भ॒वं य॒क्ना । श॒र्वं मत॑स्नाभ्या॒मीशा॑नं म॒न्युना॑ महादे॒वम॑न्तःपर्श॒व्येनो॒ग्रं दे॒वं व॑नि॒ष्ठुना॑ वसिष्ठ॒हनुः॒ शिङ्गी॑नि को॒श्याभ्या॑म्
Agni com o coração; Aśani (o raio) com a parte anterior do coração; Paśupati com o coração inteiro; Bhava com o fígado. Śarva com os rins; Īśāna com a cólera; Mahādeva com as costelas internas; o deus terrível com a garupa; o de forte maxilar com os chifres; Śiṅgī com os testículos.
Mantra 9
उ॒ग्रँल्लोहि॑तेन मि॒त्रᳪ सौ॑व्रत्येन रु॒द्रं दौर्व्र॑त्ये॒नेन्द्रं॑ प्रक्री॒डेन॑ म॒रुतो॒ बले॑न सा॒ध्यान् प्र॒मुदा॑ । भ॒वस्य॒ कण्ठ्य॑ᳪ रु॒द्रस्या॑न्तः पा॒र्श्व्यं म॑हादे॒वस्य॒ यकृ॑च्छ॒र्वस्य॑ वनि॒ष्ठुः प॑शु॒पते॑: पुरी॒तत्
Ao Terrível com a vermelhidão; a Mitra com a boa camaradagem; a Rudra com o mau voto; a Indra com o poder brincante; aos Maruts com a força; aos Sādhyas com a alegria. De Bhava é a garganta; de Rudra o flanco interior; de Mahādeva o fígado; de Śarva a garupa; de Paśupati o purītat (a membrana das entranhas, o epíploon).
Mantra 10
लोम॑भ्य॒ः स्वाहा॒ लोम॑भ्य॒ः स्वाहा॑ त्व॒चे स्वाहा॑ त्व॒चे स्वाहा॒ लोहि॑ताय॒ स्वाहा॒ लोहि॑ताय॒ स्वाहा॒ मेदो॑भ्य॒ः स्वाहा॒ मेदो॑भ्य॒ः स्वाहा॑ । मा॒ᳪसेभ्य॒ः स्वाहा॑ मा॒ᳪसेभ्य॒ः स्वाहा॒ स्नाव॑भ्य॒ः स्वाहा॒ स्नाव॑भ्य॒ः स्वाहा॒ ऽस्थभ्य॒ः स्वाहा॒ स्थभ्य॒ः स्वाहा॑ म॒ज्जभ्य॒ः स्वाहा॑ म॒ज्जभ्य॒ः स्वाहा॑ । रेत॑से॒ स्वाहा॑ पा॒यवे॒ स्वाहा॑
Aos pelos: svāhā; aos pelos: svāhā. À pele: svāhā; à pele: svāhā. Ao sangue: svāhā; ao sangue: svāhā. À gordura: svāhā; à gordura: svāhā. À carne: svāhā; à carne: svāhā. Aos tendões: svāhā; aos tendões: svāhā. Aos ossos: svāhā; aos ossos: svāhā. À medula: svāhā; à medula: svāhā. Ao sêmen: svāhā; ao ânus: svāhā.
Mantra 11
आ॒या॒साय॒ स्वाहा॑ प्राया॒साय॒ स्वाहा॑ संया॒साय॒ स्वाहा॑ विया॒साय॒ स्वाहो॑द्या॒साय॒ स्वाहा॑ । शु॒चे स्वाहा॒ शोच॑ते॒ स्वाहा॒ शोच॑मानाय॒ स्वाहा॒ शोका॑य॒ स्वाहा॑
A Āyāsa — svāhā; a Prāyāsa — svāhā; a Saṃyāsa — svāhā; a Viyāsa — svāhā; a Udyāsa — svāhā. A Śuce — svāhā; a Śocate — svāhā; a Śocamānāya — svāhā; a Śokāya — svāhā.
Mantra 12
तप॑से॒ स्वाहा॒ तप्य॑ते॒ स्वाहा॒ तप्य॑मानाय॒ स्वाहा॑ त॒प्ताय॒ स्वाहा॑ घ॒र्माय॒ स्वाहा॑ । निष्कृ॑त्यै॒ स्वाहा॒ प्राय॑श्चित्त्यै॒ स्वाहा॑ भेष॒जाय॒ स्वाहा॑
A Tapas — svāhā; a Tapyate — svāhā; a Tapyamānāya — svāhā; a Taptāya — svāhā; a Gharmāya — svāhā. A Niṣkṛti — svāhā; a Prāyaścitti — svāhā; a Bheṣajá — svāhā.
Mantra 13
य॒माय॒ स्वाहा ऽन्त॑काय॒ स्वाहा॑ मृ॒त्यवे॒ स्वाहा॒ ब्रह्म॑णे॒ स्वाहा॑ ब्रह्मह॒त्यायै॒ स्वाहा॒ विश्वे॑भ्यो दे॒वेभ्य॒ः स्वाहा॒ द्यावा॑पृथि॒वीभ्या॒ᳪ स्वाहा॑
A Yama — svāhā; a Antaka — svāhā; a Mṛtyu — svāhā; a Brahman — svāhā; a Brahmahatyā — svāhā; aos Viśve Devas — svāhā; a Dyāvā-Pṛthivī — svāhā.
Its mantras read like closing appendices that ‘seal’ ritual details—inner consecration, protection, expiation, and heat-purification—so the sacrificer is fully prepared for the concluding philosophical movement.
Tapas is invoked as purifying heat in graded stages, culminating in gharma (the ‘hot draught’/pravargya emblem), symbolizing the final refinement that burns away residue and makes the rite complete.
They treat the body and victim as a divine altar by assigning deities to parts and by offering to constituents and fatigue-states; this both protects integrity and serves as prāyaścitta, reintegrating what is depleted or tainted.